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| シューテクトリ | |
|---|---|
神々の父 火の神 | |
 ボルジア写本に描かれたシウテクトリ | |
| その他の名前 | トータツィン、イクスコウザウキ、フエフェテオトル、クエザルツィン |
| 住まい | •イルウイカトル・テオトララウコ（第11の天国） •カルプリ（四方位の中心） |
| 性別 | 男 |
| 地域 | メソアメリカ |
| 民族グループ | アステカ語（ナワ語） |
| 系譜 | |
| 両親 | テスカトリポカ[1]によって作成（スマラガ写本） |
| 兄弟 | なし |
| 配偶者 | チャンティコ（ズマラガ写本）[1] |
| 子供たち | Chānticoの場合：Xiuhxoxoauhqui（青い火）、Xiuhcozauhqui（黄色い火）、Xiuhiztac（白い火）、Xiuhtlatlauhqui（赤い火）[1] |
| 同等物 | |
| マヤ | カウィール（神K） |
アステカ神話では、シューテクトリ （「トルコ石の王」または「火の王」）[3]は火、昼、熱の神でした。[4]歴史的資料では、彼は多くの名前で呼ばれており、それは彼の多様な側面と宇宙の3つの部分での住居を反映しています。[5]彼は火山の王であり、[6]死後の世界、寒さ（火）の中の暖かさ、暗闇の中の光、飢饉の中の食糧の擬人化でした。彼はまた、クエザルツィン [kʷeˈs̻aɬt͡sin̥] (「炎」) やイシュコザウキ [iːʃkoːˈsaʍkiˀ]とも呼ばれ、[7]ウエウエテオトル(「古い神」)と同一視されることもあるが[8] 、シューテクートリは通常若い神として描かれている。[9]彼の妻はチャルチウートリクエである。シューテクートリは二元性の主オメテクートリの顕現であると考えられることもあり、フィレンツェ写本によるとシューテクートリは神々の父であると考えられており[10]、地球の中心にあるトルコ石の囲いの中に住んでいた。[11]シウテクートリ・ウエウエテオトルは、先住民族の神々の中で最も古く、最も崇拝されていた神々の一人であった。 [12]火の神、年の神、トルコ石の神への崇拝は、おそらく中期先古典期にまで遡る。[13]トルコ石は、アステカの司祭にとって火の象徴であった。[14]シウテクートリを称えるため、アステカのすべての家の聖なる中心で小さな火が常に燃やされていた。[14]
ナワトル語のxihuitlは「年」のほか「トルコ石」や「火」を意味し[11]、シューテクートリは年と時間の神でもあった。[15] [16]年の支配者という概念は、シューテクートリが北極星であるというアステカの信仰に由来している。 [ 17] 260日の儀式暦では、この神は日の守護神アトル（「水」）であり、トレセナ1コアトル（「1匹の蛇」）であった。[15]シューテクートリは夜の9人の支配者の一人でもあり、夜の最初の1時間を支配し、チパクトリ（「ワニ」）と呼ばれた。[18]学者たちは長い間、この火の神が水の性質も持っていることを強調してきた。[13]シューテクートリはトルコ石で囲まれた囲いの中に住み、トルコ石の鳥の水で身を守っていた。[19]彼は方位に関して火の神であり、火を灯すための火鉢が家や寺院の中心にあるのと同じである。[20]シューテクートリはアステカ皇帝の守護神であり、皇帝は即位するとシューテクートリの生きた化身とみなされた。[21]この神はまた、ポチテカ商人階級の守護神の一人でもあった。[22]
シュウテクートリの石像は儀式的に供物として埋葬され、彼と深い関わりがあったテノチティトランの大神殿の発掘調査中に様々な小像が発見された。 [23]神殿から発見された神の小像は、腕を組んで座った男性を描いている。[24]シュウテクートリの神殿では常に神聖な火が燃やされていた。[25]火の贈り物に感謝して、毎食の最初の一口は炉に投げ込まれた。[21]
シウテクートリはボルジア写本に描かれている。[26]
属性
シューテクートリの顔は黒と赤の顔料で描かれている。[16]シューテクートリは通常、トルコ石のモザイクで飾られ、頭にはトルコ石のシュウイツォリ王冠、胸にはトルコ石の蝶の胸当てをかぶって描かれている。 [27]また、額にはトルコ石の降下するシュウトトトル鳥 ( Cotinga amabilis ) を、背中には火の蛇シューコアトルをかぶっていることが多い。 [28]火の蛇の耳栓を持っている。[12]頭には、さまざまな色とモチーフが描かれた紙の王冠をかぶっている。王冠の上には、火の炎のような緑の羽毛の房がある。[12]両サイドには、耳に向かってペンダントのような羽毛の房がある。背中には竜の頭に似た羽毛があり、海の巻貝でできた黄色い羽でできている。[12]足の甲には銅の鈴が結ばれている。左手には、薄い金の板の上に十字形に置かれたチャルチウイテスと呼ばれる5つの緑色の石が付いた盾を持っている。この金の板は盾のほぼ全体を覆う。 [12]右手には、中央に穴の開いた円形の金の板の上に2つの球が乗った一種の笏を持っている。球は一方が他方より大きく、小さい方には尖っている。[12]シウテクートリは若い戦士や支配者と密接な関連があり、太陽神と考えられていた。[29]彼の主なシンボルは、テクパトル（火打ち石）とママルワツィン、儀式の火を灯すためにこすり合わせた2本の棒である。[30]鹿の頭が付いた杖もシューテクートリの属性であったが、それはショチケツァルや他の神々とも関連付けられており、それだけに限ったことではない。[31]
シウテクートリの属性の多くは、前期後古典期 トルテカ族の戦士たちと関連して発見されているが、この神の明確な表現は後期後古典期まで一般的ではなかった。[28]シウテクートリのナワル、つまり霊的形態は、火の蛇シウコアトルである。 [32]
シウテクートリは、テオテクイリ、すなわち新火の儀式で犠牲の犠牲が投げ込まれる犠牲の火鉢に具現化されました。[32] これは、アステカ暦の各サイクル（52年ごと）の終わりに行われ、[33]神々は人類との契約を終わらせることができると考えられていました。シウテクートリの恩恵を保つためにシウテクートリに敬意を表する祭りが開催され、人間の生贄は心臓を取り除いた後に燃やされました。
毎年恒例のお祭り
毎年恒例のシウテクートリ祭は、その年の18番目の祭日にイスカリで祝われた。 [34]ナワトル語のイズカリは「石の家」を意味し、1月中旬から2月中旬にかけてトウモロコシを乾燥させ、焼く建物を指す。したがって、この月全体が火に捧げられた。[14]イスカリの儀式は4年ごとに重要性を増した。[35]神の骨組みの像は木で作られ、衣服、羽、精巧なマスクで豪華に仕上げられた。[34]ウズラが偶像に犠牲として捧げられ、その血が偶像の前で流され、コーパルが神に敬意を表して燃やされた。[36]祭りの日、シウテクートリの司祭たちは神の前で一日中踊り、歌った。[37]人々は祭りの10日前から、哺乳類、鳥、蛇、トカゲ、魚などの動物を捕まえ、祭りの夜にそれらを炉に投げ入れた。[38]イスカリの10日目、 huauhquiltamalcualiztli （「アマランサスの葉のタマーレを食べる」）と呼ばれる祭りの間に、新しい火が灯され、年間サイクルの変化と火の神の再生を意味した。[39]夜間、神の像はママルワツィンを使用して点灯された。[40]エビのタマーレなどの食べ物は、まず神に捧げられた後、儀式的に消費された。 [38]
4年に一度、より厳粛な祭りがテノチティトランのシュテクートリ神殿で行われ、皇帝と貴族たちが出席した。[42]奴隷と捕虜が神の衣装を着て、彼に敬意を表して犠牲にされた。[43]この日、子供たちに代父母が割り当てられ、子供たちは儀式的に耳にピアスを開けられた。その後、子供たち、両親、代父母は皆一緒に食事をした。[42]
新しい火の儀式
シウテクートリは頻繁に祝われていたが、特に52年ごとの終わりに祝われていた。これは、365日の太陽暦と260日の神聖暦が同じ日に終了する時期であり、アステカ人は新しい火の儀式で年の結びつきを祝った。[17]この儀式を行うために、司祭たちは厳粛な行列でクルワカン近くの半島にある星の丘を登り、ヨワルテクートリ星（おうし座のアルデバランかプレアデス星団全体）が天頂を通過するのを待った。これを確かめた後、彼らは生贄の犠牲者の心臓を引き裂き、胸に空いた穴の中に置いた小さな木製の炉床に火を灯した。司祭たちはこの神聖な炎を発生させるためにドリル法を使用した。その後、松の棒に載せて運ばれ、都だけで600以上あった神聖な火鉢を含むすべての炉の火を新たに灯しました。[44]
大衆文化において
2003年にロイヤルメールが大英博物館の創立250周年を記念して発行した6枚セットの切手には、サットン・フーのヘルメットやホア・ハカナナイアなどの他の博物館の展示品とともにシューテクートリのマスクが描かれていた。[45]
参照
注記
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