カンボジアの女性

カンボジアの女性は、支配的なクメール文化の影響により、伝統的に慎み深く物腰柔らかであることが求められています。礼儀正しく、^[3]勤勉で、^[4]家庭への帰属意識を持つことが求められています。家族の世話人や世話役として、^[3]財務管理者として、^[4]「家庭の守り手」として働くことが求められています。財務管理者として、女性は家族レベルで家庭の権限を持つと見なされます。^{[5]クメールの女性は結婚するまで}処女を守り、忠実な妻となり、^[3]夫のアドバイザーとして働くことが求められています。^[4]カンボジアの女性は「軽快な」歩行者としても知られています。クメール女性の「軽快な」歩行と洗練さは、さらに「絹のスカートの擦れる音が聞こえないほど静かに[…]動く」と表現されています。^[4]

近年、カンボジアでは伝統的に男性が支配的であった仕事や政治の分野で女性がより積極的に活動するようになっている。

旧カンボジア王国時代、女性が生まれた社会階級を離れるには、王室の後宮の一員になる以外に選択肢はほとんどなく、女性たちは王への贈り物として後宮に送られ、側室や他の王室の侍女になることが許されていたが、1904年に廃止された。^[6]

フランス植民地時代、女性の地位の変化は主に表面的なもので、エリート層に限られていた。学校制度は主に男性に限定されており、女子向けのエコール・フランコ・カンボジアやマニュファクチュール・ロワイヤル・オ・パレは、家事労働者や観光用物品の製造業者にのみ教育を提供し、上流階級のごく少数の女性だけがシソワット・コレージュ（リセ・シソワット）で高等教育を受け、そこからサイゴンをはじめとする海外の大学に進学できた。^[6]

カンボジアにおける組織化された女性運動は、1949年のカンボジア女性協会の設立から始まった。同協会は、カンボジアの植民地時代後期から独立初期にかけて、穏健な国家フェミニズムを支持することで、女性の権利と機会の拡大を支援した。この時期には、女性は正式に教育、職業生活、参政権を与えられ、初めて政治的役職に任命された。^[6]

カンボジア内戦後、カンボジアは男性労働者の不足に悩まされた。その結果、女性がこれまで男性が担っていた責任を引き受けるようになった。^[4] カンボジアの法律では、女性は「同一労働同一賃金」を受ける権利がある。しかし、現実には、ほとんどの女性は男性よりも低い賃金しか受け取っていない。^[4] 1990年代には、多くの「教育を受けていない若い女性」が地方から都市に出て衣料品工場で働いた。^[4]

2004年、カンボジアのジェンダーと開発に関する組織は、カンボジアの女性労働者の6%が有給労働者であると発表した。^[7]世界銀行の報告書^[要出典]によると、カンボジアの女性の労働力参加率は男性よりも低く、女性の69.9%、男性の82.1%が働いている。

クメールの女性は、仏教寺院での礼拝や宗教儀式への参加に積極的であることが多く、特にトゥンガイシル（クメール語：ថ្ងៃសីល、英語で「聖なる日」）の期間中は活発である。一部の女性は礼拝者として参加するだけでなく、特に未亡人や高齢者は尼僧（យាយជី yeay chi）になる。

近年、女性に影響を及ぼす家庭内暴力の問題を解決するために、仏教はフェミニスト思想と関連して検討されている。国際法と同様、仏教でも、加害者の「文化的防衛」をほのめかす人もいるが、男性が妻を犯罪的に攻撃した場合、人々は介入しなければならない。最近の展開には、僧侶がダルマの道徳の教訓を用いて非暴力についてコミュニティを教育し、犯罪者の権利意識や免責意識を改めさせることで予防活動を行うという考えが含まれている。^[8]

2019年、カンボジアの女性の13.8%が非識字であると報告された。2004年には、カンボジアの女子のうち中等学校に在籍しているのはわずか16%と報告された。^[7]カンボジアの女子は、ジェンダー役割期待やその他の社会経済的現実により、教育を受けることができない。世界銀行の報告書^[要出典]によると、カンボジアでは女子の63%と男子の52.5%が中等教育を修了している。カンボジアの女子は、年下の兄弟の世話、家事、家長のサポートをするために家で必要とされている。その他の要因としては、極度の貧困、自宅と学校の距離、一人旅の際の身の安全に対する絶え間ない不安などが挙げられる。^[4]

しかし、こうした低い統計にもかかわらず、カンボジアの大学に通う女性の数は増加している。2004年時点では、大学卒業生の20%が女性であった。^[7]

Googleの慈善部門であるGoogle.orgの資金提供を受けて、SHE InvestmentsとYouth Business International（YBI）は、十分な支援を受けていない女性経営者がCOVID-19パンデミックから立ち直るのを支援する取り組みを立ち上げました。このプログラムを通じて、女性たちはデジタルリテラシー、危機管理、財務管理、ビジネスモデルの適応について学びます。2021年9月時点で、97人中94人が卒業し、このプログラムを他の人に勧めたいと述べています。さらに、プログラム終了時には78の企業が営業を継続していました。参加者の月間収益は169％増加しました。合計584の雇用が維持、再雇用、または新規創出されました。^[9]

1980年代から現在に至るまで、カンボジアの政治に参加する女性の数は少ないままである。地方政府と中央政府の両方で、高官に占める女性の割合が低い。^[4] 2013年のケーススタディ^[要出典]では、カンボジアの若い女性は一般的に政治について3つの認識のうちの1つを持っていることがわかった。14～18歳の女性は一般的に政治について意見や考えを持っていないか、政治という言葉の意味を知らない。20～35歳の衣料品工場労働者または高等教育を受けた若い女性は一般的に、政治は「法律、資源、全国最低賃金、雇用、土地、サー​​ビス」などの問題に関連していると考えていた。主に女性で、カンボジア最大の産業の労働力を構成している衣料品工場労働者は、カンボジアの政治に関与してきた歴史がある。例としては、2013～2014年のカンボジア抗議運動が挙げられる。これら2つのカテゴリーのいずれにも当てはまらない女性は、一般的に「政治」に不信感を抱いており、政治を金銭、汚職、男性優位と関連付けていました。^[10]

1993年以降、カンボジア女性の参加は緩やかに増加しており、女性の問題や権利に焦点を当てた非政府組織でのリーダーシップも増加している。^{[4] 2004年には、}国会議員の10％、コミューン評議会議員の8％、カンボジアの裁判官の7％が女性であると報告された。^[7]

カンボジア政府は、政治における女性の代表をさらに増やすことを約束している。カンボジアミレニアム開発目標（CMDGs）は、2015年までにコミューン/サンカット評議会レベルの女性代表を25％、国会と上院の女性議員を30％にするという目標を掲げている。 ^[11]しかし、政府の割り当てを満たすために女性が選出されることは多いものの、変革力のない名目上の役職に就いている。政党は、女性候補者を投票用紙の一番下に記載し、党に女性が正式に代表されるようにすることが多いが、これらの候補者が当選する可能性は低い。^[12]国会における女性の数も2013年7月の選挙後に減少し、 2017年に政治活動を禁止されたり国外追放された カンボジア救国党のメンバーの中にも女性がいた。

カンボジアでは、国の歴史を通じて、また国の法律の範囲内で、男女は常に平等の権利を有してきました。^[4]この平等はカンボジア憲法にも明記されています。^[4]カンボジアの女性は相続法の恩恵を受けています。これらの法律は、女性が財産を所有し、「結婚に財産を持ち込む」ことができ、望むならその財産を自分のものとして主張できることを意味します。カンボジアの女性はまた、簡単に離婚することができます。^[4] 2005年、カンボジアは夫婦間の強姦を違法としました。^[13]

カンボジアの売春には地元の女性^[4] 、ベトナム人女性^{[14]が含まれており、近隣の}タイでの性産業とも関連している。この売春の蔓延の結果、カンボジアの人口の約2.8%がHIV / AIDSに感染している。^[4]

カンボジアの女性と女児は、国内および世界中で人身売買の被害に遭っています。^[15]多くの場合、脅迫され、売春、結婚、さらには妊娠を強要されています。^[16]

カンボジアは、1995年に出産間隔政策、1997年に中絶法を導入するなど、生殖と性に関する健康の改善に取り組んできた。しかし、農村部では避妊へのアクセスが依然として限られている。保健省は、国民の生殖と性に関する健康を改善するために、生殖と性に関する健康に関する国家戦略（2017-2020）を実施している。しかし、世界保健機関による2019年の調査では、カンボジアの村のうち、経口避妊薬やコンドームなどの避妊具を積極的に販売している業者がいるのは3分の1に過ぎないことが明らかになった。 ^[17]世界銀行の報告書^[要出典]によると、カンボジアでは妊娠関連の原因で出生10万人あたり160人の女性が死亡している。死亡率は近年、2000年の488人から2017年の160人に減少している。

特に農村地域では、カンボジアの女性は家庭内暴力の被害に遭いやすいだけでなく、「法的手段」もほとんどありません。 ^[5]教育が限られているため、多くのカンボジアの女性は差別、男女不平等、暴力、虐待から身を守ることができません。彼女たちは法的権利や世界人権基準を知らずに暮らしています。^[7]

2004年、カンボジアのジェンダーと開発は「女性の23％が家庭内暴力を受けている」と報告した。^[7] 2013年の調査では、男性の32.8％が親密なパートナーに対して身体的および/または性的暴力を振るったと報告し、5人に1人の男性が女性または少女をレイプしたと報告している。政府のレトリックはしばしばアルコールと貧困を非難するが、地元の活動家は、このアプローチは効果的ではないと主張している。^[18]ジェンダーに基づく暴力に対処する試みは、経済発展により女性が仕事を求めて都市に集まるなど、グローバル化の影響によって複雑化しており、活動家はそれがより多くの経済的虐待と暴力を引き起こしていると主張する。同時に、世界的な女性の権利運動による意識の高まりにより、ジェンダーに基づく暴力に対抗する運動がカンボジア社会、そして世界全体でより広まっている。^[19]

暴行防止に関する法律にも問題がある。カンボジア刑法（2010年）は強姦を限定的かつ不完全に定義しており、夫婦間の強姦は2005年に違法となったが、一部の国会議員は性交は結婚の義務であると主張した。地元の活動家は、家父長制の規範の変革と、ジェンダーに基づく暴力を不変の文化に位置付けることなく女性の権利を擁護することに重点を置くことを主張している。彼らは、これがクメール文化の誤ったステレオタイプを生み出していると主張している。ジェンダーに基づく暴力は家父長制の規範に根ざしており、不変の文化規範として提示されるべきではない。^[18]女性に対する暴力防止のための国家行動計画（2014～2018年および2019～2023年）は、男性間の規範の分析や、男性が行う加害者の「文化的防衛」をやめるよう人々を教育するなど、アプローチを組み合わせることを試みてきた。しかし、結婚に関する家父長的な考え方は依然として広く浸透しており、特に農村部の女性やLGBTQIA+コミュニティのメンバーに対する法的保護の実施を妨げています。

最近、現代社会におけるカンボジア女性の役割について多くの議論がなされている。カンボジアの伝統が伝える彼女たちの日常的な役割が再考されている。ジェンダー平等を達成するためには、リーダーシップの役割に関してジェンダー規範が現代を反映する必要がある。クメール文化における女性の伝統的な表現から女性の価値を高め、女性は男性に次ぐ存在ではないと明言すれば^[20] 、カンボジア女性を自らの主体にすることができるだろうと言う人もいる。

近年、カンボジアの若い女性は、伝統的なカンボジア文化に反する西洋の考え方の影響を受けています。特に首都プノンペンで見られる一例は、カンボジアの若い女性がレストランで酒やその他のアルコール飲料を公然と消費していることです。西洋の影響が見られる他の分野には、男女平等の意識、仲間からのプレッシャー、交際、実験、家庭内の問題、ボーイフレンドに捨てられること、広告などがあります。^[21]

• クメール女性の行動規範、Chbab Srey
• カンボジアにおける求愛、結婚、離婚
• カンボジア女性メディアセンター

• マッカーシー、ケイシー。カンボジアのファーストレディが女性と子供の健康の国家チャンピオンに、2011年2月21日、un.org.kh
• カンボジアのファーストレディが女性と子供の健康の国家チャンピオンに任命される、特集記事、2011年2月23日、unaids.org
• カンボジアの女性の現状、2004年7月、55ページ。
• スタッフ。世界保健イニシアチブの加速: カンボジアの HIV/AIDS 対策で女性が主導権を握る、女性開発、2011 年 2 月/3 月、USAID from the American people、usaid.gov
• アウトリーチワーカーマニュアル、カンボジア女性健康プロジェクト、1998 年 1 月、60 ページ、cancercontrol.cancer.gov

ウィキメディア・コモンズには、カンボジアの女性に関連するメディアがあります。

• カンボジア女性危機センター（CWCC）
• カンボジア女性メディアセンター
• カンボジア女性健康機構