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タ・モコは、ニュージーランドの先住民族マオリが伝統的に行ってきた永久的な印付けまたは刺青の。これは、ポリネシアの主要な5つの刺青スタイルの1つです（他の4つはマルケサス、サモア、タヒチ、ハワイです）。 [ 1 ]
タトゥーアートはマオリ族の故郷である東ポリネシアで一般的であり、伝統的に用いられた道具や方法はポリネシアの他の地域で使用されていたものと似ていた。[ 3 ]ヨーロッパ人が来る前のマオリ文化では、高位の人物の多く、あるいはほとんどがモコを受けていた。モコはマナや高い社会的地位と結びついていたが、非常に高い地位にある人物の中にはモコを受けるにはタプすぎると考えられている者もおり、また一部のトフンガがモコを施すのは適切ではないと考えられていた。[ 4 ]
モコを受けることは、子供時代から大人への重要な節目であり、多くの儀式や祭礼を伴いました。地位や階級を示すことに加えて、伝統的な時代にモコを行うもう一つの理由は、異性に対してより魅力的に見せるためでした。男性は一般的に顔（モコ・カノヒ）、臀部（ラペラペ）、太もも（プホロ）にモコを受けました。女性は通常、唇（ングトゥ）と顎（カウアエ）にモコを施しました。モコが施されることが知られている体の他の部位には、女性の額、臀部、太もも、首、背中、男性の背中、腹部、ふくらはぎなどがあります。[ 5 ]
歴史的には、一般的な現代のタトゥーのように穴を開けるのではなく、ウヒ[ 6 ] （鑿）で皮膚を彫り込んでいたため、皮膚は滑らかな表面ではなく溝が残っていた。後に針を使ったタトゥーが使われるようになったが、2007年には一部のアーティストが再びウヒを使用していると報告された[ 7 ] 。
元々、トフンガ・タ・モコ（モコ専門家）は、アホウドリの骨で作られたさまざまなウヒ（鑿）を柄に取り付け、木槌で叩いて使っていました。 [ 8 ]顔料は、体の色にはアウェト、顔のより黒い色にはンガレフ（焼いた木材）から作られました。焼いたカウリ樹脂の煤も脂肪と混ぜて顔料を作りました。[ 9 ]顔料はオコと呼ばれる装飾された容器に保管され、使用しないときはしばしば埋められました。オコは代々受け継がれました。コレレ（給餌漏斗）は、タ・モコを受けたことで口が腫れた男性に食事を与えるために使われたと考えられています。[ 10 ]
男性と少数の女性はタ・モコの専門家であり、その芸術を披露するために旅をした。[ 11 ]
白人入植者（パケハ）がモコモカイ（刺青を施した頭部）を集めて交換する習慣は、植民地時代初期にタ・モコの様相を変えました。キング（下記参照）は、19世紀後半に針がウヒ（刺青用の刃）に代わって主な道具となったことで生じた変化について述べています。針を使った方法はより迅速で健康上のリスクも少なかったものの、モコの質感は滑らかでした。男性のタ・モコは、流行の変化と白人入植者の受け入れに伴い、1860年代頃に廃れました。
女性は20世紀初頭までモコを受け続けており、 [ 12 ]歴史家のマイケル・キングは1970年代初頭に、 1907年のトフンガ抑制法以前にモコを受けたであろう70人以上の高齢女性にインタビューを行った。[ 13 ] [ 14 ]唇と顎の女性のタトゥーは、一般的にプカウアエまたはモコ・カウアエと呼ばれている。[ 15 ] [ 16 ]
男性はモコを完全に見えるように顔の毛を剃る傾向がありましたが、中には髪を伸ばすことを選んだ人もいました。[ 17 ]キリスト教の宣教師がモコを嫌っていたため、一部の男性は顔の毛でモコを覆い始めました。20世紀に衰退したタ・モコの代わりとして、男性はますます顔の毛を生やすようになりました。 [ 18 ]
1990年以降、男性と女性の両方でタ・モコの施術が復活し、文化的アイデンティティの象徴として、また言語と文化の全般的な復興を反映している。今日施されるタ・モコのほとんどはタトゥーマシンを使用して行われるが、ウヒ（鑿）の使用も復活している。[ 7 ]クライストチャーチのクリスティン・ハーベイ、ロトルアのヘンリアタ・ニコラス、ワカタネのジュリー・キパなど、女性も施術者としてより積極的に関わるようになっている。入植者との接触が施術道具に影響を与えたのはこれが初めてではない。最も初期のモコは骨で彫られており、最初の訪問者によって提供された金属に置き換えられた。[ 19 ]
最も大きな変化は、タトゥーが表すテーマや征服の調整でした。タ・モコのアーティスト、トゥルマキナ・デューリーは、 Artonview誌のインタビューで、この慣習の変遷について次のように述べています。「今日のタ・モコと19世紀の違いは、生活様式、つまり私たちの生き方の変化にあります。[...] モコの伝統は、通過儀礼、通過儀礼の一つでした。それはその年齢頃から始まりましたが、人生における成果の基準となり、人生で目指し達成すべき目標を与えてくれます。」[ 20 ]デューリーは、マオリ研究の学士号を取得したことを祝ってモコを受けました。 [ 20 ]
現在、ニュージーランド人の大部分は何らかのタトゥーを入れており[ 21 ]、「文化的および個人的表現の手段として受け入れられつつある」[ 22 ]。
2016年、ニュージーランドの政治家ナナヤ・マフタはモコ・カウアエを彫った。2020年に彼女が外務大臣に就任した際、ある作家は彼女の顔のタトゥーは外交官には不適切だと述べた。マフタは「マオリ文化の復興に対する認識が高まっており、顔のモコはその肯定的な側面である。モコがギャングと結び付けられることから脱却する必要がある。なぜなら、モコはギャングとは全く関係がないからだ」と述べ、多くの支持を得た。[ 23 ]
2021年12月25日、モコ・カウアエを持つマオリ族のジャーナリスト、オリイニ・カイパラは、ニュージーランドの国営テレビでゴールデンタイムのニュース番組の司会を務めた初の伝統的な顔面模様を持つ人物となった。[ 24 ]
2022年、アリアナ・ティカオは『Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: My story of moko kauae』という本を出版し、彼女のター・モコの旅を詳述した。彼女のアーティストはクリスティン・ハーヴェイでした。[ 25 ] [ 26 ]
Alien Weaponryのベーシスト、トゥランガ・エドモンズは25歳の時にモコカノヒを手に入れた[ 27 ]
ヨーロッパ人は、ジェームズ・クックの最初の航海の頃からタ・モコの存在を知っていました。1805年のモエハンガ[ 28 ] 、 1820年のホンギ・ヒカ、 1826年のテ・ペヒ・クペ[ 29 ]など、ヨーロッパを訪れた初期のマオリ人は皆、顔全体にモコを施しており、バーネット・バーンズなどの数人のパケハ・マオリも同様でした。しかし、比較的最近まで、この芸術は世界的にほとんど影響を与えませんでした。
非マオリによるモコの着用は文化の盗用と呼ばれており、[ 30 ]ロビー・ウィリアムズ、ベン・ハーパー、2007年のジャン＝ポール・ゴルチエのファッションショーによるマオリのデザインの注目度の高い使用は物議を醸した。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
マオリのデザインに対する需要を文化的に配慮した方法で調和させるために、Te Uhi a Mataoraグループはkirituhiという用語の使用を推進しており、[ 35 ]これは現在広く受け入れられています。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
...キリトゥヒは文字通り「皮膚の文字」という意味です。同意、系譜、歴史的情報が必要なモコとは異なり、キリトゥヒはマオリ風のデザインであり、場所や理由を問わず、誰にでも施すことができます... [ 35 ]
