伝統的なカレンジン社会

伝統的なカレンジン社会は、ケニアの植民地時代の到来以前、および1700年代後半から1800年代初頭にかけてチェムワル、ルンブワ、その他のカレンジンコミュニティが衰退した後、カレンジン語を話す人々の間に存在した生活様式です。 ^[1]

カレンジン族の半遊牧民の伝統は、牛、羊、山羊の飼育とモロコシやトウジンミレットの栽培を中心に、長い歴史を持っています。その歴史は、カレンジン語を話すコミュニティが初めてケニアに到着した紀元前1000年まで遡ります。^[2]

カレンジン族は伝統的にケニア西部とリフトバレーの一部に居住しており、現在でも民族の多数派を形成している。キプシギ族はボメット、ケリチョを中心とする地域に、ナンディ族はカプサベット周辺に、ケイヨ族とマルクウェタ族はケリオ渓谷とチェランガニー丘陵に居住している。トゥゲン族は北バリンゴと南バリンゴ、エルゴン山周辺のサバオットとセベイ地域、ポコット族はエルゴン山の北側とバリンゴ湖の北の地域に居住している。^[3]

カレンジン族の領土全体は地理的地域として認識されていませんでしたが、さまざまなカレンジン族の部族は、それぞれの部族の土地内で同様の地理的地域の分類を持っていました。

エムまたはエメットは郡に相当し、カレンジン族の最高位の地理的区分として認識されていた。この単位は政治組織として識別可能であったが、民事統制と行政の主な仕事はコクウォティンウェク（コクウェトの複数形）によって行われた。 ^[4]言語学的証拠は、この社会組織の形態が南部ナイル川流域の遺産にまで遡ることを示している。2000年前の南部ナイル川流域の人々は、 * e:mと呼ばれる緩やかな超一族集団で協力していたと考えられている。 ^[5]

このレベルの統治は、カレンジン族のナンディ族に特有のものであった。ボロリエットの市民評議会は、それを構成するコクウォティンウェクの高年齢層の長老たちで構成されていた。それは、コクウォティンウェク間の紛争やコクウェトが満足に解決できなかった問題など、コクウォティンウェクに共通する問題を解決するためだけに機能していた。 ^[6]

コクウェトはカレンジン族の中で最も重要な政治・司法単位であった。各コクウェトの統治機関はコクウェト評議会であった。コクウェトという言葉は実際、近隣地域全体、その評議会、評議会が開催される場所など、さまざまな意味で使われていた。

コクウェトの長老たちは耕作地の割り当てを行う地方当局であり、当事者間の直接合意では解決できない紛争や問題が発生した場合、部族の一般構成員が決定を求める機関であった。^[7]

伝統的なカレンジン社会は、オレト（氏族）に分かれていた。より広範囲に分布するオレトヌエックには、トヨイ、トゥンゴ、タライ、カプチェプケンディなどがある。氏族のメンバーは必ずしも共通の血縁関係を持っていたわけではなく、カレンジンの土地への移民は既存の氏族に受け入れられることが多かった。最も顕著な例は、ナンディ族のタライ氏族にセゲライ・マサイ族のメンバーが受け入れられたことである。^[8]

カレンジン社会制度によれば、男性は少年、戦士、老人に分けられ、女性は少女と既婚女性に分けられる。最初の段階は誕生から始まり、入会式まで続く。

一緒に割礼を受けた男子は全員、同じイピンダに属するとされる。これらの年齢集団は、時間の記録に使われていたため、伝統的なカレンジン社会では重要な役割を果たしていた。特定のイピンダの若者が成人すると、部族の土地と社会を守る任務を負い、彼らが社会の保護を担当していた期間はそのイピンダの時代と呼ばれた。^{[9]一般的には8つの年齢があったが、}イピンダの時代に悲惨な出来事が起こると、一時的に年齢集団が使われなくなるため、地域によって異なっていた。

1900年代初頭には、中央のカレンジン族の集団は同時に同じ年齢層を形成していたが、辺境の集団は1段階かせいぜい2段階遅れていた。このような同期は、ほとんどまたはすべてのカレンジン族の集団が単なる民族言語的カテゴリーではなく、単一の情報共有システムを構成していたことを示唆していると示唆されている。^[10]

現代では、年齢設定システムは、歴史物語をより正確に時間内に位置づけるために、西洋の時間計算システムと年齢設定システムを関連付けようとするさまざまな学術研究の中心的な焦点となっています。^[10]

- *ラ・フォンテーヌは、8 つの「年齢クラス」があると述べていますが、7 つの名前をリストしており、その順序は疑わしいものです。

カレンジン族にはいかなる形の首長もいなかった。各村やコクには通常、知恵や富、あるいはその両方で名高い首長がいた。彼はその後、キルウォクインという名前で区別された。^[12]

ナンディ族は19世紀初頭にセングウェル統治制度を採用し、マサイ族のライボンと全く同じ地位にあるオルコイヨットを選出した。つまり、彼はナンディ地区全体の最高指導者であった。キプシギ族は19世紀後半にナンディからこの統治制度を採用した。^[13]

戦士の武器は通常、槍、盾、剣、棍棒で構成されていました。19世紀後半までには、さまざまな時代と地域を代表する最大4種類の槍が使用されていました。ナンディでは、シルクワ時代のエレン・ガティアットがまだ使用されていましたが、老人だけが使用していました。これは、葉の形をした短くて小さな刃で、ソケット付きの長い柄と長い土台を持っていました。マサイ時代の槍の2種類、ンゴティットも使用されていました。東部、北部、南部の郡の槍は、細長い刃に長い鉄の土台、短いソケット、短い柄を持っていました。中央郡（エムグウェン）の槍は、短くて幅広の刃に短い鉄の土台を持っていました。西部の郡では、特に小さな穂先と長い柄を持ち、土台がない、ンディリットと呼ばれる槍が使用されていました。^[14]牧畜民のポコットは、ンゴトワと呼ばれるマサイ時代の槍を2本所持し、農業民はチョクと呼ばれる剣で武装していた。^[15]

カレンジン社会は、その必要物資をほぼ自給自足しており、部族間のかなりの貿易によって基本的な欲求が満たされていた。

伝統的なカレンジン経済における特徴的な貿易パターンは、シリクワ時代に採用された狩猟者と顧客の関係であった。この取り決めでは、オキエク族は森林の産物を提供し、カレンジン族と土地の産物と交換した。この交換で注目された製品は蜂蜜、象牙、サイの象牙であった。^[16]

20世紀初頭までに、ナンディにはナンディ語とマサイ語の両方を話す鍛冶屋（キトンギク）が数多くいた。鍛冶屋たちは到着について次のように語っている。「さまざまな原因で家畜をすべて失った後、ウアシン・ギシュ・マサイ族は家を出て、別々の方向に散っていった。ナンディに迷い込んだ者の中には、当時ナンディで唯一の鍛冶屋だったアラップ・ステクに温かく迎えられた者もいた。」^[17]

カレンジン族は独自の通貨を鋳造していなかったが、19世紀後半、あるいはそれ以前には、ルピー（ルピエット）、ピセ（ペサイヤット）、セント（オルキソイエット）がカレンジン族の間で使用されていた。^[18]

1. キプシギ族は主にナンディ族と協力して、嗅ぎタバコの箱に保管する液体嗅ぎタバコを作っていた。^[23]

3つの主要な宗教的柱（太陽、雷、稲妻、生きた精霊）は、カレンジン人の宗教的信念に関係があると説明されています。^[24]しかし、最近では野生動物や人間の専門家を含む追加の柱が追加されました。^{[25] [自費出版ソース? ]}これらの柱はすべて、タブーと迷信によって制御されるカレンジン人の恐怖と心理に包含されています。^{[26] [自費出版ソース? ]}

カレンジン族は、アフリカの多くの民族と同様に、唯一の至高の存在を崇拝する一神教の信者であった。 ^[27]

カレンジン神話における至高の存在の主な名前はアシスとチェプタレルであるが、他の名前も使われていた。例えば、サバオト族はイェイイン、スク族はイラト、マラクウェト族はチェベト・チェボ・チェマタウ（「昼の娘」）、チェプタリル（「輝く者」）、チボ・イム（「空の男」）という名前を使った。研究により、キプシギ族が伝統的な崇拝の神に使っていた主な名前が12以上あることがわかった。さまざまな名前は、ユダヤ教とキリスト教の信仰で使われるヤハ、エホバ、アドナイのように、神の属性であるサラニクを示すために使われた。^[28]

カレンジンの自然哲学では、アシスとイラトの2つの主要な神について説明しています。^[29]しかし、カレンジンの南部では、イラトの二重の性質がイレット・ネ・ミエとイレット・ネヤという2つの別々の神として特定されているため、3つの主要な超自然的存在が存在します。^[30]

イラット/イレットは雷と雨と関連している。彼は深い池や滝に住んでいると言われている^[29]そして虹は彼の脱ぎ捨てられた衣服である。ナンディの間では、イレット ネミーとイレット ネヤはそれぞれ良い雷神と悪い雷神である。近くで雷が鳴るのはイレット ネヤが人々を殺そうと地上に降りて来ようとしていると言われ、遠くで雷がゴロゴロ鳴るのはイレット ネミーが同名の神を追い払って人間を守っているのだ。二股の稲妻はイレット ネヤの剣であり、シート状の稲妻はイレット ネミーの剣であると言われている。^[31]

カレンジン族は伝統的に礼拝用の建物を建てなかった。「そうすると神の力が弱まり、特定の建物に限定されてしまうと考えられたため」である。しかし、伝統的な礼拝のための主要な場所が3つあった。^[27]

• カアプコロスは、カレンジン族が礼拝のために設けた丘の頂上である。カレンジン族や様々な部族がある場所に定住すると、一つの丘の頂上が礼拝のために設けられる。 ^[32]部族が拡大し、人々がこの場所から遠ざかるにつれ、他の丘の頂上が神聖なものとして設けられるようになった。 ^[33]明らかに、最初のカアプコロスは、カレンジン族がケニアに定住して間もなく、あるいはそれよりずっと前に行われた。 ^[34]人々は平均して年に一度カアプコロスに集まり、ティシイクと呼ばれる司祭が礼拝を主導した。 ^[35]
• マブワイタとはキプシギス族が、家の東側、ドアから出たところに設置された家族の祭壇や祈りの木を指すために使った言葉である。ナンディ族とケイヨ族はそれをコロシュオットと呼んだ。これはカプコロスにあるものと重複しており、家や家族に関係する礼拝や儀式の中心であった。 ^[36]
• サッチ・ウーランは、 2つ以上の道や道路が交差する場所を指すカレンジン語です。サッチ・アンワンは、4つの道や道路が分岐する場所を指します。昔、交差点が儀式や慣習に使われていたとき、そこは神社であると考えられていました。その後も、その場所は何か悪いものを取り除くために使われていたことが記憶されていました。子供たちは交差点の神社に近づくことを許されませんでした。サッチ・ウーランに木の葉を投げることは、病気を追い払うアシスへの祈りの形でした。 ^[37]

カムラタネットは、カレンジン族のであり、その構成員に適切な行動、知識、技能、態度、美徳、宗教、道徳基準を。カムラタネットは、何が許容可能で正常で、何が許容不可能で異常であるかを判断するために使用される基準を提供する。これは個人の生涯を通じて行われるが、ヤティタート（割礼）とそれに続くトゥムド（入信儀式）の間に正式に行われる。^[38]

伝統的なカレンジン医学では、超自然的スキルと技術的スキルの両方が認められており、男性の施術者は前者、女性の施術者は後者とより関連づけられていた。^[39]人が病気になると、それはしばしば親戚の怒った霊のせいとされ、浄化の儀式が行われ、その後治療が行われた。薬は様々な木や植物の樹皮、根、葉から作られた。外科手術が行われ、手足の固定や切断が巧みに行われた。カッピング療法が頻繁に行われ、火の棒で傷を焼灼することもあった。^[40]

ナンディチェプケリチョットは、一般の開業医に相当する。^[41]実際、21 世紀のナンディ医師はチェプケリチョットと呼ばれている。男性も女性もこの役割を担うことができたが、女性のみが担当する特別な助産婦 (コルカプ シキ) は例外であった。助産婦は料金を請求したが、患者が回復するまでは支払われなかった。植物の薬効と調合は、父から息子へ、母から娘へと受け継がれる秘密であった。ナンディチェプケリチョットは、瀉血、カッピング、骨固定などの小手術を行うことができたが、大手術の場合は、テリクから専門医が呼ばれた。20 世紀初頭には、テリクは「専門医がある程度大規模な手術を行う」とされていた。^[21]

ポコット族の様々な天体に関する知識は、カレンジン神話の中に取り入れられている。ナンディ族の間では、これらの用語のいくつかが共有されている。天の川はポイタップ・ケチェイ（文字通り「星の海」）、明けの明星はタポイヨット、真夜中の星はコケリエト、オリオン座のベルトは カキプソモクとして知られている。天の川は伝統的に、子供たちが水浴びしたり遊んだりする大きな湖と考えられていた。しかし、星の動きに対する認識があったことを示す兆候がある。例えば、宵の明星はオキエクの星、キポキオットと呼ばれている。これは、昔、オキエクの妻たちがその外観から夫がまもなく帰宅することを知っていたためである。さらに、この星の動きが時には地上の関心事と関連していたことを示す兆候がある。ここでは、プレアデス星団（コレメリック）の出現または不出現によって、ナンディ族は豊作か不作かを予想していた。特定の出来事に関して迷信が持たれることもあった。光輪（オルマリチェット）は伝統的に牛の囲いを表すと言われていた。少なくとも20世紀初頭には、東側で光輪が切れるのは不吉、西側で切れるのは幸運とされていた。彗星（チェプタピシエットまたはキプサルリエット）は、同時に大きな不幸の前兆とみなされていた。^[42]

入会の慣習は伝統的なカレンジン社会の多くの側面にまたがり、伝統的な暦の周期（およそ 1 世紀に相当）であり、マサイ時代の軍事的伝統において重要な役割を果たしていました。

ナンディ族には、ナンディで最初に割礼を行った人物は、ド^{[31] （他の記録ではト、カレンジン語の母音間の音を示す*d、最も近い発音は}ト）と呼ばれる国から来たキプケニョであったという伝承がある。

キプケニョには兄弟姉妹が何人かいたが、皆思春期を迎えると死んでしまったため、キプケニョは自分の子供ができたときに、その年齢の時に全員を「更生」させようと決心した。そこで彼は子供たちに割礼を施したが、子供が一人も死ななかったため、ナンディ族も彼の例に倣い、その結果割礼が一般的になった。

— ホリス、AC、ナンディ族 - 彼らの言語と民間伝承、1909年

これは、南ナイル人がケニア西部に入る前に、南ナイル人と東クシュ人の間で重要な文化的移転があったことを示す言語学的研究と一致しています。^[43]

言語学的研究では、この文化的交流の地点はスーダン、ウガンダ、ケニア、エチオピアの国境付近にあるとされている。^[44]これは物語に出てくる場所、つまりトゥルート・アプ・セイケ（現在のセッケル山）と一致している。^[31]

男性は結婚するとき通常20代半ばである。男性は12歳から15歳ごとにのみ割礼を受けたため、男の子の割礼の最年少年齢は約13歳であった。父親が裕福であったり高齢であったりして、財産を相続できる息子が他にいなかったりする場合、10代で結婚する男の子も時々いた。同様に、女の子は割礼を受けるまで結婚することはなかった。女性の入信儀式は毎年、雨期（イウォット コット）の約1か月後から（キプスンデ）9月^{[説明が必要]}まで行われ、十分な食料があった。花嫁は通常10代半ばか後半で、その間の期間は厳重に隔離された状態で過ごした後、過去2、3年以内に割礼を受けたものであった。

男性と女性の最初の結婚は、将来の花婿に合わせて両親または保護者によって取り決められました。結婚できる娘がいる男性は、結婚の申し出があるまで待つ必要がありました。一方、若い男性は、自分のために妻を用意してくれるよう父親に頼み、自分が選んだ特定の女の子に名前を付けることができました。部族では一夫多妻制が実践されていました。

花嫁価格:花嫁の父親は花嫁価格( kanyiok ) を定めます。その金額は氏族ごとに若干異なりますが、特定の氏族内では変わりません。それは牛 2 頭 (雌牛 1 頭と雄牛 1 頭) と羊または山羊 3 頭程度です。

伝統的に、結婚式は長老によって執り行われ、新郎新婦はシネンデット（伝統的に縁起の良い植物）の花束を持った4人の祝福を受け、彼らは行列を組んで新郎新婦の周りを4回回ります。最後に新郎新婦はセクティエット（伝統的に縁起の良い植物）の小枝を互いの手首に結び付けます。その後、祝宴とダンスが続きます。^[45]

ナンディ文化では女性同士の結婚が報告されているが^[46]、それが現在でも行われているかどうかは不明で、ナンディの結婚のうち女性同士の結婚はわずか3%程度である。女性同士の結婚は、女性が夫や父親の社会的、経済的役割を引き継ぐための社会的に認められた方法である。女性に自分の子供がいないか、娘しかいない場合（そのうちの1人は「家に留めておく」ことができる）、または娘が結婚している場合のみ、許可された。この制度は「火を絶やさない」ため、言い換えれば家系、つまり父系を維持するために行われ、不妊や男性の後継者不足の問題を回避する方法であった。この目的で別の女性と結婚した女性は、男性に「変わる」ために「逆転」の儀式を受けなければならなかった。この生物学的な女性は、社会的には男性となり、若い女性の「夫」となり、若い女性の子供たちの「父親」となり、妻の家族に花嫁料を支払わなければなりませんでした。彼女は、女性の義務 (家事など) を放棄し、夫の義務を引き受けることが期待されていました。さらに、男性に与えられる社会的特権 (私的な男性の割礼の儀式への出席など) が認められました。女性の夫と新しい妻 (または女性の夫と以前の夫) の間で性的関係を持つことは許されませんでした。むしろ、女性の夫は新しい妻が子供を産めるように男性の配偶者を選びました。妻の子供たちは、女性の夫を生物学的な父親ではなく父親とみなしました。なぜなら、彼女 (または「彼」) は社会的に父親とされていたからです。

アフリカや世界の他の地域と同様に、カレンジン族はさまざまな祭りを祝い、カレンジン族の子どもたちはおもちゃを持ってさまざまなゲームで遊びました。

キプスンデットは、シコクビエの実りの時期と収穫後の9月から10月にかけて行われる収穫祭である^{。 [47] [48]}現代でも、この時期はケニア西部の地域では長雨期の穀物の収穫が始まる時期であることが多い。これは国の主な収穫である。 ^[49]

キプスンデットは9月に行われ、この月の名前の由来となったが、農園の所有者は娘たちと一緒にトウモロコシ畑に行き、ラポテュエやペカプ・タリットの枝葉で焚き火を焚いた。それから、エレウシネを摘み取り、1粒をネックレスに留め、もう1粒を女性と少女たちが額、喉、胸にこすりつけた。この機会に女性たちは喜びを示さず、悲しげに籠一杯の穀物を切り取り、家に持ち帰って屋根裏に置き、乾燥させた。数日後、夕食に新穀で作ったお粥がミルクとともに出され、家族全員がその食べ物を少し取って小屋の壁や屋根に塗りつけた。世帯主はエレウシネを手に持ち、祈りを捧げ、そこにいる全員が彼の後に続いてその言葉を唱えた。^[47]

10月には、収穫の後にキプスンデ・オエングまたはキプスデ・ネパレットの儀式が行われます。この祭りは地域全体で行われる祝祭で、各ボロリエットが丘の上や広い平原で独自の祭りを開催します。祭りでは、4種類の木を燃料として使うローストが目玉の祭りです。まずエムディットとテカットの木を使って大きな焚き火を焚き、その上にケメリエットとラポトゥエットの低木を投げます。また、戦士の踊りであるカンバクタや老人の踊りであるソンドイヨなど、さまざまなスタイルのダンスもよく行われました。音楽の伴奏には通常、リラ、笛、スクティットの太鼓が含まれていました。^[47]

儀式の後、女性たちは川に下りて川から石を2つ拾い、1つは水瓶に、もう1つは次のキプスンデット祭まで穀倉に保管する。この祭は1950年に「時代遅れ」と評された。^{[47] [より良い情報源が必要]}

小さな子供たちは砂で小屋を建てるのが好きで、牛や羊や山羊に見立ててカタツムリや小石、ナスの実を集めていました。小さな男の子たちはまた、木製の槍や盾、ガマで作った棍棒で武装して、模擬戦争ごっこをしました。小さな女の子たちはソーセージの木の実で人形を作り、皮を着せたり、種で作ったネックレスやブレスレットを着けたりしました。小さな子供たちが遊んだ他のゲームには、モロロチェット（カエル）やキムニス（10人から20人の子供たちが輪になって座り、燃えている木炭を後ろで回す）などがありました。1人の子供が輪の外に立って、誰が木炭を持っているかを推測しようとしました。

若者や大人にも、お気に入りの娯楽がありました。大きな男の子や女の子は、模擬割礼祭りを行うこともありましたが、子供たちは割礼について話すことは許されていなかったため、それを「烙印」と呼んでいました。その他のゲームには、タルス（牛の血を象徴すると言われている弓を射る）、ケモシライテット（走り高跳び）、カンゲテット（槍を持ち上げる）などがありました。

ケチュイックは、ほぼ普遍的なバオゲームで、大人も時々遊んでいたが、多くのバントゥー族のように仕切りのあるボードを作るのではなく、地面に穴を掘って種を回していた。 ^[50]

カレンジン暦（ケニト）は2月に始まり、オルト（複数形オルトシエク）と呼ばれる2つの季節があり、アラウェト（複数形アラウェク）と呼ばれる12の月に分かれています。^[51]

一年の最初の季節であるオルト・アプ・イウォト（イウォテット）は雨季で、3月から8月まで続きました。乾季であるオルト・アプ・ケメ（ケメウト）は9月から2月まで続きました。^[51]

キプスンデとキプスンデ・オイエンの収穫祭は季節の変わり目を祝うためにそれぞれ9月と10月に行われました。[ ^52]

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