地形詩

地形詩または場所描写詩は、風景や場所を描写し、しばしば称賛する詩のジャンルである。ジョン・デナムの1642年の詩「クーパーの丘」がこのジャンルを確立し、18世紀のイギリスで人気がピークに達した。地形詩の例は、古典期後期にまで遡り、中世からルネサンス期まで見ることができる。最も初期の例は主にヨーロッパ大陸からのものであるが、デナムに端を発する伝統の地形詩は古典に関係しており、川、廃墟、丘の上の詩など、さまざまなタイプの地形詩の多くは17世紀初頭までに確立された。^[1]アレクサンダー・ポープの「ウィンザーの森」（1713年）とジョン・ダイアーの「グロンガー・ヒル」（1726/7年）は、よく言及される他の2つの例である。その後数世紀にわたって、マシュー・アーノルドの『学者ジプシー』（1853年）はオックスフォードシャーの田園地帯を称賛し、WHオーデンの『石灰岩礼賛』（1948年）は石灰岩の風景を寓話として用いた。

地形詩のサブジャンルには、17世紀イギリスで裕福なパトロンを褒めるために書かれたカントリーハウス詩や、遠くからの景色や将来の一時的展望を機会や期待感とともに描写する展望詩などがある。広く風景詩として理解され、その成立から現在まで評価される場合、地形詩は多くの形式的な状況や場所の種類をとらえることができる。ケネス・ベイカーは37の変種を特定し、エドマンド・スペンサーからシルヴィア・プラスまで、16世紀から20世紀までの詩を編纂し、「散歩と調査」、「山、丘、上からの眺め」、「自然と風景の侵害」、「精霊と幽霊」など、各タイプに対応している。^[2]

地形詩でよく使われる美的表現には、田園風景、崇高さ、絵画的な美しさなどがあります。この最後の 2 つの表現には、川、遺跡、月明かり、鳥のさえずり、雲、農民、山、洞窟、水辺の風景などのイメージが含まれます。

地形詩は風景や景観の一部の描写を前提としているが、少なくとも暗黙のうちに、社会的または政治的な問題や国籍の意味を何らかの形で取り上げることが多い。したがって、風景の要素の描写は、個人的な解釈を伝える詩的な手段となる。たとえば、ジョン・デンハムの「クーパーズ・ヒル」では、語り手が第一次イングランド内戦の始まりに出版された詩の中で、宗教的不寛容の影響について論じている。

ここに私の驚きが宿り、ここに私の賛美が宿るべきである
が、私の凝視する思いが、私のさまよう目がそれを裏切る。
隣の丘を眺めると、その頂上には最近
礼拝堂が建てられていたが、運命のいたずらか、隣接する修道院が陥落した。（ 破滅が再燃するであろう私たちの時代に、
このような嵐が降りかからないように。） 私に（私のミューズよ）、どんな恐るべき犯罪が、 キリスト教の王が そのような怒りをかき立てることができるのか教えてください。

—  111～119ページ

近くの丘の頂上にある廃墟となった礼拝堂と修道院は、修道院の解散をもたらした改革派の熱意の結果でした。王の支援の下で解き放たれた宗教心は、そもそもこれらの古代の制度の解体を許可した王の神権の合憲性に疑問を抱くようになりました。 ^[3]詩の後半では、歴史的視点が拡大され、マグナカルタの調印も含まれます。実際、この詩はそれ以来、この風景の文化史に大きな影響を与え、特に国民意識の中にラニーミードの場所を確立したことで評価されています。 ^[4]

この詩は数十年にわたって、称賛されるロコ描写のモデルとしての役割を果たし、デナムはアレクサンダー・ポープの若き日の模倣作「ウィンザーの森」で賞賛を受けた。

クーパーズ・ヒルでは、
山が続く限り、テムズ川が流れる限り、永遠の花輪が咲き誇るだろう。^[5]

しかし、後の批評家は、そのような詩やその後継者たちが「自然の美を倫理的、政治的な思索に完全に従属させている」ことを非難するようになった。^[6]しかし、そのような判断は、 18世紀末のロマン主義への新しい嗜好をきっかけに生まれた。それまでは、風景詩は古典的なモデルに訴えていた。デナムの詩のほかに、ポープの「ウィンザーの森」は、独自の政治的課題を抱えたアウソニウスのモーゼラをモデルにしていた。 ^[7]田舎の技巧をより純粋に賞賛するものとして、ジョン・フィリップスの「サイダー」やジョン・ダイアーの「羊の毛」の背後に、ウェルギリウスの農耕詩集という先例があった。地形的な「グロンガー・ヒル」の作者でもある後者に対するロマン主義的な敬意は、ウィリアム・ワーズワースの賛美のソネットに表れており、ワーズワースは「性急な名声が、価値のない眉毛のために多くの花飾りを摘み取った」人々よりもワーズワースを好んでいる。^[8]

ジェイムズ・トムソンの長編詩『四季』は、連句の代わりにミルトンの白韻詩を用いた、影響力のある新しいモデルを提供した。しかし、この詩は、地主階級の権威を自然秩序と同じレベルに置くことで、階級特有の社会イデオロギーに訴えている。たとえば、「冬」の猛烈な吹雪は、畏敬の念を抱かせるが、それを読むのではなく、それと格闘している一般的な田舎の羊飼いにとっては危険であり、前者を通して生み出される共感は、地主階級の感受性と政治的正義を再確認するのに役立つだけである。したがって、自然の権威に従うことの重要性と必然性は、社会秩序を維持することの重要性と結びついており、これは、詩の枠組みの中で地主階級が比較的安全な立場から実行できるものである。トムソンは『四季』の後の版で、政治的メッセージをより明確に表現するようになり、自然の崇高さという言語を使ってホイッグ党の政治家に媚びを売るようになった。これは18世紀初頭の地誌詩によく見られたパトロンへの献辞や賛辞に基づく動きである。 ^[9] 18世紀初頭、詩と領地の関係において、眺望は中心的な位置を占めていた。それは、自然の風景が政治的優位性に一致し、利害関係はないが共通の価値、つまり脅威のない美的価値を提示することで、この優位性が社会的に正当化されることを示唆した。^[10]

しかし、この同じ暗黙の社会的、政治的メッセージとそれが自然と結びついている方法のために、風景詩はウィリアム・ワーズワース、コールリッジ、そして後期ロマン派にとって、風景と詩や政治との関係を理解するための新しい方法を提供する手段となった。実際、ワーズワースの「ティンターン修道院の数マイル上に書かれた詩」は、このジャンルの方向性の変化を示している。風景とそこに暗黙的に含まれる問題は、詩人の外的な視覚によって認識された後、次第に内面化され、内なる熟考の対象になる。

ついには、この肉体の呼吸
と、人間の血液の動きさえも
ほとんど停止し、私たちは肉体の中で眠りにつき
、生きた魂となる。調和の
力と喜びの深い力によって静められた目で
、
私たちは物事の生命を見る。

—  44～48ページ

最近の批評では、この詩を詳細に読み解くことで、以前の詩人たちが焦点を当てていた風景と人間との関わりの証拠を意図的に避けているように見えることから、このような内面化の有効性に疑問が投げかけられている。たとえば、マージョリー・レビンソンは、ワーズワースを「『視野を狭め、歪め』、『ある種の相反する光景や意味』を排除することによってのみ、物事の生命を見つめることができた」と見ている。^[11]また、ワーズワースの「自己中心的な崇高さ」は、次の世代のロマン派詩人からはあまり賞賛されなかった。パーシー・ビッシュ・シェリー が支持した急進主義は、『エウガネイ丘陵に書かれた詩』における風景の熟考に侵入し、バイロン卿の『チャイルド・ハロルドの巡礼』のいたるところに見られる。

しかし、彼らの場合でさえ、その移行は主観的な観点へと向かった。古典に感化を受けた詩人たちは、秩序という概念を、彼らが眺めた風景、つまり「自然」から引き出したと主張したが、19世紀の詩人たちは、風景の中に個人的な関心を持ち込んだ。これは、古典の過去への訴えがある場合でも同様である。マシュー・アーノルドは「ドーバー海岸」で、海の音を聞くソフォクレスの詩を思い起こさせながら、現代の宗教的教訓を当てはめている。それは「信仰の海」であり、「今、私はただその憂鬱で長く、遠ざかる轟音を聞くだけだ」。ここでの重要な強調点は、人称代名詞である。^[12]

風景に対する認識と評価の変化は、英国ロマン主義の時代に入ったことを示す一つの兆候であった。視覚芸術、文学芸術、政治的・哲学的散文がこの変化を記録した。特にウィリアム・ギルピンの『ワイ川観察』が1782年に出版されて以降、ピクチャレスクの概念が芸術家や鑑賞者に影響を与え始めた。ギルピンは、コントラストと多様性を強調した「ピクチャレスクな美のルール」^[13]に従って風景に近づくことを提唱した。エドマンド・バークの『崇高と美の観念の起源に関する哲学的探究』（1757年）は、それ以前に影響力のあるテキストであった。高尚な修辞や話し方を特徴とする言語における崇高の概念は、古代後期のギリシャにまで遡り、ロンギヌスの『崇高について』は17世紀後半にフランス語に翻訳された。その後間もなく、イギリスではジョン・デニスが、詩における比喩的言語の感情的力に関するロンギヌスの議論に注目した。この頃から18世紀半ばにかけて、言語の崇高さとともに風景の崇高さへの嗜好が生まれた。ロマン派に影響を与えた初期の地形詩、ジェームズ・トムソンの『四季』（1726-30年）は、デニスを介したロンギヌスの影響を明らかにしている。^[14]

学者の中には、ピクチャレスクと崇高さが美的カテゴリーとして結晶化したことは、18世紀後半にますます強固になった国民的アイデンティティに基づく「統一の推定」に向かう社会的傾向と一致したと主張する者もいる。ロバート・オービンのカタログによると、ほぼすべてのコミュニティが風景詩に値する。したがって、この議論は、このジャンルが維持した美的視点の卓越性を「国民文化の形成」に結び付けている。風景詩のピクチャレスクな慣習が中流階級と美的パラダイムとの関係を強化したため、出現した階級意識は自然に対する共通の認識を中心に統一された。^{[15]ジョン・ベセルは}、Llangunnor Hill: a loco-descriptive Poem の序文で、公の評価を受けることを意図した、確立され批評されたジャンルに参加していることを認識し、次のように述べている。

叙述詩とその時々の装飾に関する多くの学者の意見は、第一級の文学的著述家たちの作品を吟味する能力を発揮したときにかなり異なっていたため、その後の取り組みの計画と実行に関して選択の難しさが生じた。筆者の目的は、自分がよく知っている作品について自称批評家が述べた意見から利益を得ること、そして両極端を避けて、判断が許す限り中道の道を追求することであった。その試みがどこまで成功したかは、寛大な読者の判断に委ねられる... ^[16]

18 世紀後半の地誌詩のもう一人の平均的な詩人、ジョン・グリスボーンは、ストラフォードシャー州カルウィッチのジョン・グランヴィル牧師に献呈した地誌詩『ウェーヴァーの谷』の第一章だけで、このジャンルの慣習の多くを取り上げている。

ウートンへの演説。—正午の雲。—ウートンのテラスからの風景。—イートンの森。—マンディ氏。—風景の守護者としてのハイジアへの演説。—ウートンの下の谷間に生える様々な木々。—月明かりの風景。—メルナとヒダランの幽霊。—ノーベリー。—老いたオークの木：その樹皮の下に生息する昆虫。—蜘蛛。—ハイジアは四季を通じてウートンを統治するよう懇願した。—余談。—冬の間に岩から立ち上がる氷柱。—霜、その脅威。—フローラの勝利。—ロシアの女帝。–彼女の脅威。—ポーランドの陥落。 –ポーランドの恐らくの勝利。—自由と平和で飾られた徳の神殿にいるワシントン将軍。—真夜中の吹雪と風の影響下にあるウートン：野ウサギ、ツグミ、村の犬などに対する嵐の影響。—太陽が輝く。—余談から戻る。—ウートン近郊の風景。—ギルピン氏。—ニューフォレストの風景。—ウェバーヒルズのアクセント。—雲とそよ風への演説。—ウェバー：頂上からの風景。—ダブ川。—グリンドン。—トールの洞窟。^[17]

ギズボーンは、いくつかの特徴的な慣習、「領主やパトロンへの祈り、領主や詩人の配置、視覚的な計画に従った主題の順序付け、古典的または現代的な政治的または美的理想との比較」を利用して、風景詩を模倣可能なタイプの「社会的実践」、つまり「特に政治的で社会的力学」に属するものとして支持しています。^[18]彼は、生きている自然の細部と季節の影響を語り、政治的に刺激された余談をし、展望をとらえ、一日のさまざまな時間、洞窟、川を表現し、古典的な守護をほのめかしています。

ベセルとギズボーンの両詩には、詩の中で言及されている特定の場所について詳しく説明している長い脚注が付けられています。これらの注釈では、多くの場合、読者が場面に対してどう反応するか、信じるか信じないかを推測して読者に語りかけています。これらの注釈は、詩自体の力強さをそらすかもしれませんが、このジャンルが、読者が観光客として実際に場面を目撃するか、詩人の努力を通じて間接的に目撃するかの可能性を意識していたことを示しています。

イングランドにおける統一的な国民的アイデンティティとピクチャレスクのつながりに関する議論は、アイルランドの地誌詩にうまく翻訳できなかった。歴史的参照は、しばしば複数の文化を説明し、現地の状況と帝国の特権との間の緊張を交渉し、したがってアイルランドの制度の説明的な物語に傾きがちで、これがアイルランドの地誌詩をイギリスのものと区別している。時には、こうした説明が美的描写を従属させる。さらに、アイルランドは「自国の聴衆に対する不安」を経験し、詩人たちはしばしば介入して、アイルランドの土地の明らかな美的および経済的魅力と貧困の現実との交渉について言及した。こうした複雑さの代表的な例の 1 つは、ジョン・レスリーの詩「キラーニー」 (1772 年にダブリンで執筆) である。キラーニー湖とジャイアンツ・コーズウェイは、アイルランドの地形詩にインスピレーションを与えた最も一般的な2つの場所である。パトリック・オケリーの『キラーニー：描写詩』と『ジャイアンツ・コーズウェイ』、ジョセフ・アトキンソンの『キラーニー：詩』、W・A・ブライソンの『キラーニーの月光風景』、チャールズ・ホイル牧師の『キラーニーでの3日間』、ウィリアム・ハミルトン・ドラモンド牧師の『ジャイアンツ・コーズウェイ、詩』、ジョン・マッキンリーの『ジャイアンツ・コーズウェイと周囲の風景を描写した詩的スケッチ』など、すべて1803年から1809年の間に出版された。^[19]

ジョン・ウィルソン・フォスターは、空間的および時間的な意味の詩的な理解において「展望」という用語を定義しています。

展望とは、遠く（空間）を眺めることであると同時に、未来（時間的距離）を眺めることであり、多くの場合、機会や期待を暗示するものである。いずれの場合も、展望とは、まだ達成されていない、あるいは単に光景として満足できる、その向こうにあるものの眺めである。空間的および時間的両方の意味で理解される展望は、伝統的な寓話の頂点となることが多い... ^[20]

17世紀と18世紀の初期の地形詩は、都市の権力の場を中心にしており、建物、大河、公園などの都市の側面をよく描写していました。その後のロマン主義時代に書かれた地形詩は、都市から離れ、地方へと移りました。ロマン主義の詩人は、初期の地形詩人が採用した科学的で情報的なアプローチも拒否しました。科学的観察者になる代わりに、展望詩を書いたロマン主義の詩人は、風景に命を吹き込む存在感と感情の感覚を作り出そうとしました。^[21]

地形詩、特に展望詩は、科学的、地理的な描写から、個人的、歴史的、瞑想的な思考の場へと移行した。^[22]ブリジット・ペッカーは、「地形詩における自然は、人間の超越や変容の媒体ではなく、むしろ前景の歩行する人物、つまり人間としての人間の象徴または鏡である」と述べている。^[23] ミューズや想像力を通して見た展望は、時間と現実からの逃避を提供する。^[24]時制の変化は、展望詩の特徴であることが多い。