アステリオンの家

『アステリオンの家』（スペイン語原題：La casa de Asterión）は、アルゼンチンの作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスの短編小説である。この物語は1947年に文芸雑誌『ブエノスアイレスの新聞』に初めて掲載され、 1949年にボルヘスの短編集『アレフ』に再掲載された。この物語は、テセウスとミノタウロスのギリシャ神話に基づいており、ミノタウロスのアステリオンの視点から語られている。

ボルヘスの最も短い物語の 1 つで、2 日間で執筆され、当時の批評家や作家から概ね好評を得ました。この物語は、死、救済、怪物の性質といったテーマを探求しています。その語り口は「文学的パズル」と呼ばれ、語り手の正体は物語の最後まで完全には明かされません。文芸評論家のジーン・H・ベル・ヴィラダは、「アステリオンの館」以前に「英雄と怪物の関係をこれほど逆転させた大作家の例はない」と指摘しました。

語り手であるアステリオンは、読者に、彼が傲慢で、人間嫌いで、気が狂っているという中傷的な主張は真実ではないと示唆することから物語を始める。彼は自分の家を詳細に描写する。鍵のかかったドアはなく、廊下や部屋、プール、中庭がたくさんある。彼は、かつて家を出たときに庶民が激怒したことを語り、女王の子として王家の血を引くため、今は外出しないことを語り、自分の隠遁生活を説明する。アステリオンは、廊下を駆け回ったり、寝たふりをしたり、時には「もう一人のアステリオン」 ^[1]が訪ねてきたふりをして、家の中を案内したりしながら、孤独な日々を過ごしていることを説明する。

アステリオンは自分の家の無限性について、宇宙と比較しながら詳しく説明する。また、自分が世界を創造したが、それを忘れてしまったのではないかと示唆する。最後に、彼は他の人々について言及する。 「私が彼らをすべての悪から救うために」 9年ごとにやって来る9人の男たち^[2]。そして、部屋を区別するために、彼らの死体を空の部屋に残す。アステリオンは自分の死について思索し、無限の家から彼を連れ出してくれる「救い主」^[2]の到来を待ち焦がれる。

物語はテセウスの「信じますか、アリアドネ？ミノタウロスはほとんど身を守れなかったのです」というセリフで終わります。 ^{[2]このセリフは、クレタ島の}ミノタウロスであるアステリオンが殺されたことを明らかにするものです。

1949年の短編集『アレフ』のエピローグで、ボルヘスは『アステリオンの家』と「その悲しい主人公の性格」のインスピレーションは、イギリスの芸術家ジョージ・フレデリック・ワッツが1885年に完成させた絵画『ミノタウロス』であると書いている。^{[3]この絵画は、神話上のミノタウロスを、}欄干にもたれ、手に押しつぶされた鳥を握りしめながら、海を物憂げに見つめる、孤独で一見寂しそうな生き物として描いている。^[4]

ボルヘスが『アステリオンの家』や『アレフ』の他の短編小説を執筆していた時期は、アルゼンチンの作家エステラ・カントとの波乱に満ちた関係と重なっていた。^[5]ボルヘスは1944年にカントと初めて出会い、わずか1年後にプロポーズしたが、1946年7月にカントがボルヘスの母親を恨むようになり、ボルヘスに対する過度の支配に気づいたため、2人の関係は終わった。^{[5] [6]}ボルヘスの伝記作家の1人であるエドウィン・ウィリアムソンは、カントがボルヘスを見捨て、その後不幸になったことが『アステリオンの家』の要素に影響を与えたと書いている。これにはタイトルの登場人物の極度の孤独や単調な生活からの解放を望む気持ちなどが含まれる。^[7]

ボルヘスと頻繁に共同作業を行った編集者兼翻訳者のノーマン・トーマス・ディ・ジョヴァンニによると、『アステリオンの家』は、ボルヘスが編集していた文芸誌「ブエノスアイレスの交易会」に2ページの空白があることに気づいた後、1947年に2日間かけて書かれたという。 ^[3]バージニア大学に保管されているボルヘスの手書き原稿の現代的な分析により、物語の冒頭で語り手の正体をより効果的に隠すために、ボルヘスが初期の草稿に修正を加えたことが明らかになった。^{[8] [9]}たとえば、ボルヘスは3番目の文で「ロス・グリエゴス」（ギリシャ人）という語句を「ロス・ホンブレス」（男たち）に置き換え、ギリシャ神話を暗示する可能性を排除した。^[9]ボルヘスの改訂版の分析によると、物語を執筆中に、彼はアステリオンの正体の暴露のさまざまな枠組みを試し、ミノタウロスの迷宮に明示的に名前を付けるかどうか、テセウスの武器の性質について言及するかどうかを検討していたことも示唆されている。^[10]

『アステリオンの家』のスペイン語版は、1947年5月から6月にかけて発行されたブエノスアイレスのアナレス誌に掲載された。^{[11]オーストリアの画家}マリー・エリザベス・ヴレーデによる挿絵が添えられており、アステリオンが頭を覆い地面に倒れ、テセウスが剣を手にその上に立っている様子が描かれている。^[12]この物語は後に、ボルヘスの他の12の短編小説とともに、1949年6月にエディトリアル・ロサダ社から最初に出版された『アレフ』に収録された。 ^{[13] [14]この作品は、1962年にジェームズ・アービーとドナルド・イェイツによって短編集}『ラビリンス』に、1970年にはディ・ジョヴァンニ（ボルヘスとの共同）によって英訳された。^{[15] [16]}

「アステリオンの家」は、型破りな非人間的な語り手を使用していることから、「不自然な語り手」の使用例として挙げられている。^[17]物語の大部分はアステリオンの内なる独白で構成されており、読者の視野はアステリオンの世界観に限定される。この物語技法は、短編小説「ピンクの角の男」や「剣の形」など、ボルヘスによって頻繁に使用された。^[18]よく知られた神話をアステリオンの視点から表現することで、彼を人間らしく見せ、怪物というよりも風変わりで共感できる人物として描いている。^[19]文芸評論家のジーン・H・ベル・ヴィラダは、「ボルヘスのこの小さな寓話以前に、英雄と怪物の関係をこのように逆転させた大作家の例はない」と書いている。^[20]

いくつかの分析では、物語全体を通してアステリオンの言葉を簡潔に説明する無名の三人称編集者の存在が指摘されている。^[21]脚注で、編集者は、アステリオンの「14」という数字を「無限」という言葉に置き換えたことを認めている。これは、アステリオンの本来の意図であると推測したためである。^[22]この匿名の編集者は、アステリオンを殺した後にテセウスがアリアドネに言った言葉も知っており、アステリオンの言葉をフィルタリングすることで、物語の緊張感を高めている。^{[21] [23]}

ボルヘスの最も短い物語の一つである^[24]「アステリオンの家」は、「手がかりの集合体」であり、「文学的なパズル」であると評され、その解決法は徐々にほのめかされるものの、最後まで完全には明かされない。^[25]そのため、その構造は、物語の舞台でありボルヘスが生涯魅了された対象である迷宮に似ており、読者は「囚人の正体、ひいては物語の意味に迫らなければならない」。^{[26] [27]}アポロドーロスの『ビブリオテカ』から直接引用されたこの物語の序文^[28]は、冒頭で語り手の正体をほのめかしているが、それはミノタウロスのあまり知られていない名前をすでに知っている読者にのみ当てはまる。さらなるヒントは、家具のないアステリオンの迷宮のような環境、周囲の海、そしてアステリオンが自分は女王（つまりパシパエ）の息子であると宣言していることの描写にあります。 ^[29]物語が進むにつれて、読者は「ミノタウロスとテセウスと一緒にクレタ島の迷宮に閉じ込められます」。^[26]

文芸評論家のロベルト・ゴンザレス・エチェバリアは、ボルヘスがロシアの形式主義者によって初めて説明された非日常化の技法を用いて、よく知られた神話に予想外のひねりを加えたと指摘した。^[30]最初に読者が語り手に感情移入するように設定し、最終的に語り手が怪物であることを明らかにすることで、ボルヘスはミノタウロスの神話に「新しい美的、歴史的なひねり」を加えている。^[31]物語の終わりまでに、「読者は怪物に同情する」。^[30]

ボルヘスはアステリオンというキャラクターを通して、人を怪物か人間かを定義する性質を探求している。^[32]ボルヘスは、アステリオンが町民に与える恐怖や若者を虐殺する儀式など、アステリオンの怪物的な性質について、ますます明確に言及することをためらわない。^[33]しかし、アステリオンは自分の怪物的な性質に気づいていないようで、彼が描く感情、孤独、誇り、希望は怪物的というよりは人間的であり、読者に恐怖よりも同情を呼び起こす。^{[34] [35]}アステリオンの人間化は、読者のテセウスに対する態度に逆の効果をもたらす。神話の英雄は、彼に抵抗すらしない哀れな生き物の殺人者になる。^[36]ボルヘスはこのように人間と怪物の境界線を曖昧にする。アステリオンが若者を殺しても怪物ではないし、テセウスがアステリオンを殺しても怪物ではない。^[37]

ボルヘスは1969年のインタビューでアステリオンについて、「彼は自分に何か恐ろしいことがあるとずっと知っていたので、自分を殺した英雄に感謝したに違いない」とコメントしている。^[38]彼の死への憧れと迷宮からの解放は、ボルヘスの別の短編小説『不死者』の不死の主人公のそれと似ており^[39]、『アステリオンの家』の着想の元となったワッツの絵画にも反映されている。^[40]

アステリオンが犠牲者を悪から救っているとほのめかすのは、彼が世界は悪であると信じており、男たちを殺すことで実際に彼らを救っていることを示している。^[41]人生は悪であり、死はその悪からの解放であるという彼の明らかな信念は、彼が最終的にテセウスの剣に無防備に屈することを予兆している。^{[42] [43]}アステリオンの主の祈りへの言及は、彼の最後の考えにつながり、それは彼自身の待望の救世主に関するもので、明らかに聖書的な調子を帯びている。^[44]「私は、私の贖い主が生きておられ、最後には塵の上に立ち上がられることを知っている」という彼の主張は、ヨブ記のヨブの叫びと平行している。「私は、私の贖い主が生きておられ、後の日に地上に立たれることを知っている」。^[32]ボルヘスが意図的にヨブ記を引用していることは、アステリオンが自分の救い主を至高の神とみなし、自分を「ギャラリーや扉の少ない場所」（つまり天国）に連れて行ってくれると考えていることを示している。^[45]

『アステリオンの家』は、同時代の批評家や作家から概ね好意的なレビューを受けた。アルゼンチンの文芸評論家エミリオ・カリラ [de]はボルヘスの独創性を称賛し、この物語を「技法、表現、テーマの統一」と評した。 [ ^46]小説家フリオ・コルタサルはボルヘスに宛てた手紙の中でアステリオンの描写を称賛し、「[L]o encuentro pleno de admirable inteligencia」（「私は彼が賞賛に値する知性に満ちていると思う」）と書いた。^{[47]文学雑誌}Surの書評で、最近ボルヘスとの関係を終わらせたアルゼンチンの作家エステラ・カントは、この物語の「無限の豊かさ」と象徴の使用を称賛した。 ^[48] 1960年に行われたこの物語の詳細な分析で、作家で批評家のエンリケ・アンダーソン＝インバートは、物語の簡潔さにもかかわらず、ボルヘスがアステリオンの迷宮と宇宙を複雑に形而上学的に比較していることを高く評価したが、ボルヘスの最高傑作ではないと指摘した。^[49]

• 1996年の映画『死と羅針盤』はボルヘスの同名の短編小説に基づいており、「アステリオンの家」を含むボルヘスの他の多くの物語への言及が含まれている。^[50]
• アメリカの作家マーク・Z・ダニエルウェスキーによる2000年の小説『葉の家』には、ボルヘスと『アステリオンの家』への言及が数多く含まれており、その中にはボルヘスの引用で始まり、ミノタウロスに対する好意的な解釈を提示する「ミノタウロス」と題された章も含まれる。^{[51] [52]}
• キューバ系アメリカ人アーティスト、ルイス・クルス・アザセタによる2009年の絵画「アステリオンの家」は、物語に描かれているように、14の部屋がある家に埋め込まれたアステリオンの頭を描いています。^[53]
• キューバ系アメリカ人アーティスト、ポール・シエラによる2009年の絵画「アステリオン」は、星空の下の死んだアステリオンを描いており、これはアステリオンが星の創造主であるという示唆を示唆している。^[54]
• 2020年のスザンナ・クラークの小説『ピラネージ』では、『アステリオンの家』と似た方法で迷宮「家」が描かれている。クラークは「私が特に好きだったボルヘスのもう一つの物語は『アステリオンの家』でした。つい最近まで、20年か30年は読んでいなかったと思います。しかし、実際に読んだとき、その物語と『ピラネージ』が共鳴し合う様子に驚きました。私が完全に忘れていた詳細が『ピラネージ』にはあります。文構造さえもです。」と述べている。^[55]

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