テ・マオリ

テ・マオリ（現代の情報源ではテ・マオリとも）は、1984年から1986年にかけて米国を巡回し、 1986年から1987年にかけて「テ・マオリ：テ・ホキンガ・マイ」としてアオテアロア・ニュージーランドを巡回したマオリ美術（タオンガ^{[注釈 1]}）の（「帰国」）。 ^[1]

テ・マオリは、民族学コレクションの一部としてではなく、芸術の文脈でマオリ美術が国際的に展示された初めての例であった。展示プロセス全体を通じてタンガタ・ウェヌアとイウィが関与したことは、先住民と原住民コミュニティの権威に関して、ニュージーランドだけでなく世界全体の博物館の実践の発展に影響を与えた。この展覧会と、それがニュージーランドの文化的景観に与えたその後の影響は、マオリ・ルネッサンスの画期的な出来事と考えられている。^[2]

マオリ族とパケハー族の最初の接触以来、マオリ族の社会的・文化的物品は取引され、持ち去られ、個人のコレクションや博物館に収蔵されるために収集されてきた。収集されたタオンガの中には人骨も含まれていた。^[3]

当時の博物館を反映して、これらの品々は民族誌的に収集、分類、展示されており、マオリを誤って表現し、彼らとその文化を、芸術的な文脈で展示されるような文化の創造者としてではなく、自然史の一部として展示していた。 ^[4] タマキ・パエンガ・ヒラ・オークランド戦争記念博物館には、歴史的に民族誌的な枠組みに従って物質文化を分類し展示してきたマオリのタオンガの大規模なコレクションが所蔵されている。このアプローチは、マオリのレンズを通してコレクションを見るマタウランガ・マオリ・アプローチによって異議が唱えられ、再活性化されている。 ^[5]

20世紀後半まで、博物館の訪問者や職員がマオリ人である可能性は低く、タオンガは西洋の知的枠組みに照らして解釈されていました。^[6]その一例は、博物館での人骨の展示、「モカモカイ」（現在ではトイ・モコと呼ばれ、タ・モコで顔を飾ったマオリの保存された頭部）です。この種の人骨の展示は西洋の博物館では一般的でしたが、マオリはそれを「がっかりする」だけでなく「文化的に無神経」だと感じました。現在、多くの博物館でこれらの先祖をニュージーランドに送還するプロセスが実施されています。^{[6] [7]}

1896年、マオリの活動家ハナ・テ・ヘマラはカカフ・ファッション・プロジェクトを組織し、ニュージーランドのアオテアロアで開催された「テ・マオリ：テ・ホキンガ・マイ」展と並行して、マオリのデザイナーたちによるファッションショーを開催した。^[8]これはマオリ文化をより人間味のある展示および祝祭であると広く考えられていました。^[9]

博物館の枠外では、アピラナ・ンガタやマオリ女性福祉連盟などの指導者によってマオリのルネサンスがすでに始まっていました。テ・レオ・マオリのタオンガだけでなく、彫刻、トゥクトゥク、コーファイファイなどの多くの伝統工芸品が復活していました。^[10]

アメリカを巡回するマオリ美術作品の大規模な展覧会のアイデアは、1973年に、メトロポリタン美術館のダグラス・ニュートン、エブリン・AJ・ホール、ジョン・A・フリード、そしてニューヨーク駐在のニュージーランド総領事ポール・コットンによって初めて提案された。 ^{[11]このアイデアは、ニュージーランド}首相ノーマン ・カークをはじめ、好評を博したが、カークの死去とプロジェクトに対する資金不足により、遅れが生じてしまった。^[11]

1979年にアメリカ芸術連盟のダグラス・ニュートンとワイルダー・グリーンが再びこのアイデアを提案し、1981年にニュージーランド内閣が展覧会を原則的に承認した。^{[11] : 15}展覧会を組織するために、1981年4月に「ンガ・マンガイ・オ・テ・マオリ」管理委員会が結成された。^[1]その委員会のメンバーには、シドニー・モコ・ミード、ミナ・マッケンジー、ピリ・シアシアが含まれていた。^[1]

この展覧会は、エリザベス2世芸術評議会の支援を受け、モービル石油の資金提供を受けた。モービルのスポンサーシップは、展覧会の潜在的な障壁となった。1983年、モービルが一部所有するモトヌイ合成石油工場による沿岸汚染を理由に、タラナキ地方がタオンガの展示への同意を取り下げたためである。 ^[12]これまでのマオリのタオンガの博物館での展示や展覧会とは異なり、イウィは芸術作品の展示に許可を与えなければならず、博物館の所有権と権威の違いが浮き彫りになった。この変化は、1960年代以来のマオリによる政治的、文化的擁護の結果とみなされた。^{[13] [4] : 138}

マオリの人類学者、歴史家、芸術家のシドニー・「ヒリニ」・モコ・ミードが展覧会の共同キュレーターに任命された。^[14]企画の過程で、関係機関は展示品を意図的に「タオンガ」と名付け、それが「芸術作品」という用語以上の意味を持つことを認めた。^{[13] [4] : 143-145}

テ・マオリには174のタオンガが含まれており、そのほとんどはファカイロ（木彫り）またはポウナム（緑色岩）の彫刻でした。^[15]タオンガの大部分は12のニュージーランドの機関のコレクションからのものであり、51はオークランド研究所と博物館から、38は国立博物館（かつてはドミニオン博物館と呼ばれていました）から貸し出されました。1つはペンシルベニア大学博物館のコレクションからのものでした。^{[16] [17] [18]}

展示の中心となったのは、1200年から1500年の間に作られた、ニュージーランド最古の彫刻の一つとして知られるタイヌイの彫刻「テ・ウエヌク」である。 ^[19]テ・ウエヌクは、輸送するにはあまりにも壊れやすいと考えられていたため、探検隊に含めるかどうか迷ったが、マオリの女王テ・アタイランギカアフが含める必要があると判断した。^{[20] [19]}

テ・マオリ展は、民俗学的な扱いから離れる動きを強調した。これはタオンガの展示にも反映されており、展示デザインの特徴である空間や照明を通してタオンガに個別の焦点が当てられ、美術館スペースでの美術展示とより密接に結びついたものとなった。1983年、国立博物館はこの展示方法を試行し、国立美術館のコレクションからタオンガを展示し、アカデミー・オブ・ファイン・アーツのテ・マオリで展示した。^{[4] : 145}このタオンガ展示方法により、タオンガは美術品として正当化された。^[21]

テ・マオリの基本的な側面は、ティカンガ・マオリ、テ・アオ・マオリまたはマオリの世界観によって導かれた実践と価値観を組み込むことでした。^[22]これには夜明けの儀式、伝統的なカラキア、テ・レオ・マオリ語での演説、ワイアタ、カパ・ハカが含まれ、その間一部の戦士は顔にモコを塗っていた。ピリ・シャシアはタオンガにこれらの慣習を伴うことを「完全なパッケージ」と表現し、これらの物体が生きた文化の一部であり、マオリが芸術的かつ精神的に自らの文化の守護者であることを明らかにしました。^{[20] [4] : 139}

これは特に重要なことでした。なぜなら、マオリの彫刻には、アイデンティティ、祖先の体現、マナに関する重要な文化的概念が含まれているからです。^[4]ミードは、権威あるメトロポリタン美術館での影響を次のように説明しています。^[23]

それは、マオリのティカンガがアオテアロアの一般の人々だけでなく、より重要なことに、私たち自身の人々の間でも受け入れられやすくするのに大いに役立ちました。

— サー・"シドニー"・ヒリニ・モコ・ハエレワ・ミード

いくつかのイウィからマオリのグループが展示会に同行し、タオンガの設置と管理を監督し、儀式を執り行い、イベントに参加した。^{[24]ジェームズ・リカード、タパロト・ニコルソン、}ランギ・ヘテット、エレノラ・プケタプ・ヘテットを含む彫刻家と織工がニュージーランドから招待され、米国の各会場で彼らの技術を披露した。^[15]

「テ・マオリ」展は1984年9月10日にニューヨークのメトロポリタン美術館（メット）で開幕した。その後、セントルイス美術館（1985年2月〜5月）、サンフランシスコのデ・ヤング美術館（1985年7月〜9月）、そして最後にシカゴのフィールド博物館（1986年3月〜6月）を巡回した。^[22]

メトロポリタン美術館でのオープニングは、タラナキ族のリーダーであるソニー・ワル氏と90人の長老と芸術家たちによって主導されました。^[25]

アメリカツアー中、マオリの参加者は先住民族コミュニティと交流した。サンフランシスコでは、彼らのタオンガはポモ族、ヨクート族、フパ族、ユロック族、カロック族の創作者たちによるバスケットで歓迎された。^[26]

1986 年 8 月にタオンガがニュージーランドに戻った後も、テ マオリ語は「テ マオリ: テ ホキンガ マイ(「故郷への帰還」)」として継続されました。ウェリントンのニュージーランド国立博物館から始まり、ダニーデンのオタゴ博物館、クライストチャーチのロバート・マクドゥガル・アート・ギャラリーを経て、トイ・オ・タマキ・オークランド・シティ・アート・ギャラリーで終了しました。^{[27] [28]}

テ マオリ: テ ホキンガ マイは、ニューヨークのメトロポリタン美術館での開館から 3 年後の 1987 年 9 月 10 日に閉館しました。最後の祝賀イベントは1987 年 9 月 12 日にガルアワヒアで開催された。 ^[29]

テ・マオリ展は国内外で非常に好評を博した。アメリカ国内の4か所で60万人以上が展示会を訪れた。^[25]ニュージーランドの機関は「前例のない」来場者数を記録し、テ・ホキンガ・マイには91万7500人が来場した。^{[30] [10]}これは当時のニュージーランド人口の28%が訪れたと推定されている。^[31]

アメリカの報道機関は、マオリは生きている人々であり、タオンガには精神的な価値があるというメッセージを伝えた。^{[32] [33]}ジュディ・レッシングは、テ・マオリはアメリカ人に、米国では原子力船の禁止で広く知られているニュージーランドに対するより微妙な見方を与えたと示唆した。^[34]

テ・マオリ 文化グループがアメリカ自然史博物館で公演したとき、それが印象的だったことは疑いようがなかった。観客は公演が始まる前からすでに魅了されていた。観客はマオリ文化に触れ、体験し、さらに学びたいと思っていた。 ^[35]

1998年にアミリア・サモンドは展覧会の成功を次のように認めた。^[36]

「展示品の美しさ、そして先住民族と欧米の伝統がマオリ学者シドニー・モコ・ミードとニューヨークのメトロポリタン美術館のキュレーターの豊かな協力によって織り合わされた方法。展示品は、審美的に洗練され、その制作が見事に行われた美術品であると同時に、先祖、つまり人々と土地の関係を具現化した物質的な存在として扱われた。」

— アミリア・サモンド、人類学トゥデイ

この展覧会は批判にさらされ、マオリの繊維工芸や織物であるトイ・ラランガが展示されていないことを指摘する論評もあった。これらのタオンガは通常女性によって作られるため、主に男性が手がける彫刻に重点が置かれているのに比べて女性アーティストの参加が少ないことをめぐって、展覧会は非難を浴びた。^{[13] [4] : 141}その後の1989年から1990年にかけて開催された展覧会「タオンガ・マオリ：マオリの人々の宝物」では、より多様なタオンガや芸術形式を展示することで、これらの懸念に対処した。^[10]

さらなる批判では、タオンガを西洋の「芸術」の文脈に置くことは、タオンガの価値を低下させたり、誤って表現したりするという議論が強調された。 ^{[37]アメリカの人類学者ジェームズ・クリフォードは、これはマオリ文化の国際的な名声を高め、ニュージーランドの世界的な認知度を高めるためのマオリの意図的な決定であると示唆した。 [38]}さらに質問したマオリ活動家ホーン・ハラウィラは、テ・マオリはマオリの生活に対する時代遅れの見方を提示し、過去に縛られすぎていると考えていた。^{[39] [40]}

最終的に、テ・マオリはニュージーランドだけでなく世界中でマオリ文化の知名度を高めました。マオリは、自分たちの文化に対する尊敬の高まりを利用して、さらなる進歩と変化を訴えました。^{[4] : 146}

この展覧会に対する国際的な反応は、ニュージーランドのメディアにマオリの芸術に注目するよう影響を与えました。^[28] 1984年、ニュージーランドテレビの番組「コハ – テ・マオリ、レイ・ワルとアーニー・レナードによる言葉のマント」が展覧会を取り上げ、ピタ・シャープルズ率いるポウィリ（開会式）でのカパ・ハカを特集した。^[41]マオリ芸術に関する 2 本の映画が 1985 年に制作されました。『テ・マオリ –マオリ映画製作者ドン・セルウィンによる人々とその芸術の祭典』^[42]と、コハ – ニューヨークのテ・マオリ・ガードです。^[43]ワルは映画『テ・マオリ – テ・ホキンガ・マイ』も制作した。^[44]

博物館の慣習は、マオリ族が彼らの文化遺産の解釈と展示に参加するように変化した。博物館は、タオンガに関する「協議、計画、プレゼンテーション」と観客の関与に二文化的アプローチを組み込み始めた。博物館業界全体が、タオンガが単なる孤立した物体ではないことを理解し始めた。^[30] このモデルは、マオリ族と太平洋諸島の作品を所蔵する博物館の国際標準となり、他の先住民コミュニティの作品を所蔵する機関が作品を本国に返還し、その起源となるコミュニティと交流するようになった。^[45]

より多くのマオリが博物館で働き始め、保存やキュレーションなどの専門分野の訓練を受けました。^[46]展示会の収益でこの訓練に資金を提供することは、この目的のためにテ・マオリ・マナアキ・タオンガ・トラストを設立したテ・マオリ 管理委員会によって推奨されました。^{[47] [48]}

テ・マオリを後援したモービル社は、アメリカの読者には通常読まれないような他国の作家の作品を宣伝するためにペガサス文学賞も後援した。 ^{[49] [50]}この展覧会をきっかけにモービル社はマオリ作家に焦点を当てるようになり、1984年にはニュージーランド人審査員団が賞に推薦する作品を選定した。^{[49] [50]} 1985年の受賞者はケリ・ハルムの『The Bone People』であった。^[51]

これはニュージーランド国立博物館テ・パパの新館にも影響を与えた。^{[4] [9] [24]}

テ・マオリの影響を受けた主な展覧会 には次のようなものがあります。

• タンガタ・マオリ（1986年） -国際芸術祭の一環として国立美術館で開催されたマオリ美術における人間の姿を描いた展覧会^{[52] [53]}

• タオンガ・マオリ（1989-1990）
• 宝物とランドマーク（1990）
• テ・ワカ・トイ: ニュージーランドのマオリ現代美術 (1992–1993)

2024年9月10日は、ニューヨークのメトロポリタン美術館にテ・マオリ がオープンしてから40周年を迎えた日です。テ・マオリの影響を振り返るインタビューで、文化顧問のクラ・モエアフは次のように述べています。^[54]

テ・マオリは、タオンガから、つまり古代の知識から新しい知識を進化させることを可能にし、そして新しい知識を創造し続けています。それがテ・マオリが成し遂げたことなのです。

—  RNZ、「テ・マオリは、静かに隠れていたすべての芸術を目覚めさせた」：テ・マオリ展40周年

• ギャザーコール、ピーター（2002）。「『テ・マオリ』の長期的な視点」。ハール、アニタ、スタンレー、ニック、スティーブンソン、ロバート・L.（編）『太平洋の芸術：持続、変化、そして意味』。ホノルル：ハワイ大学出版局。271～279ページ。ISBN 0-8248-2556-X。
• ミード、シドニー・モコ編（1984年）。『テ・マオリ：ニュージーランドコレクションのマオリ美術』ニューヨーク：エイブラムス。ISBN 0-8109-1344-5。
• ヌク、マイア（2021）。「『テ・マオリ』：メトロポリタン美術館における先住民族アートの新たな先例」メトロポリタン美術館ジャーナル。56 ： 32–50。doi ：10.1086 / 718034。S2CID  245010880。
• オビソ、キャロル（1987年）。『ファースト ライト：魔法の旅』ニューヨーク：パラゴン ハウス。ISBN 978-1-55778-207-6。

• 外務貿易省のテ・マオリ語
• テ・マオリとテ・アラにおけるその影響
• テ・マオリ展タイムライン
• テ・マオリ展オープニング、ニューヨーク、1984
• カラキア、メトロポリタン美術館のテ・マオリ展にて、1984年
• モアナ・パラタ、2024年の40年後の「テ・マオリ」展について語る
• カイハウトゥ テ パパ トンガレワ アラパタ ハキワイ博士がテ マオリについて振り返る
• 画期的なテ・マオリ展から 40 年
• テ・マオリ展40周年
• テ・マオリの成果