儀式と魔術の考古学

『儀式と魔術の考古学』は、ヨーロッパにおける儀式と魔術の実践に関する物質的証拠を考古学的に研究したもので、特にロンドンとイングランド南東部に重点を置いている。本書は、ロンドン博物館の元副館長であるイギリスの考古学者ラルフ・メリフィールドによって執筆され、1987年にBTバッツフォード社から初版が刊行された。

メリフィールドは著書『儀式と魔術の考古学』の冒頭で、考古学者が過去の社会における魔術と儀式の慣習をどのように理解してきたかを論じ、概してこの分野は研究対象として軽視されてきたと述べている。ローマ以前の鉄器時代とローマ時代のブリテンにおける儀式活動の考古学的証拠を検証し、動物や人間の犠牲、そして川やその他の水域への奉納物について論じている。さらに、死と埋葬を取り巻く儀式を探求し、複数の社会の埋葬記録にこの儀式活動が見られる領域を示唆している。メリフィールドはキリスト教ヨーロッパにおける儀式の慣習の考古学的証拠を論じ、特に金属製品を水に奉納するなど、初期の異教時代から儀式が継続している領域を強調している。魔術的・宗教的な目的があったと思われるヨーロッパの建物の基礎奉納物の証拠を検証した後、考古学的記録に残っているいくつかの呪文や祈祷文の例を検証している。

『儀式と魔術の考古学』は出版後、『フォークロア』や『アンティクアリーズ・ジャーナル』といった学術的な査読付き雑誌で概ね好意的な評価を受けた。その後、本書は儀式と魔術の考古学研究における影響力のある先駆的な文献として、多くの学者から広く引用されている。

ラルフ・メリフィールド（1913年- 1995年）はブライトンで生まれ育ち、ヴァーンディーン・グラマー・スクールで教育を受けた後、ブライトン博物館で働いた。 1935年にロンドン大学で人類学の学位を取得し、イギリスの宗教的および魔術的信仰に生涯にわたる関心を抱くようになった。第二次世界大戦中はイギリス空軍に勤務し、その後ブライトン博物館に復帰したが、1950年にロンドン市内のギルドホール博物館の副館長に任命された。 1956年から1957年にかけての6ヶ月間、彼はガーナのアクラに駐在し、ガーナ国立博物館で、1957年3月のイギリス帝国からの独立に備えてコレクションの整理を行った。ギルドホール博物館に戻ったメリフィールドは、35年ぶりにローマ時代のロンドンに関する詳細な研究をまとめ、それが『ローマ時代のロンドン』（1965年）として出版された。1975年にロンドン博物館が設立されると、彼は副館長に就任し、1978年に退職するまでその職を務めた。^{[ 1 ]}

『儀式と魔術の考古学』の序文で、メリフィールドは、この本の偏りはロンドンの考古学にあると述べ、それは特に挿絵の使用において顕著であると述べている。^{[ 2 ]} 彼はこの本を、ブライトン博物館の元学芸員であり、かつて考古学者オーガスタス・ピット・リバースの助手であったHSトムズの追悼に捧げた。献辞の中で、メリフィールドはトムズが「考古学と民俗学における最初の師」であったと述べている。^{[ 3 ]}

メリフィールドは序文で、先史時代を研究する考古学者は考古学的記録における儀式や魔術の証拠にますます注目するようになった一方で、それ以降の歴史時代を研究する考古学者はそれに倣っていないと指摘した。本書をその是正策として提示し、彼は自身の意図と研究の限界を概説している。^{[ 5 ]}

第1章「儀式と考古学者」は、南ブリテンの丘陵要塞であるキャドバリー城とデーンベリーのローマ以前の鉄器時代の遺跡から出土した儀式遺物の説明から始まる。メリフィールドは、特に文字文化が発達した歴史時代を研究する考古学者の大多数が、考古学的記録に見られる特異な現象に対する儀式的説明を避けてきたことを嘆き、彼らは「儀式恐怖症」を示していると考えている。彼は、この見解を、新石器時代と青銅器時代のブリテンを研究する考古学者の見解と対比させ、彼らは石室墓やストーンサークルの儀式的用途を広く受け入れている。彼は「儀式」「宗教」「迷信」といった言葉に具体的な定義を与え、考古学者はこれらの用語を正確に使用しなければならないと主張する。事例研究として、彼は新石器時代の石斧がローマ鉄器時代後期以降、イギリスで護符や魔除けとして採用された経緯を説明し、そのため考古学者は先史時代以外の文脈でも石斧が見つかることを期待すべきだと述べている。^{[ 6 ]}

第 2 章「ローマ以前およびローマ時代の大地と水への供物」では、メリフィールドは、ローマ以前の鉄器時代とローマ時代のブリテンの鉄器時代における儀式的供物のさまざまな形態の考古学的証拠を探求しています。彼は、動物と人間の犠牲の証拠の概要、およびテムズ川などの水域での儀式的供物を裏付ける証拠を提供しています。メリフィールドは、特に溝、竪穴、井戸への供物の証拠に着目して、陸上の奉納物を扱っています。彼は、建物の建設の開始と終了時に行われた鉄器時代の儀式の証拠を検証して、この章を締めくくっています。^{[ 7 ]}第 3 章「死の儀式」では、死と埋葬に伴う宗教儀式と、考古学的記録におけるそれらの可視性を扱っています。この章では、人間のコミュニティが死者の遺体を扱ってきた 3 つの主な方法、すなわち、遺体を自然や腐肉食動物にさらすこと、土葬すること、火葬することを説明しています。メリフィールドは、死後の世界に関する信仰に着目し、副葬品の埋葬など、これらの信仰が考古学的記録にどのように現れる可能性があるかを論じている。メリフィールドは、遺体の斬首を含む、死者を生者の世界から分離する分離の儀式の証拠について論じた後、キリスト教がヨーロッパの埋葬に与えた影響を考察し、キリスト教は遺物の収集を通して死者との新たな親密さをもたらしたと主張している。これは、死者を不浄な存在として描いたローマ帝国の異教の信仰とは対照的であった。^{[ 8 ]}

第4章「異教からキリスト教へ」では、キリスト教ヨーロッパにおける儀式の継続的な実践について考察する。初期ローマ・カトリック教会による異教の神々の悪魔化について論じる中で、メリフィールドは、教会が中世を通じて「祝福された死者の崇拝」、すなわち聖人や殉教者の崇敬を通して多神教の一形態を広め続けたと述べている。キリスト教の聖遺物の儀式的使用について論じる中で、彼はまた、キリスト教の文脈で聖堂や教会に捧げられた奉納品についても考察し、特に中世後期イングランドの聖堂に曲がった硬貨を捧げる伝統に言及している。以前の異教の儀式場に教会が建設されたことを検証し、初期キリスト教徒による異教の彫像の破壊の証拠を扱っている。^{[ 9 ]}

第5章「生き残り、復活、そして再解釈」では、メリフィールドによるキリスト教ヨーロッパにおける儀式慣習の探求が続く。彼は、剣や巡礼の土産物など、川に投棄された中世後期および近世の品々を検証し、それらの投棄は、水に奉納物を投げ入れる異教の伝統の生き残りである可能性を推測する。彼は、幸運を祈って噴水にコインを投げ入れる現代の慣習も、この習慣の生き残りであると推測する。次に、建物の基礎に儀式的な奉納物があった証拠について論じ、中世には建物の基礎に動物の頭や顎が広く投棄されていたことを指摘する。これはおそらく、魔除けの目的で行われたものと思われる。さらに、中世後期および近世に基礎の下に壺が投棄された事例を取り上げ、教会における壺の位置づけを考察する。教会では、壺は音響効果を高めると信じられていた。このテーマを引き継いで、メリフィールドは、建物の音響を改善するために馬の頭を床下に埋めるというイギリスの民間の習慣について論じ、これが異教の基礎奉納の習慣の名残であるかどうかを推測している。章の最後では、メリフィールドは、イギリスの建物の壁、煙突、屋根に意図的に置かれた魔法のアイテム、特に死んだ猫や古い靴の広範な使用について考察している。^{[ 10 ]}

第 6 章「書かれた呪文とお守り」では、メリフィールドは魔法の文脈における文字の使用について論じている。古代ギリシャ・ローマ世界の考古学的例を強調し、墓地や円形劇場（どちらも死者と関連付けられる場所）に埋められた鉛板の碑文を考察している。次に魔方陣の使用に移り、メリフィールドは考古学的文脈におけるサトル方陣のさまざまな例を強調し、占星術的に意味のある数値データを含む方陣についても論じている。彼は、イギリス各地の建物の​​さまざまな部分に隠されて考古学者によって発見された例を挙げ、文字を含む中世以降の呪いとお守りの調査でこの章を締めくくっている。^{[ 11 ]}第 7 章「魔女に対するお守り」では、悪意のある魔女を退けるために考案されたさまざまな近世および近代イギリスの呪文の考古学的証拠を扱っている。穴の開いた石のお守りの役割について簡単に論じた後、メリフィールドは魔女の瓶の証拠を検証し、魔女の使い魔に関する信仰との関連性に言及している。19世紀と20世紀の例に焦点を当て、メリフィールドはイギリスの呪術師ジェームズ・マレルの事例と、彼が魔女の瓶の伝統に関わっていたことについて論じている。^{[ 12 ]}メリフィールドの最終章「迷信の儀式：認識と研究の可能性」では、キリスト教以前の時代から現代に至るまでの儀式の継続性の証拠を強調し、本書全体の概要を示している。考古学者がさらに探求すべき分野として彼が考える点を指摘し、この主題の「体系的な調査」を求めている。^{[ 13 ]}