テルグ語の結婚式

テルグ・ヒンドゥー教の結婚式（テルグ語：  తెలుగు వివాహ వేడుక、テルグ語ヴィヴァーハ・ヴェードゥカ）^{[1]は、インドの}テルグ人の伝統的な結婚式の儀式である。19世紀には、式典は最長16日間続いた（パダハル・ロジュラ・パンドゥガ）。現代では、家族の経済的および社会的地位に応じて、2日間以上続くことがある。ペリまたは結婚式は、最も強い社会的絆と考えられており、2人の魂を精神的に結び付けてグルハスタアシュラマム（家庭生活）への扉を開くと言われている。^[1]テルグ語の格言に、「結婚は家族の結びつきであり、個人の形式ではない」というものがある。しかし、若い世代の考え方の変化とグローバル化により、最近の結婚は主に若いカップルの結びつきだけに焦点が当てられています。

テルグ族の結婚は、新郎新婦による 7 つの誓約によって神聖化され、新郎新婦が聖なる火の周りを 7 周すると始まります。象徴的な身振りや儀式が式典を取り囲み、新郎新婦がPanchabhutaalu (生命に不可欠な 5 つの要素、Bhumi (大地)、Akaasham (空)、Agni (火)、Neeru (水)、Vaayuvu (空気)) の前で結ばれるようにします。式典は、生花で飾られたKaḷyāṇa Maṇḍapaṃまたは結婚式用のパビリオンの下で行われます。Nādasvaram (北インドではShehnaiとも呼ばれる)は、伝統的にほとんどのテルグ族の結婚式で演奏されるインドの楽器です。

儀式の各要素は互いに関連し、特別な重要性が与えられている。歴史的には、新郎は象に乗って、結婚式が行われるはずの花嫁の家まで行く。この習慣はガジャロハナと呼ばれている。今日、この伝統は衰退している。^[2]結婚式は神の前で寺院で行われることもあるが、出席者の数が多いため、ほとんどは屋外で行われる。すべての儀式の後、すべてのゲストに食事が振る舞われるが、これは縁起の良い日に来た人に食べ物を提供するという文化の主要な部分でもある。夕食後にアイスクリームやお菓子を食べるのも縁起が良いとされているため伝統となっている。テルグの結婚式で行われるすべての儀式には宗教的な意味がある。^[3]

装飾は主に色鮮やかな花とマンゴーの葉でできています。家族は家を改装し、クムクマ（色鮮やかな装飾用の粉） を使って各家を訪れるすべてのゲストを招待します。

テルグ語を話す人々の豊かで多様な文化遺産は、そこで執り行われる儀式に反映されています。ほとんどすべての祭りは宗教的な儀式とともに祝われ、彼らの生活の中で最高の重要性を持っています。

ペリ・チョプル(పెళ్ళి చూపులు)

これが結婚のプロセスの始まりです。伝統的に、インドのヒンズー教徒の花嫁の両親と祖父母は、自分たちのコミュニティから適切な同盟者を探します。将来の花婿が見つかると、花嫁の両親は花婿とその両親を最初の対面の交流に招待します。この縁結びは、ペリ チョープルとして知られています。花嫁と花婿の星占いが一致し、花嫁と花婿がお互いに好意を持ち、その他の同意など、すべてが適切であると思われると、両者は相互に決定し、ニシタルタムまたはニシュチャヤ タンブラアルの日付を決定します。

ニシタールタム(నిశ్చితార్థం)

Niśchitārtham は「婚約」を意味します。両家が婚約を公式にするための儀式を行うために集まります。結婚式のムフルタム(縁起の良い日時) は、星占いに基づいて決定されます。テルグ人は一般的に、アーシャダム、バドラパダム、シュニャ マーサムの月や時期を避けます。これらの月や時期は儀式には縁起が悪いと考えられているからです。その後、カップルは両家の長老から祝福を受け、新しい家族から宝石や衣服などの贈り物を受け取ります。この儀式では、花嫁の将来の義母が花嫁に衣服、金、銀食器を贈ります。^[4]

ペリ・コドゥク/クトゥルとクラル(పెళ్లి కొడుకు/ కూతురు)

この儀式では、親戚や祝福する人々が新郎新婦それぞれの家に集まり、ムフルタム（縁起の良い時期）に合わせて、ウコン、小麦粉、油を混ぜたナルグを新郎新婦に塗ります。これは肌を清潔にするためで、入浴後に肌が自然な輝きを放ちます。その後、新郎新婦とそのトーディ ペリクトゥル/トーディ ペリコドゥクは、マンガラ スナナム（聖なるシャワー）を浴び、続いてハラティを行います。これ以降、花嫁は実際の結婚式まで町から出ないように言われます。

テルグ語を話す人々が結婚式という儀式の際に執り行う儀式は、近隣のインド南部諸州で執り行われる儀式とは異なります。アーンドラ・プラデーシュ州では、テルグ人は結婚式を執り行う際に独自の伝統に従います。花嫁の母方の叔父と兄弟が結婚の際に重要な役割を果たします。他の南インドの結婚式とは異なり、テルグの結婚式におけるムフルタンは午前中ではなく、真夜中近くに行われます。テルグのバラモンの結婚式の慣習は、他のテルグ人コミュニティの結婚式の慣習とは異なります。以下に述べる儀式に加えて、彼らの結婚式は、プニャハヴァチャナム、ニシュチタルタム、マトゥルカプジャナムなど、南インドのバラモンの結婚式で一般的な儀式で始まります。^[5]

Maṅgala Snānaṃ (మఙ్గళస్నానం)

結婚式の日はマンガ・スナナムの慣習で始まります。新郎新婦は縁起のよい沐浴をしなければなりません。目的は身を清め、神聖な儀式を行う準備を整えることです。この沐浴はアビヤンガ・スナナムと呼ばれます。新郎新婦は新しい衣服を与えられ、これからの準備がすべて順調に進むようにと祝福されます。

マンガラ・アールティまたはハラティ(హారతి)

マンガラ・スナナムの後、家族はアールティを行います。彼らは新郎新婦に幸せな人生を送るための知恵が与えられるように祈ります。^[6]

スナータカ(స్నాతకం)

スナータカンは「卒業」または「卒業後」を意味します。通常、家長としての責任が新郎に引き継がれる前に行われます。^[2] スナータカンの儀式は、結婚式のムフルタカンの数時間前に新郎の住居で行われます。この慣習の一環として、新郎は体に銀の糸を身に着けるように求められます。

ガウリ・プージャ(గౌరీ పూజ)

結婚式の前に、花嫁は自宅で家族や親戚全員とゴーリ プージャを行います。このとき、花嫁のゴトラム(一族) を父方のゴトラムから花婿のゴトラムに変更する儀式であるプラヴァラが行われます。花嫁がゴーリ プージャを行っている間、両家の年配のカップルがプラヴァラに出席し、その様子を見届ける必要があります。

新郎入場-エドゥルコルとカーシ ヤトラ(కాశీ యాత్ర)

新郎とその家族が結婚式の会場に到着すると、花嫁の両親と家族が、ナダスワラムの伝統音楽が流れる中、華やかな祝賀会で新郎と家族を迎え入れます。この儀式はエドゥルコルと呼ばれます。

伝統的に、スナータカンの後、新郎は高等教育を受ける資格があり、カシに行ってさらに勉強するか、サンニャーシになる資格があります。しかし、結婚前の儀式として、新郎はカシに行くふりをして、世俗的な楽しみ（結婚、関係、財産など）を捨て、もはや家族生活を送ることに興味がないと言います。すると、花嫁の兄弟（または従兄弟）が新郎を呼び止め、家庭またはグリハスタの責任を引き受け、結婚のためにマンダパムに戻るよう説得します。

ガネーシャ プジャ(గణేశ పూజ)

結婚式は、新郎がマンダパンでガネーシャ プージャを行うことから始まります。これらの儀式は、今後のあらゆる悪や障害を追い払い、新郎新婦の結びつきに祝福を受けるためのものです。

花嫁の入場とテラサラ

母方の叔父と叔母は、パラクーに乗ったり、精巧に装飾された天蓋を持って歩いたりして花嫁をマンダップまでエスコートし、その間に僧侶が聖なるマントラを唱えます。彼らは向かい合って座り、花嫁と花婿の間にはカーテンで仕切りを作ります (このとき、お互いを見ないようにするため)。

カニヤダーナ(కన్యాదానం)

カニャーダーナムは、娘の家族が花婿に娘の責任を引き渡す儀式です。この儀式の間、花嫁の両親は花婿の足を洗います。花婿は「デーヴィ ラクシュミ」とされる娘と結婚するためにやって来た「ヴィシュヌ神」の化身とみなされるからです。これは父親が行える最も高貴な行為です。

Paṇigrahaṇaṃ (పాణిగ్రహణం)

これは「手を握る」という意味です。新郎は新婦の手を握ります。新郎はダルメーカ、アルテーカ、カムメーチャ、モクシェカ ナーティ カーラミを 3 回唱え、喜びも悲しみも永遠に花嫁の伴侶であり続けることを花嫁の父親に 3 回保証します。これは「正義、経済、欲望、精神の面で、私は彼女から離れません」と訳されます。

Jīlakarra Bellaṃ (జీలకర్రాబెల్లం)

僧侶はヴェーダのślokaṃs を朗誦します。その後、カップルはクミンシードとジャガリーで作ったペーストを互いの頭に塗るよう求められます。この習慣はJīlakarra-Bellamuと呼ばれています。この儀式は、結婚したカップルの関係が壊れることはなく、離れられないものであることを伝えるために行われます。これは実際のmuhūrtaṃで行われ、カップル間のカーテンが取り除かれると、カップルは正式に夫婦として結ばれます。花嫁のgotram を交換する儀式 ( Pravara ) は、花婿と式に出席している全員の前で、結婚の壇上でもう一度行われます。年長者はカップルに Akshintalu を祝福し、年少者は彼らを祝福します。

マドゥパラカとスマンガ(మధుపర్కం, సుమంగళి)

Madhuparakaṃ の儀式の一環として、花嫁は赤い縁取りの白いサリーを着ます。花婿は赤い縁取りの白いドーティを着ます。白は純潔を、赤は強さを表します。

10 人の既婚女性 (スマンガキ) が花嫁に付き添います。そのうち 6 人は聖米 (米とウコンの粉を混ぜたもの) の入った皿を持ち、残りの 4 人はそれぞれの皿に小さな灯りを灯しています。米は豊かさを、灯りは光を象徴しています。

花嫁と花婿はマンダパムに戻り、隣同士に座り、花婿は花嫁の右側に座り、次の一連の儀式を行います。

マンガダスートラ ダーラナ(మంగళసూత్రం)

マンガハスートラダラナとは、マンガハスートラ（聖なる糸）を結ぶことを意味します。新郎は、金の円盤スートラム（1つは新婦の家族から、もう1つは配偶者から）が付いたマンガハスートラムの糸を、花嫁の首に3つ結びます。この3つの結び目は、新郎が思考（マナサ）、言葉（ヴァチャ）、行動（カルマナ）において花嫁を受け入れたことを意味します。この儀式は、カップルが肉体的、精神的、霊的に完全に結びつくことを意味します。

アクシンタルまたはタランブラル(అక్షింతలు)

タランブラール（ターメリックを混ぜた米）の儀式では、新郎新婦が互いの頭にこの米の混合物をシャワーのようにかけ合い、新郎新婦にとって一種のアイスブレーカーのような楽しいイベントとなります。この儀式を目撃した既婚者は、花びらとターメリックパウダーをまぶした米を振りかけ、カップルを祝福するために前に進み出ます。

その後、新郎新婦は花輪またはダンダルを交換し、お互いを人生のパートナーとして認め合います。

ブラフマー・ムディとナラ・プサル

ブラフマ・ムディは、ビンロウの実、干しナツメヤシ、ウコンの小枝、ビンロウの葉、コインを花嫁のパルー（サリーの端）と花婿のカンドゥバ（スカーフの端）にゆるく結び付けて行われます。その後、この 2 つの端は花婿の姉妹によって結び付けられ、両家と良好な関係を維持することを示します。

邪眼を防ぐために、新郎の母方の叔父と叔母が黒いビーズの紐、つまりナラ・プサルを持ってきて、新郎に渡して花嫁にそれを飾ってもらいます。

ナーガヴァリとサプタパディ(సప్తపది)

サプタパディの儀式の一環として、新郎と新婦は聖なる火、ホーマムの周りを一緒に7歩歩きながら、お互いを養い、一緒に強く成長し、財産を守り、喜びと悲しみを分かち合い、お互いを気遣い、子供と両親を気遣い、生涯の友人であり続けることを誓います。サプタパディによって、ヴェーダの聖典に従って結婚が完了します。

Sthālīpākaṃ (స్థాలీపాకం)

スターリーパカムは、新郎が銀のマテルのつま先 リングで花嫁の足を飾る儀式です。また、男性が女性を自分のものにするために、女性に身をかがめるとも信じられています。ナラ プサルはマテルとともに、彼女が既婚女性であることを象徴しています。

プラダナム(ప్రధానం)

その後、水が入ったクンダ（装飾された銀またはテラコッタの壺）がカップルの前に置かれ、指輪が入れられます。新郎は右手を入れ、新婦は左手を入れて、指輪を釣り上げます。これを3回繰り返し、より多く勝った方が結婚生活で優位に立つとされています。これは楽しいひとときで、双方から応援の歌や叫び声が上がります。また、花嫁はアグニホートランの聖なる炎で（名前にちなんだ料理を）調理させられます。これは、花嫁が夫と家族の健康を守る責任を負っていることを象徴しています。

アルンダティ ナクシャトラム(అరుంధతి నక్షత్రం)

アルンダティ ナクシャトラムは、新郎新婦にアルンダティとヴァシシュタを表す星を見せられる儀式です。これらの星は、お互いを引き立て合う完璧なカップルを表しています。ミザールとアルコルは、おおぐま座の北斗七星（または鋤）の柄の部分で肉眼で見える二重星を形成する2つの星です。ミザールは北斗七星の柄の端から2番目の星で、アルコルはそのかすかな伴星です。アルコルはアルンダディとして知られています。

アパギンタル(అప్పగింతలు)

アッパギンタルは結婚式の最後に行われます。伝統的に、花嫁は新郎とその家族に引き渡されます。

Gr̥uhapravēśam (గృహప్రవేశం)

結婚式の儀式が最高潮に達した後、花嫁は正式に新郎の家に連れて行かれます。これは花嫁のグリハプラヴェシャムと呼ばれます。花嫁が新しい家に足を踏み入れると、新郎の母親や近親者を含む新郎の家族が花嫁を歓迎します。玄関には米の入った容器が置かれます。新郎新婦にハラティを与えた後、義母は花嫁に右足で容器をそっと押すように頼みます。撒かれた米は花嫁がもたらす繁栄を象徴しています。

カラナム カーストでは、結婚の完了はティディに応じて、通常は 1 日の間隔を置いて行われます。ハヴァン プージャは、結婚の物理的な完了のために定められた時間の前に行われます。

サティヤナーラーヤナ ヴラタム(సత్యనారాయణ వ్రతం)

サティヤムは「真実」、ナラヤナは「至高の存在」を意味するので、サティヤナーラーヤナは「真実の化身である至高の存在」を意味します。サティヤナーラーヤナ ヴラタムは、インドのアーンドラ プラデーシュ州で非常に人気があります。サティヤナーラーヤナ ヴラタムは、翌朝、新郎の邸宅でグラハプラヴェーシャムの後に新郎新婦によって行われます。このプージャ(儀式)は、スカンダ プラーナ、レヴァ カンダで、スータ マハームニがナイミシャラニャ(古代の森)のリシたちに語った言葉で初めて言及されています。詳細は、プージャの後に通常読まれるカタ(「物語」)の一部です。サティヤナーラーヤナ プージャ/ヴラタムは、新月を除くどの日でも行うことができます。

マンガサスートラムの統合

Gr̥uhapravēśamに続いて儀式が行われ、そこでMaṅgaḷasūtraṃが結合されます。慣習として、テルグ語を話す人々は、2 つの Maṅgaḷasūtraṃ (新郎が新婦の首に結んだもの) を共通の糸で結合します。この儀式は結婚式の 16 日後に行われます。この儀式は新郎または家族の年長者によって行われます。Maṅgaḷasūtraṃ の 2 つの「プレート」の間に黒または金のビーズを数個入れて、互いにぶつからないようにします。Maṅgaḷasūtraṃ の調和は、2つの家族の調和を意味します。儀式が終わると、花嫁は沐浴し、新しいサリーを着ます。