フランス革命における象徴主義

フランス革命における象徴主義とは、フランス革命の主な特徴を強調し、称賛（または中傷）し、大義に対する国民の共感と支持を促進するために、芸術的なシンボルを使用したことである。新共和国と旧体制の違いを効果的に示すために、革命家たちは古い宗教的および君主制的な象徴主義の代わりに、称賛すべき新しいシンボルを導入した。

この目的のため、歴史的文化からシンボルを借用して再定義し、旧体制のシンボルは破壊するか、許容できる特徴を再び付与した。新しいシンボルとスタイルは、新しい共和制国家を過去の君主制から区別するために導入された。これらの新しいシンボルと改訂されたシンボルは、啓蒙主義と共和制に対する新しい伝統意識と尊敬を国民に植え付けるために使用された。^[1]

ファスケスは、フランス革命の他の多くのシンボルと同様に、ローマ起源である。ファスケスは、犠牲の斧を含む樺の棒の束である。ローマ時代、ファスケスは政務官の権力を象徴し、ローマ共和国との団結と調和を表していた。フランス共和国は、このローマのシンボルを継承し、国家権力、正義、統一を表した。^[2]

革命中、ファスケスの像は他の多くのシンボルと組み合わせて使用​​されることが多かった。フランス革命を通じて見られたものの、おそらくフランスにおけるファスケスの最も有名な再来は、フリギア帽を被ったファスケスであろう。この像には斧や強力な中央国家は描かれておらず、むしろ、古典的な権力のシンボルの上に自由の帽子を被せることで、解放された人々の力を象徴している。^[2]

1789年以降、革命家たちは花形帽章を広く着用するようになった。革命家たちは、パリの青と赤の花形帽章をアンシャン・レジームの白い花形帽章にピンで留め、フランスのオリジナルの花形帽章が生まれた。^{[さらに説明が必要]}後に、花形帽章の独特の色とスタイルは着用者の派閥を示すようになったが、さまざまなスタイルの意味は完全に一貫しているわけではなく、地域や時代によって多少異なっていた。

トリコロールの旗は、1790年代に使われていた花形帽章に由来する。これは、帽子に付けられた円形のバラのような紋章だった。カミーユ・デムーランは、 1789年7月12日に、支持者たちに緑の花形帽章を着用するよう求めた。7月13日に結成されたパリ市民軍は、青と赤の花形帽章を採用した。青と赤はパリの伝統的な色であり、市の紋章にも使われている。7月14日のバスティーユ襲撃では、さまざまな配色の花形帽章が使用された。^[3]青と赤の花形帽章は、 7月17日にパリ市庁舎でルイ16世に贈呈された。ラファイエットは、デザインを「国民的」にするため、白のストライプを加えることを主張した。^[4] 7月27日、トリコロールの花形帽章は、市民軍を引き継いだ国家警察である国民衛兵の制服の一部として採用された。 ^[5]

極左の過激派グループである革命共和婦人協会は、1793年に、共和国への忠誠を示すためにすべての女性に三色花飾りの着用を義務付ける法律を要求した。この法律は可決されたが、他の女性グループから激しい反対を受けた。政府を率いていたジャコバン派は、女性が公務に携わ​​る余地はないと判断し、1793年10月にすべての女性組織を解散した。 ^[6]

革命期のフランスでは、 1790年5月にトロワの祭りで国を象徴する像を飾る際に、またリヨンでは女神リベルタスの持つ槍にこの帽子が初めて公に見られました。^[7]今日でも、フランスの国章であるマリアンヌはフリジア帽をかぶっています。^[8]この帽子は、フランス革命中にパリで行われた公開処刑の際にギロチンの横に座り、処刑の合間にも編み物を続けたとされるトリコテューズ と呼ばれる女性によって編まれることが多かったです。

自由の帽子はフリギア帽、またはピレウスとしても知られ、先端が前に引っ張られた円錐形のつばのないフェルト帽です。この帽子はもともと古代ローマ人、ギリシャ人、イリュリア人がかぶっていました^[9]が、今日でもアルバニアとコソボでかぶられています。この帽子は高貴な効果を暗示しており、ホメロスのユリシーズや神話の双子、カストルとポルックスとの関連に見られます。この紋章がフランス革命中に人気を博したのは、古代ローマでの重要性に一部起因しています。この紋章の使用は、解放された奴隷が新たに得た自由の象徴としてボンネットを受け取る、ローマの奴隷解放の儀式を暗示しています。ローマの護民官ルキウス・アプレイウス・サトゥルニヌスは、ピレウスを旗のように掲げて奴隷たちを反乱に駆り立てました^{[10] 。}

傘帽は赤色であることが多い。このタイプの帽子はバスティーユ牢獄の陥落時に革命家がかぶった。パリ革命史によれば、この帽子は「あらゆる隷属からの解放の象徴、専制政治の敵の統一の印」となった。^[11]傘帽は、耳と首筋を覆う同様の帽子であるフリギア帽と人気を競った。フリギア帽は最終的に傘帽に取って代わり、その象徴性を奪い、共和制の自由と同義となった。

急進派やジャコバン派が勢力を強めるにつれ、贅沢さや王族や貴族との結びつきから、ハイファッションに対する嫌悪感が高まった。男性と女性にとって、簡素さと慎み深さを強調する一種の「反ファッション」に取って代わられた。男性は地味で暗い色の服を着て、髪は粉を使わず短くしていた。1794年の恐怖政治の間、サンキュロットの普段着はジャコバン派の平等主義を象徴していた。サンキュロットは文字通り「キュロットなし」と訳され、革命家たちが着用した長ズボンを指し、その服装でフランス貴族、そして貴族全体から距離を置いた。貴族は伝統的にキュロット、つまり絹の膝丈ズボンを着用していた。^{[13]このような長ズボンは労働者の象徴だった。ハイファッションと贅沢さは、1795年から1799年のディレクトリ政権下で}「ディレクトワール」スタイルとともに復活した。男性は贅沢な習慣に戻らなかった。^[14]フランス貴族のもう一つのシンボルはハイヒールである。フランス革命以前は、ハイヒールは男性のファッションの定番であり、それを買う余裕のある人が高い社会的地位を示すために履いていた。ルイ14世は宮廷内でのハイヒールの着用を普及させ、規制した。国王自身も、宮廷の多くの貴族とともに赤いハイヒールを履いていたが、その赤色は「貴族が靴を汚さないことを示すため」に使われていた^{[15] [要ページ]と宮廷史の専門家}フィリップ・マンセルは述べている。しかし革命の間、これらのスタイルは男性の間で流行らなくなった。君主制の人気がますます低下し、君主制との関わりがますます危険になったためである。そのようなファッションは軽薄さの象徴でもあり、平均的なフランス人には不評だった。

1792年に正式に採用された自由の木は、永遠の共和国、国民の自由、政治革命の象徴です。^[11]革命期のフランスとアメリカに歴史的なルーツがあり、2つの新生共和国が共有していたシンボルです。^[16]この木がフランス革命のシンボルとして選ばれたのは、フランスの民間伝承では豊穣を象徴しているためで、^[17]これによって、ある理由で崇拝していたものが別の理由で崇拝されるようになり、簡単に移行できました。アメリカ植民地も、1765年の印紙法暴動に始まり、イギリスに対する反乱を祝うために自由の木というアイデアを利用しました。^[18]

暴動は、印紙法に反対する政治家2人の肖像が大きなニレの木に吊るされるという事態にまで発展した。ニレの木はアメリカ植民地で自由の象徴として祝われるようになった。^[19]共和国とともに生き、成長し続けるべき象徴として採用された。そのため、木は若木として描かれ、フランス語ではオークの木として解釈されることが多い。自由の木は、政治的自由の精神を常に祝福するものである。

1789年7月14日のバスティーユ監獄陥落は、フランス国民にとって重大な瞬間を刻んだ。君主制の象徴として知られたバスティーユ監獄は、当初は政治犯収容所として使われていた。しかし、バスティーユ監獄は、その象徴性は残ったものの、時が経つにつれて、監獄から武器の保管場所へと用途が変わり、建物はフランス君主制と専制君主制の代名詞となった。^{[20] [21]}監獄陥落の結果、多くの貴族がフランスから逃亡し、富裕層が暴力的に襲撃された。^[22] バスティーユ監獄の象は、バスティーユ陥落を記念して建てられたもので、ナポレオンが自身の勝利の象徴として設計したもので、フリートラントの戦いで敵の銃から作ったものである。^[23]象は1846年に取り壊され、現在はパリで象の元の台座の上に7月記念柱が立っている。この柱は、 1830 年の 7 月革命と7 月王政の樹立を祝うために、ルイ・フィリップ 1世の治世下で建てられました。

ヘラクレスのシンボルは、最初に旧体制時代に君主制を表すために採用されました。 ^[24]ヘラクレスは強さと権力を象徴する古代ギリシャの英雄です。このシンボルは、ブルボン朝の君主の統治下でフランスに対する国王の主権を表すために使用されました。^[25]しかし、フランスの歴史上、ヘラクレスのシンボルを使用して権力を宣言した統治国は君主制だけではありませんでした。

革命中、ヘラクレスのシンボルは革命の理想の誕生を表すために復活した。革命のシンボルとしてヘラクレスが初めて使われたのは、 1793年8月10日の国民議会の連邦主義に対する勝利を祝う祭りのときだった。 ^[26]「連邦主義」は中央政府を弱体化させる運動だった。^[27]この統一祭はパリ周辺の4つのステーションから構成され、自由、統一、権力という革命の理想を体現した革命の主要な出来事を表すシンボルが展示された。^[28]

ルイ16世の没落を記念して駅に設置されたヘラクレス像は、かつての圧制者に対するフランス国民の権力を象徴していた。像の足は、新共和国が打ち負かした連邦主義の暴政を象徴するヒドラの喉に置かれていた。像は片手に権力の象徴である棍棒を握り、もう片方の手にはフランス国民の団結を象徴する束帯を握っていた。ヘラクレス像は新共和国が共和制の道徳体系を確立するのを助けた。こうしてヘラクレスは君主の主権の象徴から、フランスの新しい主権者であるフランス国民の象徴へと進化した。^[29]

この移行は2つの理由から容易に行われた。第一に、ヘラクレスは有名な神話上の人物であり、かつては王政によって使われていたため、知識のあるフランス人観察者には容易に認識できた。革命政府はフランス国民にシンボルの背景を教育する必要がなかった。さらに、ヘラクレスは革命家たちが共和主義と民主主義の理想と同一視したギリシャとローマの古典時代を思い起こさせるものであった。これらの意味合いから、ヘラクレスはフランスの強力な新主権者国民を表すのに容易に選ばれた。^[25]

1793年から1794年にかけての革命のより急進的な時期には、ヘラクレスの使用法と描写が変化した。シンボルのこれらの変更は、革命指導者がシンボルが一般市民の暴力を扇動していると信じたことによる。ヘラクレスの戦いの勝利と共和国の敵の克服は、あまり目立たなくなった。共和国の紋章にどのシンボルを使用するかについての議論では、ヘラクレスのイメージが検討されたが、最終的にはマリアンヌが採用された。^[30]

ヘラクレスは共和政の硬貨に描かれていた。しかし、このヘラクレスは革命前の恐怖政治の時代のヘラクレスとは似ても似つかなかった。新しいヘラクレスのイメージはより飼い慣らされたものだった。革命初期の戦士のようなイメージではなく、より父性的で、年長で、賢い人物として描かれた。至高の存在の祭典にあった24フィートの像とは異なり、このヘラクレスは自由と平等の女神像と同じ大きさになった。^[30]

また、ヘラクレスのコインに描かれた言葉は、革命前の描写のレトリックとは大きく異なっていた。コインには「自由と平等を結びつける」という言葉が使われていた。これは、革命初期のレトリックやブルボン王朝のレトリックの力強い言葉とは対照的である。1798年までに、古代評議会は、問題のあるヘラクレスのイメージからの「避けられない」変更について議論し、最終的にヘラクレスは段階的に廃止され、より従順なイメージが採用された。^[30]

ラ・マルセイエーズ

フランス国歌「ラ・マルセイエーズ」、歌詞はフランス語。

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「ラ・マルセイエーズ」（フランス語発音： [la maʁsɛjɛːz]）はフランスの国歌となった。この歌は1792年にクロード・ジョセフ・ルージェ・ド・リールによって作詞作曲され、元々の題名は「ライン軍の戦争歌」であった。フランス国民公会は1795年にこれを第一共和政の国歌として採択した。この歌はパリでマルセイユからの義勇兵が首都に向かって行進する 際に歌われたことからこの愛称を得た。

この歌は「ヨーロッパ行進曲」という国歌スタイルの初の例である。国歌の感動的なメロディーと歌詞は革命歌として広く使用され、多くのクラシック音楽やポピュラー音楽に取り入れられている。セルロは「『ラ・マルセイエーズ』の考案者はフランスのストラスブール将軍とされ、彼は国歌の作曲者であるド・リールに『この音楽が示唆する熱狂を人々の魂に伝える賛美歌の一つを作曲せよ』と指示したと言われている」と述べている。^[31]

ハンソンは「ギロチンはフランス革命の恐怖政治の主要な象徴である」と述べている。^[32]革命中により迅速で効率的、そしてより特徴的な処刑方法として医師によって発明されたギロチンは、大衆文化と歴史的記憶の一部となった。左派からは人民の復讐者として称賛され、右派からは恐怖政治の象徴として呪われた。 ^[33]その操作は大勢の観客を魅了する人気の娯楽となった。行商人は死刑予定者の名前を載せたプログラムを販売した。多くの人々が毎日やって来て、執行を観察するのに最適な場所を争った。編み物をする女性 (トリコテウス) は熱心な常連の集団を形成し、群衆を煽動した。親が子供を連れてくることが多かった。恐怖政治の終わりまでに、群衆は劇的に減少した。繰り返しは、この最も残酷な娯楽でさえも陳腐化し、観客は飽きてしまった。^[34]

人々を恐怖させるものは時とともに変化します。ドイル氏は次のようにコメントしています。

ギロチンの独特の恐怖でさえ、ホロコーストのガス室、強制収容所の組織的な残虐行為、毛沢東の文化大革命の集団脅迫、カンボジアの虐殺の現場に比べれば、矮小化されている。^[35]

フランス革命における暴力のレトリックは、社会の変化を描写し説明するために自然界の現象に頼る傾向に大きく影響されました。急速な政治的、文化的変化の世界で、革命の著名人は、大衆に響く政治言語を作成するために、特定の言語ツールを積極的に使用しました。彼らの多くは、自然科学への関心が高まったか、自然科学のキャリアを追求したため、自然史の発展途上の科学分野にも精通していました。その結果、自然イメージは「革命を想像し、説明する」手段となりました。^[36]

このようにして、火山の比喩は革命家の想像力の中で栄えた。当初、火山は「抑えきれない力と破壊、しかしフランスにとって不利にも有利にも働く破壊」を象徴していた。^[37]しかし、革命が進むにつれて、火山のイメージと人類の進歩に対するその重要性も変化した。火山は、潜在的な破壊と大惨事の源から、後に恐怖政治の時代には「建設的な革命的変革」を象徴するようになった。政治情勢が再び変化すると、火山のイメージは最終的に容赦ない力の力という地位に戻った。火山の変化する象徴的意味自体が、革命を人間の制御を超えた予測不可能で避けられない破壊の源として提示している。^[38]

しかし、フランス国民の敵意、高まる政治への不満、落ち着きのなさを考えると、灼熱の火山の比喩さえも色あせてしまった。自然の猛烈な栄光から引き出された比喩でさえ、軽蔑された国家とその国民の凶暴さを表現することはできなかった。この比喩の変化は、表現形式としての小説の誕生と人気の高まりを含め、文学のあらゆるジャンルに反映されている。^[39] 

社会変革と自然災害とのこうした鮮明な比較は珍しいことではなかった。1787年の名士会議の20年前に著作を書いた政治哲学者ジャン・ジャック・ルソーは、火山性微動、爆発、火砕サージなどの地震活動が、初期の人類文明の拡大の重要な原動力であったと強調した。彼の第二の談話によると、自然災害はコミュニティ同士の結びつきを強め、協力の絆を強めただけでなく、そうしたコミュニティが、最終的には作業道具を生産するための不可欠な資源としての燃焼の力を目の当たりにすることを可能にしたという。^[40]ルソーの、自然化された変化、つまり統治のライフサイクルにおける生成的かつ進歩的な段階としての激動という楽観的なビジョンは、英国の急進派の報道機関にも反映されているが、共有されているわけではない。火山の図像がいつフランス革命の脅威の象徴として制定されたかは不明だが、1788年から1830年の間に発行された新聞から複数の引用を辿ることができる。国会議員ウィリアム・コベットは週刊政治記録で「フランス革命の燃える溶岩」に警告し、「我々（イギリス）の力がこのような自然の激動によって弱体化する」日を嘆いている。^[41]

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