デオダット・ローソンは、1684年から1688年までセイラム村で牧師を務めたイギリス系アメリカ人で、1692年初春に起こったセイラム魔女裁判における魔女告発を記述した10ページの小冊子で有名である。この小冊子は「デオダット・ローソンによって収集された」と銘打たれ、同年中にマサチューセッツ州ボストンで印刷された。
デオダット・ローソンはイングランドのノーフォークで生まれた。彼の母親は彼の誕生から数週間以内に亡くなった。[ 1 ]彼は恐らく出生地の近くで教育を受けたと思われる。ある歴史家はローソンの美しい筆跡を称賛している。[ 2 ]ローソンに帰属する作品は博識ぶりを示しているが、彼がケンブリッジ、オックスフォード、またはトリニティ・カレッジに通ったという記録はない。[ 3 ] [ 4 ]ローソンは半ば秘密裏に運営されていた非国教徒のアカデミーのいずれかに通っていた可能性がある。
1671年までに、ローソンはニューイングランド植民地のマーサズ・ヴィニヤード島へ旅した。[ 5 ]日記作家のサミュエル・シーウォールは、彼が1681年にボストンに来たことを初めて記録している。[ 6 ]彼は1684年からセーラム・ビレッジの牧師を務めており、教会の数人の信者(1692年に魔女として告発された最初の女性の一人となるサラ・クロイスの夫、ピーター・クロイスを含む)が、船を用意して彼の荷物をセーラムまで運ぶのを手伝うために教会から派遣された。ローソンは、叙任を受けてセーラム・ビレッジの教会と契約を結ぶための相互に合意できる条件に達することはなかったようだ。[ 7 ]ビレッジ滞在中、ローソンの妻と娘が亡くなった。(この件は1692年に再び取り上げられる。下記参照。)[ 8 ]
1688年の春までに、ローソンはボストンに戻り、その後4年間は巡回説教者であったようだ。[ 9 ] 1690年、ローソンはデボラ・アレンという女性と再婚した。[ 10 ]
1688年7月19日、ローソンはニューイングランド自治領総督アンドロスのために布告の日の説教を行った。これはサミュエル・シーウォールがインクリース・マザーに宛てた手紙に記されている。[ 11 ]インクリース・マザーはアンドロス政府による訴追を避けるためつい最近イングランドに逃亡したばかりだったため、これがマザー家にとって裏切りと受け取られたかどうかは定かではない。ほとんどの場合、アンドロスの宗教儀式はピューリタンではなくイングランド国教会の儀式に則って行われた。[ 12 ]ローソンがアンドロスのために説教を行ったという奇妙な言及は、後に魔女裁判の際、1692年8月の12歳の告発者の証言録取書の中で出てきた。[ 13 ]この証言録取書は、インクリース・マザーが出席したローソンの前任者ジョージ・バロウズの裁判で提出された。 [ 14 ]
ローソンがセーラム・ビレッジにいた時の不適切な行動に関する記録は残っていないようだが、1693年に彼の名で出版された説教(「サタンの悪意」)の中で、彼は村の住民への献辞を、以前の牧師としての務めには「多くの罪深い過ちや弱点があったので、イエス・キリストを通して神の赦しの慈悲を懇願し、あなた方から愛の覆いを乞う」と認めることから始めている。[ 15 ]説教の次の部分(「読者へ」)では、ローソンの資格を裏付ける資料を集め、掴み取ろうとしているようで、その中には「ボストンの牧師たち」が依頼したローソンの父親からの手紙の引用も含まれている。しかし、この部分はすぐに卑しい告白へと傾き、「そして、私がこれまで、主を畏れる最も卑しい者たちに正当な罪を犯したことがあれば、心から彼らの憐れみと祈りを請います…」と続く。この部分は、10年後にロンドンでこの説教が再版された際に削除された。
熱心なコットン・マザーやその有力な父インクリース・マザーとは異なり、デオダット・ローソンは、1692年に彼の名義で出版されたこの小冊子(「収集者」)以前には、魔術に関する著作(あるいは他の著作)を出版した形跡はない。「魔術書誌」の歴史家の一人は、序文はコットン・マザーが書いた可能性が最も高いと考えており、印刷業者のベンジャミン・ハリスがその年の夏と秋にマザー親子による魔術に関する2冊の長大な書籍も印刷したことは注目に値する。これは植民地の印刷業者にとって非常に大きな仕事だった。[ 16 ]
ローソンの簡潔な記述は1692年3月19日から4月5日までの期間を対象としている。奇妙なことに、同じ期間を対象とする多数の裁判記録や宣誓供述書には、ローソンがセーラム村にいたという記述は一切ない。[ 17 ]アン・パットナム・シニアの宣誓供述書には、3月20日の安息日を含む同じ日付がいくつか記載されているが、ローソンやその日に説教をした人物については何も触れられていない。 3月23日、ローソン(またはローソンの語り手)は、アン・パットナム・シニアの苦難を目撃するために彼女を訪ねたと述べているが、アン・パットナム・シニアはその日の苦難を説明する際に、このよそから来た客の存在には触れていない。そして翌日、審問の際、裁判所はローソンではなく、サミュエル・パリス牧師にアン・パットナム・シニアへの訪問に関するメモを読むよう求めた。したがって、ローソンが「収集した」とされるものの一部は、パリスを含む他の人々の記録として理解するのが最も適切であろう。
サミュエル・パリス牧師は、3月24日にレベッカ・ナースの尋問を手書きで記録するよう裁判所から命じられたが、彼女を弁護する者の証言は一切記録しなかった。この記録の裏面で、パリスは、苦しむ人々の「大きな騒ぎ」と「多くの発言者」のためにすべてを記録できなかったことを恥ずかしそうに認めている。おそらく同じ理由で、デオダット・ローソンが出版したこの尋問の記録にも、ナースを弁護する証言についての言及はなく、ローソンの語り手も同様に、「尋問の全時間に立ち会う時間がなかった」と弁解している。ナースを弁護する「反対側」の存在を示す唯一の記録は、ナースを逮捕する公式命令の裏面に書かれた短いメモである。[ 18 ]
デオダット・ローソンによるマーサ・コーリーの尋問の記録は、ニコラス・ノイズ牧師が彼女を魔女だと宣言した一節を引用しているが、裁判記録に記録されている次の句「…像は必要ない」を省略している。そのため、ローソンの記録は、保安官が魔女行為に関連する物的証拠を探すために彼女の家を捜索したが何も見つからなかったことを示唆する情報を伏せている。[ 19 ]
デオダット・ローソンの「簡潔な物語」は、さまざまな点で公式の裁判記録と一致しているが、4月3日を「聖餐の日」と誤って記載している(実際は3月27日)など、奇妙な相違点や間違いも含まれている。[ 20 ]これは単純な間違いかもしれないが、「聖餐の日」、つまり主の晩餐が執り行われる日は、ピューリタンにとって非常に重要であり、魔女術という死刑に相当する罪に関する特定の告発が直接結びついていたこの時期には、これまで以上に重要であった。「キリストとの交わりを保ちながら、悪魔と交わり続けることは、誰もすべきではないし、また、誰もそうすることは不可能である」とパリスは説教集の3月27日の記述に記している。[ 21 ]若いアビゲイル・ウィリアムズは、3月21日に親切にもそれを前もって知らせていた。「次の安息日は聖餐の日ですが、彼女(マーサ・コーリー)はそこには来ません。」[ 22 ]デオダット・ローソンの記述には、この日のマーサ・コーリーの尋問に関する記述も含まれており、この記述が急いで作成されたものであり、そのような矛盾は容易に確認・修正できたはずのセーラム村から離れた場所で作成されたことを示唆している。
ローソンは、セイラムでの出来事を記したパンフレットの中で、3月24日が「村での講演会の日」であったと簡単に触れているが、その木曜日に行われた説教の内容や、3月20日の説教の際に騒がしく混乱を招いたと評された聴衆がどのように受け止めたかについては、それ以上何も述べていない。驚くべきことに、その日に行われたとされる説教は、ローソンの名で1年以内に出版されたもので、説得力があり、長く、精緻な力作であった。G.L.バーはこの説教を「即興ではなく、悪魔の力と悪意についての綿密な論考であり、悪魔は『魔女や魔法使いと契約を結び、彼らを道具として、より密かに他人の肉体と精神に影響を与え、苦しめる』のだ」と評している。C.W .アファムはこれを「徹底的に練り上げられ、注意深く構成された演説であり、それを構成するには長期間にわたる忍耐強い努力が必要で、神学的な研究と参考文献、そして芸術的な技術と完成度といったあらゆる資源を尽くしたものだ」と評している。
コットン・マザーは回想録の中で、セイラムに何度も「旅」をしたと記しており、1692年9月2日付のストートン首席判事宛の手紙では、「あなたに奉仕するための私の努力の半分は、まだ伝えられても見られてもいない」と書いています。実際、マザーが1692年にセイラム・ビレッジで説教を行ったという記録はありません。しかし、1692年3月24日の説教と、コットン・マザーが『見えない世界の驚異』で発表した同テーマの説教の間には、顕著な類似性が見られます。「サタンの悪意」の説教が完全にデオダット・ローソンによるもので、彼一人によるものだとすれば、ローソンは若いコットン・マザーに大きな影響を与えた人物として再考する必要があるかもしれません。しかし、コットン・マザーによる策略の可能性も排除できません。1692年9月2日付のマザーからストートンへの手紙の中で、彼は「計画された策略」を用いると述べています。
「サタンの悪意」説教は1693年に出版され、1692年の夏に死刑執行裁判所に所属していたが、同年後半に解散した際に、その跡地に設立された新しい高等裁判所から除外された(「幽霊の証拠」を無視するよう命じられた)数名の裁判官に捧げられている。[ 23 ]

印刷された説教には、ケンブリッジ協会に所属していた牧師たちのサークルによる推薦も記載されている。最初の印刷から10年ほどの間に、この説教がどれほど広く配布されたかは不明である。少なくとも1部はボストンからセーラム村に渡った(「ウィリアム・グリッグスの著書 1692年」)[ 24 ]が、この時期にこの説教について言及された記録はないようだ。ジョン・ヘイルの年表には、この説教についての直接的な言及はない。[ 25 ]ロバート・カレフもこの説教に全く注意を払っていないようだが、カレフは1693年にコットン・マザーが友人たちに回覧していた原稿を出版しており、そのタイトル「燃え盛る炎の中から引き抜かれたもう一つの火種」は、1692年3月24日の説教と共通のフレーズを持っている。タイトルの「another」は、マザーが1692年から1693年の冬(最後の内部日付は3月16日)に書いた最初の「Brand Pluckt」の続編であることを示している。最初の「Brand Pluckt」では、マザーは匿名で三人称で自分自身に言及していた。[ 26 ]マザーがこの時期に匿名で書いた理由、あるいは2つの「Brand Pluckt」原稿を印刷できなかった、あるいは印刷したくなかった理由は完全には解明されていない。数年後、マザーはロンドンでウィリアム・フィップスの死後伝記を印刷することで匿名性を維持しようとしたが(写真参照)、ロバート・カレフによって著者として特定された。[ 27 ]
サミュエル・シーウォールの日記には、ローソンがボストン近郊にいたことが最後に記されている。1692年12月27日、ウォータータウンでウィリアム・ストートンらと共にいた。1693年、ローソンはシチュエートの第二教会で牧師になった。この教会は前年までプリマスと関係があり、プリマス総会によって統治されていた。ローソンはマザー家の助けもあり、出版で成功を収め続けた。1693年7月27日付のインクリース・マザーの「認可」の下、1693年夏にボストンで出版された説教もその一つである。[ 28 ] 1694年、ローソンは「スレノディア」という詩を発表した。これは海で行方不明になったシチュエートの船長を追悼する詩である。[ 29 ]
「ローソン牧師がこの教会を去ったとき、彼が洗礼を授けた人々の名簿は残さなかった。」[ 30 ]
1696年、ローソンはイングランドへ出発し、シチュエートの教会にほとんど、あるいは全く連絡を取らずに、物事を混乱させたまま去ったようだ。このような記録の欠如は牧師としては異例であり、1692年3月24日の説教で述べられた教義によれば、ローソンはそれによって教会員を「サタンの悪意」に晒したことになる。[ 31 ]
1696年にイングランドに戻ったローソンは、セイラムに関する当時の記録で知られていたようで、おそらく1693年にコットン・マザーの『見えない世界の驚異』(WIW)のロンドン版に「簡潔な物語」が収録されていたためだろう。ローソンは、1692年3月24日の魔女恐怖症の説教を再版するよう依頼されたが、「…いくつかの特別な理由で、当時それを断った」と主張している。1704年までに、1692年3月24日の説教の第2版が印刷され、付録として販売された。この付録には、「簡潔な物語」からの情報が別の形で含まれており、コットン・マザー(WIW)から提供された情報が組み込まれ、苦しめられた人々に関するリストと告発された人々に関するリストの2つとして提示されていた。この版では、「妻と娘の幽霊」への言及を除いて、すべての日付と識別情報(イニシャルを含む)が削除されていた。[ 32 ] [ 33 ]
1714年までに、ローソンは極度の貧困に陥り、「3人の幼い子供たち」を養うことさえ心配するようになった。彼はニューイングランドの商人たちに、ジョージ王の戴冠式で最近行った説教を印刷するための資金を前払いしてくれるよう懇願した。[ 34 ]
ローソンの貧困は、聖職から追放され、聖職を剥奪されたことに起因している可能性が高い。1713年と1715年に、ローソンは「不適切で不用心な会話」を告白することで「聖職の遂行」を回復しようと試みた。[ 35 ]
ローソンがより良い地位を取り戻そうとした試みは成功しなかったようだ。1727年には「不幸なデオダット・ローソン氏」と記されており、これが彼の最後の消息と思われる。[ 36 ]
ローソンの不満が募る頃、フランシス・ハッチンソンは魔女恐怖症に対する広範な攻撃を発表し、その中にはセイラムに関する長々とした記述も含まれていた。[ 37 ]ハッチンソンはロバート・カレフの著作を引用し、セイラムでの出来事に至るまでの10年間におけるマザー家の影響と、イギリスの聖職者リチャード・バクスターを非難している。デオダット・ローソンはハッチンソンの著作で言及されるほど重要でも影響力のある人物とは見なされていなかった。[ 38 ]カレフはキリスト教の教義に焦点を当て、魔女恐怖症を非正統的な「概念」として非難し、ニューイングランドの有力な牧師たちに多数の手紙を送ったのに対し、ハッチンソンは自身の著作を権力のある裁判官に捧げ、特に裁判所に持ち込まれた告発の偽り、信頼性のなさ、ばかげた性質に焦点を当てている。[ 39 ]ハッチンソンとカレフの主張は、1736年の魔女法の廃止への道を開くのに役立った。[ 40 ]