法律に対する懐疑論

法懐疑主義は、自然法の考え方に対する反動であり、法実証主義者の「形式主義」に対する反応であった法学の一派である。法懐疑主義は、法リアリズムとも呼ばれる。^[4]

リチャード・ポズナーによれば、「アメリカの法に関する考え方の懐疑的な流れは、ホームズから法実在論者、批判的法律学運動にまで及び、一方ホームズの背後には、トラシュマコス（プラトンの『国家』）からホッブズ、ベンサム、さらにそれ以降に続くヨーロッパの懐疑的な法の伝統が広がっている」^{[5] 。}

懐疑主義（アメリカ英語とカナダ英語）または懐疑論（イギリス英語とオーストラリア英語）は、科学的方法と、確実性に対する証拠のない主張の拒否を含む哲学的アプローチです。懐疑主義はさまざまな程度で知られています。ピュロンは、懐疑主義を高度に発展させた最初の哲学者でした。ギリシャのソフィストも懐疑主義者でした。プロタゴラスは有名なギリシャのソフィストでした。ギリシャのソフィストは法律の教師でもありました。

アテネの民主主義の法廷について、バートランド・ラッセルは次のように述べている。「一般的に、各事件を審理する裁判官の数は多かった。原告と被告、あるいは検察官と被告は、プロの弁護士を介さずに、自ら出廷した。当然、成功か失敗かは、大衆の偏見に訴える弁論術に大きく依存していた。弁論は自分で行わなければならなかったが、弁論を代筆する専門家を雇うこともできたし、多くの人が好んだように、法廷で成功するために必要な技術の指導料を支払うこともできた。これらの技術は、ソフィストが教えることになっていた」^[6]

スタンフはソフィストについて、「彼らを疑わしい存在にしたのは、彼らの懐疑主義と相対主義であった。彼らが行ったように、訴訟のどちらの側からも議論できるように弁護士を訓練したことを批判する人はいなかっただろう」と書いている（『哲学、歴史、問題』30 ページ）。アメリカの法的懐疑論者は、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイ博士、および FES シラーの「プラグマティズム」の影響を受けています。

バートランド・ラッセルは、ウィリアム・ジェームズの教義は「懐疑主義の基盤の上に信念の上部構造を築こうとする試み」であると述べている。プラグマティズムの三人の創始者の一人であるシラーは、自身をプロタゴラスの弟子とみなしていた。^[7]参照。これが、一部の人々が「懐疑主義」という言葉を好む理由である。

ミッキー・ディアスは次のように書いている。「アメリカのリアリストの『学派』のようなものが存在すると想像する傾向に対しては、予備的な警告が必要である。彼らの見解を首尾一貫して提示する上での難しさは、リアリズムのさまざまなバージョンと戦線の変化があることである。かつて熱心に擁護されていた立場は、その後忘れ去られたり放棄されたりしている……。指導的な支持者であるジェローム・フランク判事（1889-1957）は、「実験主義者」または「建設的懐疑論者」という表現を好んだ。彼は、「現実主義学派は途方もなく矛盾した考えを受け入れた」という非難を否定し、「実際にはそのような学派は存在しない」と指摘した。共通する絆は、彼の言葉^[8]によれば 、「従来の法理論の一部に対する懐疑主義、正義のために裁判所のやり方を改革しようとする熱意によって刺激された懐疑主義」である。^[9] 改革に対する熱意をもって、法的懐疑論者は、形式主義に対する反抗。

ハムステッド卿ロイドは、この反乱をより広い哲学的観点から次のように説明しています。

「19世紀と今世紀の初めには、自由放任主義がアメリカで支配的な信条でした。この信条は、知的領域では、哲学と社会科学における「形式主義」と呼ばれるものへのある種の愛着と結びついていました。これは、哲学、経済学、法学に適用される論理と数学、先験的推論の役割に対する尊敬によって特徴づけられ、これらを人生の事実に経験的に結び付けようとする衝動はほとんどありませんでした。しかし、経験的な科学と技術はますますアメリカ社会を支配し、この発展とともに、哲学と社会科学、さらには論理学自体を抽象的な形式主義に根ざさない経験的研究として扱うことを支持する知的運動が起こりました。アメリカでは、この運動は、哲学と論理学ではウィリアム・ジェームズとデューイ、経済学ではヴェブレン、歴史学ではビアードとロビンソン、法学ではホームズ判事などの人物と結びついていました。この運動が、いわゆるイギリスの「形式主義」に特に敵対的であったことは注目に値します。ヒュームから派生した経験主義学派であり、ジェレミー・ベンサム、オースティン、ジョン・スチュアート・ミルが従っていた。これらの思想家が実証主義的で反形而上学的であったことは事実だが、反形式主義者にとっては十分に経験主義的ではなかった。なぜなら、彼らはミルの形式論理と抽象的な「経済人」への依存、ベンサムの快楽と苦痛の快楽計算、オースティンから派生した法学への分析的アプローチなど、事実の実際の研究に基づかない先験的推論と結びついていたからである。彼らは特にイギリスの功利主義者の非歴史的アプローチに批判的であった。また、パウンド派の社会学者とは異なり、ベンサムの対立の教義のような社会の抽象的な分析を借用して、知識を経験的に拡大し、それを今日の社会における人間の実際的な問題の解決に関連付けることに関心がなかった。, ^[10]

法学におけるこの新しい運動は、「プラグマティズム」という哲学的支持を得た。「プラグマティズム」の主唱者であるウィリアム・ジェームズは次のように書いている。「プラグマティストは、抽象性や不十分さ、言葉による解決、誤った先験的理由、固定された原理、閉鎖的なシステム、偽りの絶対性や起源から遠ざかる。彼は完全性と妥当性、事実、行動、権力へと向かう。」^[11]

この懐疑的なアプローチは、健全で建設的な懐疑主義の基礎を築いたホームズ判事に感銘を与えた。ヒューズは次のように書いている。「オグデンとリチャードの『意味の意味』が出版されるまでにはさらに半世紀が経過したが、法律の意味の探求はホームズの先駆的な事業であった。」^[12]ヒューズはさらに次のように書いている。「私にとって、ホームズ判事は法律の預言者である。」^[13]

オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニアは1866 年にハーバード大学ロースクールを卒業し、個人弁護士事務所を開設しました。彼はほとんどのエネルギーを法学研究に注ぎました。1870 年から 1873 年にかけて、彼はアメリカ法評論の編集者を務め、ハーバード大学で憲法を教えました。

1881 年、ホームズは法哲学の新たな出発点となる『コモン ロー』を出版しました。彼は著作を通じて法の姿勢を変えました。冒頭の文章は、その著作とホームズの法哲学の実際的なテーマをとらえています。「法の生命は論理ではなく、経験である。」 判事として、オリバー ウェンデル ホームズ ジュニアは雄弁で辛辣な反対意見の多さで知られており、「偉大な反対者」と呼ばれていました。ホームズは 1902 年に判事に任命され、30 年間最高裁判所に勤めました。当時、多くの州の規制法は、最高裁判所が法の適正手続きの概念に適合していないと感じたため、違憲とされていました。

ロクナー対ニューヨーク州(1905) ^[14]の反対意見で、ホームズは、法律は社会とともに発展すべきであり、第 14 修正条項は州が社会立法を試みることの権利を否定するものではないと宣言した。また、裁判所は独自の社会哲学に従って憲法を解釈すべきではないと主張し、司法の抑制を主張した。しかし、シェンク対米国(1919) の全員一致の裁判所の意見として、ホームズは、言論の自由に関する事件では司法審査が必要であると述べ、彼の名前にちなんだ「明白かつ現在の危険」の原則を提示した。フランシス・ビドルは次のように書いている。「憲法を執行する者は、自由のような曖昧な言葉に陥ったり、自分の個人的な信念や自分の階級の偏見を法律に読み込んだりしないように、懐疑心を倍増させるべきだと確信していた。」^[15]

ホームズによれば、「人間は自らの法律を作るのであり、これらの法律は天空の神秘的な遍在から生じるものではなく、裁判官は無限の存在の独立した代弁者ではない」^[16] 。 「コモンローは天空の陰鬱な遍在ではない」^[17] 。法律は「悪人の立場から」見るべきである。^[18] 「裁判所が実際に行うことについての予言、そしてそれ以上の大げさなことは、私が法律と言うのはそのことである」^[18] 。裁判官は社会的事実を認識していなければならない。法律の歴史的、社会的、経済的側面に精通している裁判官や弁護士だけが、その機能を適切に果たすことができる立場にある。

米国最高裁判所判事として、ホームズは憲法解釈の新しい方法を導入しました。彼は憲法の伝統的な概念に異議を唱えました。ホームズはまた、司法手続きにおける一般規則から抽象的論理演繹を行う方法にも抗議しました。ホームズによれば、弁護士や裁判官は論理学者でも数学者でもありません。法律書は論理や数学の本ではありません。彼は次のように書いています。「法律の命は論理ではなく、経験でした。その時代の感覚的な必要性、一般的な道徳理論や政治理論、公然としているか無意識かを問わず公共政策の直感、さらには裁判官が同僚と共有する偏見さえも、人々を統治する規則を決定する上で、三段論法よりもずっと多くの役割を果たしてきました。」

法律は、何世紀にもわたる国家の発展の歴史を体現するものであり、数学の本の公理と帰結だけを含んでいるかのように扱うことはできない。^[19]

ロクナー対ニューヨーク^[14]において、彼は「一般的な命題は具体的な事例を決定するものではない」と述べています。

ホームズもまた、法の現実を理解する上で障害となる「あるべき」と「ある」の分離を主張した。倫理的懐疑論者として、ホームズは、本当の法だけを知りたいのであれば、法廷の判決の物質的な結果だけを気にする「悪人」の観点から法を考えなければならないと説く。善人の観点からではなく、自分の行動の理由を「より漠然とした良心の制裁」の中に見出す。^[18]法律は道徳から引き出された言い回しで満ちており、権利と義務、悪意、意図、過失について語っている。そして、法的推論において、これらの言葉を道徳的な意味でとらえることほど簡単なことはない。^[20]ホームズはこう言った。「道徳的な色合いを帯びた言葉が、多くの混乱した思考を引き起こしてきたと思う。しかし、ホームズは道徳的問題に無関心ではない。彼は次のように書いている。「法は我々の道徳生活の証人であり、外部の遺産である。その歴史は人類の道徳的発展の歴史である。世間の冗談にもかかわらず、法の実践は良き市民、良き人間を生み出す傾向がある。私が法と道徳の違いを強調するとき、私は法を学び理解するという一つの目的に関連してそうする。」^[18]

ジェローム・ニューフランクはホームズの懐疑論を継承し、法懐疑論の精巧な体系を作り上げました。彼は自分自身を「建設的懐疑論者」とみなしていました。彼は、法は推論の根拠となる規則で構成されているという伝統的な概念に異議を唱えました。彼はその概念を「法の基本的神話」と呼びました。彼は、そのような確実性を求めることは無益であり、法は不確実であり、法は裁判所の判決から切り離すことはできない、と主張しました。

フランクは、あらゆる法的論争は独自のものであり、厳格な普遍性や抽象的な一般化によって決着がつくわけではないと主張している。彼は、法律の正式な規則の中に法的不確実性を見出す法学者を「規則懐疑論者」と呼び、事実の性質から法的不確実性が生じると考える法学者を「事実懐疑論者」と呼んでいる。ディアスは次のように書いている。「フランクはリアリストを「ルール懐疑論者」と「事実懐疑論者」の2つの陣営に分けた。「ルール懐疑論者」は、法の統一性を提供する法的ルールを拒否し、心理学、人類学、社会学、経済学、政治学などから生まれたルールに統一性を見出そうとした。ハンス・ケルゼンは、「ある」から「あるべき」を導き出すことは不可能だと主張したことは記憶に新しいだろう。「ルール懐疑論者」は、目的のある「あるべき」を導き出しているのではなく、科学の法則に類似した司法行動の予測を導き出しているだけだと言って、その批判を回避した。フランクは、このブランドリアリズムを、ルールに統一性を見出そうとする右翼の伝統、つまり伝統の左翼の支持者と呼んだ。彼らもまた、ルールの不確実性に基づいて、法律の不確実性を説明する必要があった。「事実懐疑論者」は、ルールの不確実性に基づいて、法律の不確実性を説明する必要があった。フランクを含む「懐疑論者」は、この統一性への願望さえも拒絶した。そこで彼は、規則の確実性を求める試みをすべて放棄し、法廷で事実を立証することさえ不確実であると指摘した。事実は主に証人によって立証されなければならないが、証人は誤りやすく、嘘をついているかもしれない。特定の証人がどの程度誤りやすいか、どの程度説得力のある嘘をつくかを、ある程度の確実性を持って予測することは不可能である。裁判官も陪審員も同じように、すべての人が目の前で繰り広げられるドラマについて異なる印象を形成する。抑揚や咳が、潜在意識の偏愛、さまざまな特異性、偏見を呼び起こす可能性がある。永遠の真実は、そのような基盤の上に築かれるべきではない。フランクは、 「規則懐疑論者」を除いて、法的確実性について書くすべての人がこれらの困難を見落としていると主張した。「彼らはしばしば自分の著作を「法学」と呼ぶ。しかし、陪審や陪審裁判についてはほとんど考慮していないので、法学を忘れていると非難されるかもしれない。」^[21] フランクは次のように書いている。「特定の一般人にとって、法律は、特定の事実に関する裁判所の決定であり、その決定がその特定の人物に影響を及ぼす限りである。裁判所がそれらの事実を判断するまで、その主題に関する法律はまだ存在しない。」^[22]

ホームズの死後3年目に出版された「ホームズ判事と最高裁判所」という本を書いたフェリックス・フランクファーターは、ナッシュビル、チャタヌーガ、セントルイス鉄道V.ブラウニング^[23]の中で、「『法律』という概念を法令集に書かれているものに限定し、人生がそこに書き記した注釈を無視するのは、法学の狭い概念であろう」と述べています。

法令や憲法は、それ自体では語ることができない無生物である。ホームズの見解を繰り返したアメリカの偉大な法学者ジョン・チップマン・グレイは、「法令は自らを解釈するものではない。法令の意味は裁判所によって宣言され、裁判所によって宣言された意味をもって、他の意味を持たずに、法令は法律として社会に課される」と書いている。 ^[24]さらに、「法律は立法法と裁判官の制定法の2つの部分から構成されると言われることがあるが、実際にはすべての法律は裁判官の制定法である。法令が行動の指針として社会に課される形は、裁判所によって解釈された法令である。裁判所は、法令の死んだ言葉に命を吹き込むのだ」と書いている。 339 ホードリー司教の言葉を引用すると……「いや、書かれた法律や口頭で伝えられた法律を解釈する絶対的な権限を持つ者は、あらゆる意味で真の法律制定者であり、最初に法律を書き、口頭で伝えた者ではない」。

• 「言葉のベールの神話は、法の現実を理解する上での障害となる。」ワカール・ハッサン著。