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Shaykhism (Arabic: الشيخية, romanized: al-Shaykhiyya), also known as Ihqaqism, Awhadism or Kirmanism, is a term used by ShiaMuslims for the followers of Shaykh Ahmad in early 19th-century Qajar Iran and the Khalid Emirate.[1] While grounded in traditional Twelver Shiʻi doctrine, Shaykh Ahmad's ideas diverged from the Usuli school in the source of jurisprudential authority, and the hermeneutic to be employed in interpreting prophecy and the writings of the Twelver Imams, believing in the mystical Marjaiyyah of a uniform Shaykh, who provides for epistemology via hierophantic knowledge derived from deep study of "high ma'arifah." These divergences resulted in controversy and ongoing accusations of heresy from Usulis and Akhbaris.[2]
It has been described as a mystical strand of TwelverShi'aIslam. As of 2001, there remained a following in Iran, Iraq,[3] Saudi Arabia, Kuwait and Pakistan.[4]
The primary force behind Ahmad's teachings is the belief in the occultation of the Twelfth Imam. Believers in this doctrine, hold that the last divine ordained leader, or Imam, lives in occultation and will reappear as the promised Mahdi. Following the Mahdi's appearance, Ahmad teaches that the Imam Hussain ibn Ali will return to re-conquer the world and that Ali and Muhammad will kill Satan then Hussain will rule over the World for 50,000 years. Al Raj'a (meaning "the return" in English) was heavily emphasized by Ahmad and is more important in Shaykhism than in the Usuli school of Islam.
シャイフ・アフマドのイスラム教の教義に対する見解は、いくつかの点で異なっており、特に預言の神秘主義的解釈において顕著である。クルアーンの終末論的章の太陽、月、星は、イスマーイール派の教義と同様に寓意的であると見なされている[ 5 ] 。イスマーイール派の教義では、天体に関わる出来事は審判の日に文字通り起こるというのが一般的なイスラム教徒の解釈である。
シャイフ・アフマドは、「理性と宗教を調和させ」、「理性と自然界の法則に反するように見えるイスラムの教義を説明する」ために、物質世界と精神世界の間の中間世界を提唱し、それをフルカリヤと呼んだ。[ 6 ]物質世界のすべてはフルカリヤ に対応するものがあり、物質世界では意味をなさないイスラムの教義上の出来事や概念、すなわち天国、地獄、死からの復活、ムハンマドのイスラーとミウラージュ、第12代イマームの長寿、そして「彼が住むとされる」2つの都市、ジャブルカとジャブルサはすべてフルカリヤの領域に存在することになる。[ 6 ]その結果、誰もが自然界とフルカリヤにそれぞれ1つずつ、2つの体を持つことになる。シャイフ主義では、ズフールとラジャは両方ともフルカリヤにあり、その後、物理世界とフルカリヤが混ざり合ったキヤーマの世界が来ると教えています。シャイフ・アフマドとウラマーの対立は、「何よりもまず」このフルカリヤの概念に起因していました。[ 6 ]
他の著作では、シャイフ・アフマドは、預言者の起源、原初の言葉、その他の宗教的テーマについて、比喩や神秘的な言葉遣いを通して、かなり劇的な描写を統合している。こうした言葉遣いの多くは木々、特にユダヤ教の聖典で二本の木として描写されているエデンの園の原初の普遍的な木を中心に展開されている。この原初の木は、ある意味で、預言者たち自身の普遍的な精神を象徴している。
先在する木の象徴は、シャイフ・アフマドの著作の他の箇所にも現れる。例えば、彼は、ムハンマドとイマームたちは、制約のない存在、すなわち先在のレベル（そこでは彼らは完全な言葉であり、最も完全な人間である）と、制約のある存在のレベルの両方に存在すると述べている。この第二の限定された次元では、神の意志の雲が存在し、そこから原初の水が流れ出し、物質と元素の不毛な大地を潤す。神の意志は本質的な存在においては制約を受けないままであるが、その顕現した側面は今や限定された存在へと入り込んでいる。神が意志の雲から不毛な大地に注ぎ込んだとき、それによってこの水が流れ落ち、それは休耕地と混ざり合った。アッ＝サクラとして知られる天の園には永遠の木が生え、その上に最初に伸びた枝である聖霊、すなわち普遍的知性は、世界の中で最初の創造物である。[ 7 ]
シャイフ・アフマドは、40歳頃、カルバラやナジャフなどのシーア派の宗教研究の中心地で本格的に研究を始めた。彼はそのようなサークルで十分な評価を得て、イスラム法の解釈者であるムジュタヒドと宣言された。彼はスーフィーや新プラトン主義の学者たちと論争し、彼らの批判者の間で好意的な評判を得た。彼は、すべての知識と科学は（本質的な形で）クルアーンの中に含まれており、科学で卓越するためには、すべての知識はクルアーンから得なければならないと主張した。彼の指導スタイルと解釈へのアプローチは、伝統的な方法と神智学の方法の両方を取り入れ、これら2つのシーア派思想の流れを前例のない方法で調和させようとし、宗教的思考における直観的知識の妥当性を強調した。[ 8 ]シャイフ・アフマドは、イジュティハード、つまり独立した合理的正当化に完全に頼るのではなく、イマームから直接指導を受けていると主張した。宗教的指導を個人の正当化に完全に依存したことが、特定の学者の誤った見解をシーア派の信仰に持ち込むことにつながったと彼は示唆した。イマームの無謬性を共有するとされるカリスマ的指導者の役割を強調することで、シャキーフ・アフマドは、ウラマーによって推進される多様な裁定を単一の教義に置き換えることができると示唆した。この見解は後に、現代のウスール主義のアーヤトッラー制度で広く支持されることになる。[ 8 ]彼の見解は、数人の学識ある聖職者から非難され、彼はペルシャに移り、ヤズド州にしばらく滞在する前に多くの議論を交わした。この著作の大部分はイスファハンで書かれた。
アル＝アハサーの最も著名な弟子であるカジム・ラシュティは、カルバラで彼の代理として教える権限を与えられ、彼の疑いのない後継者となった。[ 2 ] [ 9 ]
アッバス・アマナットは、イランの他の宗教学校では生徒が高位聖職者の家系出身であったのに対し、「ラシュティの学校の生徒の大多数は、ごく少数の例外を除いて、皆同じように貧しい出自であった」と指摘している。[ 10 ]
アル＝ラシュティには数百人の弟子がおり、彼の主要な弟子数名が、彼の学問の真の後継者であると主張した。[ 2 ]それ以来、シャイフ主義の2つの主要な流れは、ケルマーニー学派とタブリーズィー学派として知られるようになった。[ 2 ]
カリム・ハーン・ケルマニ（1809/1810-1870/1871）は、シャイヒー派の指導者となった。彼は新しい宗教を形成した者たちの最も著名な批判者となり、彼らに対する4つのエッセイを書いた。[ 11 ]彼はアサイとラシュティのより過激な教えの一部を否定し、シャイヒー派を主流のウスリー派の教えへと回帰させた。カリム・ハーン・ケルマニの後を継いだのは息子のシャイフ・ムハンマド・ハーン・ケルマニ（1846-1906）で、その後、ムハンマドの弟のシャイフ・ザイナル・アビドゥルン・ケルマニ（1859-1946）が続いた。シェイク・ザイン・アル＝アビディン・キルマニの後を継いだのはシェイク・アブ・アル＝カシム・イブラヒミ（1896年～1969年）で、その息子のアブドゥル・レザ・ハーン・イブラヒミが後を継ぎ、亡くなるまで指導者であった。[ 12 ]
故アリ・アル・ムサウィは、イラク（主にバスラとカルバラ）、イラン、ペルシャ湾岸に信奉者を持つコミュニティの指導者であった。バスラにはシャイヒー派の少数派が相当数おり、彼らのモスクは市内最大級で、最大12,000人を収容できる。シャイヒー派は断固として非政治的であったため、サダム・フセイン政権下では比較的自由が認められていた。2003年のイラク侵攻とその後のイラク内戦以降、彼らはイラク民族主義者から標的にされ、アフマド・アル・アサイが現在のサウジアラビア出身であるという理由で、サウジアラビア人であると非難された。彼らは武装民兵を組織し、地元のすべての政治団体に平和に暮らすための協定に署名するよう求めた。これは2006年4月のアル・ザフラ会議で行われた。[ 13 ]伝統的な非政治的立場から脱却し、シャイヒ派の政党が2009年のバスラ県選挙に立候補し、 3位となり、得票率5％、35議席中2議席を獲得した。[ 14 ]
シャイヒー運動、特にシャイフ・アフマド・アル＝アサイとその後継者サイエド・カジム・ラシュティの教えには、約束された12番目のイマームであるカーイムの到来に関する予言が含まれていた。シャイフ・アフマドとサイエド・カジムは、隠れたイマームの隠遁からちょうど1000年後の1844年頃に隠れたイマームが帰還するという予言が間もなく成就すると強調し、信奉者たちの間でこれらの予言の成就が近いという期待を抱かせた。サイエド・カジムは、亡くなる前に信奉者たちにカーイムを積極的に探すよう指示し、約束された人物が自分たちの生きている間に、おそらく1844年頃に現れるだろうという切迫感と信念を示した。
シャイキー派の預言は、シャイフ・アフマド・アル＝アハサイに由来し、彼自身が第12代イマームから直接霊的な啓示を受けたと報告している。シャイフ・アフマド・アル＝アハサイによれば、マフディー、すなわち「隠れたイマーム」の到来は間近に迫っているだけでなく、差し迫ったものであり、そのため彼らは信徒たちにマフディーの到来に備えて霊的に準備するよう促した。マフディーの到来とシャイヒー・シーア派の預言の成就が間近に迫っているというこの信念は、後にバーブ教とバハイ教の運動が出現する土壌を作った。これらの運動は、終末論的な期待の成就を主張するシャイフ・アドマド・アル＝アハサイの預言と完全に一致して出現し、1844年にサイイド・アリ・ムハンマド・シラジが自らをバーブ（「門」を意味する）と宣言し、バーブ教を創始し、それがバハイ教へと発展した。
シャイヒー派がシーア派イスラム教の秘教的側面を重視し、マフディーの役割を独自に解釈していることから、この予言はシーア派思想における神秘主義的かつ終末論的な潮流の重要な要素となっている。シャイヒー派の指導者たちは、イランにおける宗教的熱狂の激動期において、神の啓示の主張を受け入れるような期待感を醸成する上で重要な役割を果たした。
1844年が予言された年であるという具体的な根拠は、イスラムの伝統に基づく様々な秘教的・神秘的な計算によって形成された、シャイヒーたちの千年王国的な期待から生まれている。サイイド・カジムの教えはしばしば特定のタイムラインに言及し、重要な出来事がヒジュラ暦の最初の千年紀の完了とヒジュラ暦13世紀の始まりと一致すると示唆していた。これはグレゴリオ暦の1844年とほぼ一致する。シャイヒーたちは、自分たちが変革的な精神時代の到来を目の当たりにしようとしていると信じており、彼らの多くは1844年の出来事、特にバーブの宣言を、これらの予言の成就と見なしていた。
1844年のバーブの宣言後、多くのシャイヒー派は、世界の精神状態を回復し改革する神聖な人物を待ち望んでいたため、バーブがカーイム本人ではないにしても、仲介者であると確信するようになった。この期待と、その後のバーブが預言の成就であるとの認識は、シャイヒー派コミュニティの大部分がバーブ派に移行した重要な理由であり、その信者数は約10万人から20万人に及び、19世紀半ばにペルシャ当局との激しい衝突に至り、虐殺を引き起こし信者数を大幅に減少させる激しい迫害にさらされた。[ 15 ]
バーブ教徒、そしてバハイ教徒は、シャイヒズムを自分たちの運動の精神的な祖先と見なし、バーブ、そして最終的にはバハオラへの道を準備したと見なしている。この見解によれば、シャイヒズムはその終末論的な目的を終え、もはや関連性がない。[ 16 ]バーブ教とシャイヒズムの間には多くのつながりがある。バーブはサイイド・カジムと何度か会った[ 10 ]し、ムージャン・モーメンとピーター・スミスによれば、最初の4年間でバーブ教に改宗した「著名な」改宗者の半数以上がシャイヒズム信者であった。[ 17 ]シャイヒズムとバーブ教およびバハイ教の重要な共通点の1つは、宗教聖典の象徴的かつ寓意的な理解を共通して重視している点である。[ 18 ]
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