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写経（中国語: 抄經、chāojīng ; 日本語: 写経、shakyō）は、東アジアで行われている仏教経典の手書き写本です。
経典の写本は、仏教の経典を丹念に手書きで書き写す行為であり、信仰、研究、瞑想、功徳を積む行為です。この伝統は、経典の写本を非常に功徳のある行為とみなしていたインドの大乗仏教に遡ります。修行者は、功徳を積み、マインドフルネスを養い、心を落ち着かせ、仏教の教えへの理解を深め、仏教の教えを後世に伝えるためにこの過程に取り組みます。 [ 1 ]
東アジアの大乗仏教の伝統において、経典の写本は今もなお重要な慣習である。写本される経典としては、その短さと教義的な重要性から、『般若心経』や『阿弥陀経』などが挙げられる。今日でも、この慣習は在家信者と僧侶の間で広く行われており、一部の寺院では参拝者向けの瞑想活動として写本を提供している。
経典の写本は功徳 を生み出すと考えられており、功徳とは、人が行う善行ごとに増大する一種の精神的な善行である。[ 2 ] [ 3 ]大乗経典には、経典を写本し普及させること（「経典を堅持すること」として知られる）が功徳や、精神的な保護や智慧の増大などの他の肯定的な利益を生み出すことを論じた多くの箇所が含まれている。[ 1 ]
その他の功徳のある行いには、経典の暗記と朗誦が含まれる。[ 3 ]
経典の写本は仏教信仰の表現とも考えられています。[ 2 ]礼拝、集中、書道、経典研究を含むため、信心深い実践、瞑想の実践、智慧を育む実践と理解できます。 [ 4 ] [ 1 ]
中国の仏教僧である盛厳によれば、経典の写経には主に2つの利点がある。一つは教えの記憶力を高めること、もう一つは「経典を見ることは法を見ることであり、法を見ることは仏を見ることである」というように、敬虔な信仰心を育むことである。このように、写経は心を落ち着かせ浄化し、集中力を高めることができるため、仏教の瞑想の一種と理解できる。[ 1 ]
歴史の初期から、人々が仏典の写本を行う書記や僧侶を支援し、後援することは一般的でした。そのため、経典を写本する時間や技術を持たない人々でも、経典の写本活動を支援することで間接的に功徳を積むことができました。[ 3 ]
経典の写本に用いられる様式や道具は多岐にわたる。高価で装飾性の高い様式や写本から、今日でもアジアの仏教徒の間で広く使われている簡素な大量生産の写本まで、その種類は様々である。
数多くの装飾経典写本は、その芸術的な美しさで知られています。これらの芸術作品は、さまざまな素材、技法、様式を用いて精緻に制作されており、聖典であると同時に文化遺産でもあります。写本に使用された素材は、テキストの目的や入手可能な資源によって大きく異なりました。桑や麻の繊維から作られる紙は、その耐久性と繊細な質感から最も一般的な素材でした。中国の唐と宋の時代、そして後に朝鮮と日本で人気を博した藍染めの紙は、金や銀の墨と組み合わせることで、際立ったコントラストを生み出しました。その他の贅沢な素材としては、金や銀の斑点が入った紙（これはしばしば高位の写本のために取っておかれました）、そして寺院や王室の依頼に豪華さを添える絹や錦織の紙などがありました。インクの種類も多岐にわたり、煤と動物性膠から作られる伝統的な黒インクのような実用的なものから、漆に金や銀の粉末を混ぜたもの、さらには敬虔な信者の血を混ぜて深い信仰心を示す行為として用いられたものまであった。
中国の経典では、明瞭さと格式の高さから楷書が頻繁に用いられた一方、行書はより流麗で個性的な表現を可能にした。日本では、平安時代に草書が主流となり、当時の芸術的な優雅さへの重視を反映していた。
経典の写本方法は、個人の信仰に基づく努力から、僧院における大規模な写字室プロジェクトまで多岐に渡った。僧院の写字室は高度に組織化されており、写字生チームが協力して経典の完全なコレクションを作成することが多かった。敬虔な在家信者や僧侶もまた、功徳を積む行為として個人的に写本を行い、写本という行為を瞑想の一形態、あるいは信仰の捧げ物とみなした。これらの作業に使用された道具には、動物の毛で作られた細い筆、墨をすりつぶすための硯、正確な位置合わせを確保するための定規やテンプレートなどがあった。場合によっては、蓮の花のモチーフや仏教の神々の細密画といった装飾要素が写本を飾り、視覚的および象徴的な意味合いを高めた。
漢字を用いた経典の写本は中国で始まり、インド仏教経典の中国語訳の過程から生じた。[ 4 ]経典の写本は六朝時代（220～589年）に発展し始め、隋と唐の時代に隆盛を極めた。ロカクシェーマ（紀元164～186年頃）や鳩摩羅什（334～413年）などの翻訳者によるインド仏教経典の中国語訳には数世紀を要した。これらの人物は翻訳者と書記のチームと協力し、最初の「写本師」（抄經）となった。彼らの作品はその後数世紀にわたって写本され、中国の図書館や仏教寺院に広まった。経典の写本は3世紀に朝鮮半島に伝わった。[ 4 ]
ジョン・スティーブンスによれば：
翻訳が現れるやいなや、経典の写本が信仰の実践として美徳を持つことが認められた。写本は、信仰、文学、書道が融合したものであった。386年の道武帝の治世を皮切りに、歴代の統治者は入手可能なすべての経典の写本を命じる勅令を発布し、中には自ら写本を行った者もいた。当時の高僧たちは皆、教えの根拠となる経典を弟子たちに書き写すよう奨励した。例えば、天台宗の開祖である智開（538～597）は弟子たちに法華経を写本するよう指示し、浄土宗の初祖である善道（613～681 ）は阿弥陀経を1万部以上写本した。経典は山の斜面や石窟寺院の内部、そして交差点に建てられた大きな経柱にも刻まれた。最高級の紙に金と銀のインクで複製を作成し、漆塗りの箱に収めて特別な建物に保管した。[ 5 ]
日本では、この伝統は天武天皇の治世2年（673年）に河原寺で仏典全体の写本が行われたことから始まったとされている。[ 6 ]奈良時代（710～794年）、特に天平年間には聖武天皇が仏教を敬い、その普及に努めたため、仏教はかつてないほど隆盛した。その結果、経典の写本が盛んになった。[ 6 ]専門の写経生が雇われ、経典の写本は国家の支援事業となった。[ 7 ] [ 6 ]平安時代（794～1192年）には、個人が精神修養として個人的に経典の写本を行うこともあった。[ 6 ]
日本語では、経典を印刷することを「刊経」（日本語：刊経、ローマ字表記： kangyou）[ 8 ]と呼び、手書きで経典を書き写すこととは対照的である。
宋代中国では「康怡」と呼ばれる木版印刷の経典が広く普及した。朝鮮仏教でも非常に重要となり、仏教経典の木版印刷版の中でも最も保存状態の良いもののひとつである高麗大蔵経が出版された。奈良時代の日本では、印刷経典である百万度陀羅尼が出版された。印刷経典から写本経典が作られることもある。[ 9 ]