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サンギータ・ラトナカラ（संगीतरत्नाकर、IAST :Saṃgītaratnākara）は、文字通り「音楽と舞踏の海」を意味し、インドの最も重要な音楽学テキストの1つです。[1] [2] 13世紀にシャールンガデーヴァ（शार्ङ्गदेव）によってサンスクリット語で作曲され、インド古典音楽のカルナータカ音楽とヒンドゥスターニー音楽の両方の伝統では、これを決定的なテキストと見なしています。[3] [4]作者は、マハーラーシュトラ州デーヴァギリを首都としたヤーダヴァ王朝のシムハナ王（在位1210-1247）の宮廷に所属していました。[5]
テキストは7章に分かれている。最初の6章、Svaragatadhyaya、Ragavivekadhyaya、Prakirnakadhyaya、Prabandhadhyaya、Taladhyaya、Vadyadhyayaは音楽と楽器のさまざまな側面を扱い、最後の章Nartanadhyayaはダンスを扱っている。中世時代のテキストは、現代まで残っている音楽理論の構造、テクニック、推論に関する最も完全なインドの歴史的論文の1つであり、ラーガ（第2章）とターラ（第5章）に関する包括的な大ボリュームのテキストです。[6] [7] [8]
このテキストは、インドの古代および中世の音楽知識を包括的に統合したものです。[9]このテキストは、後世のインドの音楽学者によって音楽や舞踊に関する文献で頻繁に引用されています。このテキストに関する重要な注釈には、シムハブパーラのサンギタスダカラ（ 1330年頃）やカリナータのカラニディ（ 1430年頃）などがあります。[10]
著者
サンギータ・ラトナカラはシャールンガデーヴァ（Sarangadeva、Sharangadevaとも綴られる）によって書かれた。シャールンガデーヴァはカシミールのバラモンの家庭に生まれた。[11]インド亜大陸の北西部へのイスラムの侵略とデリー・スルタン朝の始まりの時代に、彼の家族は南に移住し、エローラ石窟群（マハーラーシュトラ州）近くのデカン地方のヒンドゥー王国に定住した。シャールンガデーヴァはヤダヴァ王朝のシムハナ王（在位1210-1247）の宮廷で会計士として働き、音楽への関心を自由に追求した。 [11] [12] [13]
コンテンツ
このテキストはサンスクリット語でサンギータ（IAST：Saṃgīta）、つまり音楽に関連したパフォーマンス芸術の伝統に関する論文です。[14]このテキストでは、サンギータはギータ（旋律形式、歌）、ヴァディヤ（器楽）、ヌルッタ（ダンス、動き）からなる複合的なパフォーマンス芸術であると述べられています。 [15] [16]
13世紀のサンギータ・ラトナカラは、サンギータをマルガ・サンギータとデシ・サンギータの2種類に分類している。マルガは、ナティヤ・シャーストラでバーラタが教える古典的な技法を指す。デシ・サンギータは、音楽や舞台芸術の古典的なルールや構造に従わない地方の即興演奏を指す。[17] [18]
このテキストは7つの章から構成されています。[19]
- スヴァラガターディヤーヤ（音響システム）
- ラーガヴィヴェカディヤーヤ（ラーガ）
- プラキールナカディヤーヤ（実践の実践）
- プラバンダーディヤーヤ（作文、詩の韻律）
- タラーディヤーヤ（タラ）
- ヴァディヤーディヤーヤ（楽器）
- ナルタナディヤーヤ（ダンス）
第一章は8つのセクションに分かれている。それはヒンドゥー教の神シヴァへの敬虔な詩で始まる。シヴァは「全世界に歌われている音の化身」と呼ばれ、ヴェーダによれば喜びを与える存在である。[20]著者は第一章の最初のセクションで、先祖に敬意を表し、次にバラタ、マタンガ、ダッティラ、ナラダなどの古代の学者、そしてヒンドゥー教の主要な神々に敬意を表している。第二セクションでは、音楽や舞踏についてはほとんど触れられておらず、むしろサルンガデーヴァは自身の形而上学的、生理学的信念を提示し、音楽の起源をサマヴェーダに帰している。[20] [21]彼は第一章のセクション3から音楽の話題と音楽概念の定義を提示しており、シヴァとヒンドゥー教の女神サラスワティについて頻繁に言及している。[20]
サルンガデーヴァの1.1節の詩節27-30によれば、歌はどこにでもある。赤ん坊の泣き声の中にも、自然の鼓動の中にも、生命の脈動の中にも、ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャのあらゆる人間の行為の中にも。[20] [22]第1章の3節から8節では、ナーダ（音）、スヴァラ（音色）、シュルティ（微小音程）、グラマ（基本音階）、ムルチャナ（派生音階）、ヴァルナ（色彩）、ジャティ（旋法）、アランカラ（装飾）、ギティ（歌唱スタイル）、メーター、その他の基本的な音楽概念について説明している。[21] [23]
スッダ（純粋な）スヴァラとは、サマ・ヴェーダにあるものであるとテキストには記されている。[24]
この膨大なテキストの第2章では253のラーガについて説明しており、[26]第5章ではすべての古典的なターラ（マルガ）と120の地方のターラを紹介しています。[27] [28]第3章は、ヴェーダ文献におけるサンギータの実践の概要から始まり、その後、ヴェーダ以降の発展と実践の推奨事項を示しています。劇場の設計、アーティストのメイクアップと装飾、楽器奏者と歌手のパフォーマンス基準、音楽のテーマで即興を行う方法についての説明が含まれています。[29] [30]
第6章で、サラン・デーヴァは、インドの古代および13世紀以前の楽器を、弦楽器、気楽器、膜楽器、体楽器の4つの楽器クラスに分類しています。楽器の物理的特徴、演奏方法、各楽器に最適なレパートリーについて言及しています。[30] [31]この大著の第7章では、カタックを含むインドの古典舞踊と地方舞踊の比較的簡潔な説明があります。[32]舞踊の章では、表現スタイル、姿勢、アイデアの無言のコミュニケーションの形としてのボディランゲージ、 9つの感情に分類されるラサ理論、ダンサーの個々の動きの芸術について説明しています。[30]
音楽と演劇の教授であるピーター・フレッチャーによると、サンギータ・ラトナカラは「作曲家は有能な演奏家であることが求められていたが、同時に、作曲家は聴衆を知り、彼らの心の働きを理解し、自分の好き嫌いを超えて、すべての人に喜びをもたらすことが求められていた」と述べている。[33]フレッチャーは、サランガデーヴァの音楽に対する考え方は、バガヴァッド・ギーターにおける無執着に関する考えを体現していると述べている。 [33]
重要性
サンギータラトナカラは非常に重要なテキストであり、それに関する多くの注釈からもそれが明らかです。[2]インドの音楽学者や音楽学校の間では、現代でも参考テキストとして残っています。[34]
このテキストは、インドの伝統ではバーシャと呼ばれる二次文献を集めた。テキストに関する多くの注釈のうち2つが英語に翻訳されている。これらは、シンバブパーラのサンギータシュダーカラとカリナータのカラニディである。サンギータラトナカラは、ナーチャシャストラ、ダッティラム、ブリハッドジー、サラスヴァティー・フリダヤランカーラ・ハーラ、ナーチャシャストラに関するアビナヴァグプタの考えなど、以前の作品に見られる情報をまとめたものである。[20] [35]サランデーヴァは、ラシヤに関する考えなど、より古代と中世の考えも拡張した。[36]このテキストは、インドの音楽史における古代、中世、13世紀以降の時代をつなぐ有用な架け橋となっている。[37]
参照
参考文献
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外部リンク
- 「サンギータ・ラトナカラ」。