ヴァディヤ(サンスクリット語: वाद्य、 vādya)は、ヴァディヤカまたはアトディヤとも呼ばれ、サンギータ(音楽パフォーマンス芸術)の3つの構成要素の1つであり、インドの伝統における「器楽」を指します。 [1] [5] [6]サンギータの他の2つの構成要素は、ギータ(声楽、歌)とヌリティヤ(ダンス、動き)です。 [1] [7] [4]一般的な意味では、ヴァディヤは楽器と、それが作り出す、鳴らす、または演奏する特徴的な音楽を意味します。 [8] [9]
インド音楽学
「音楽、鳴らされる、演奏される、発せられる」という意味での「ヴァディヤ」という用語は、アイタレーヤ・ブラフマナなどのヴェーダ文献や、ナティヤ・シャーストラ、パンチャタントラ、マルヴィカグニミトラ、カタサリツァガラなどのヴェーダ後初期のサンスクリット文献に登場します。[5]これらの文献では、音楽家や楽器演奏者をヴァディヤーダラと呼んでいます。[5]ジャイミニヤ・ブラフマナとアイタレーヤ・アーラニヤカでは、弦楽器は比例した長さで表現されており、詩の韻律と比較されています。[10] 17世紀の文書サンギタ・ダルパナは、サンギタ(音楽芸術)を「ギタム・ヴァディヤム・タター・ンリティヤム・トレイヤン・サンギタ・ムヒャテ」と定義しており、サンギタはギタ(声楽)、ヴァーディヤ(器楽)、ヌリティヤ(舞踊)から成ることを意味している。[11]
楽器の分類
サンスクリット文学では4種類のヴァディヤについて記述されている:[4] [6] [12]
アンサンブルとオーケストラ
サンギータシロマニの第14章では、音楽家によるヴァディヤ楽器の集団演奏に基づく音楽アンサンブルについて説明しており、そのようなバンドオーケストラをクタパと呼んでいます。[13]
文化交流
「ヴァディヤ」という用語は、中国と日本の伝統に影響を与えた仏教のサンスクリット語のテキスト「Sukhavativyuha」にも登場し、ルイス・ゴメスはこれを「器楽」と訳している。[14]
ヒンドゥー・ジャワ音楽の伝統では、ヴァディヤはヴァディトラと呼ばれています。[7]ロジャー・ブレンチによると、ほとんどの学者は、ヴァリハ(マダガスカルの管琴楽器)という用語は、インド洋を越えた文化交流の時代を反映して、サンスクリット語のヴァディヤに由来していると考えています。[15]
参照
参考文献
- ^ abc ルイス・ローウェル (2015). 初期インドの音楽と音楽思想. シカゴ大学出版局. p. 13. ISBN 978-0-226-73034-9。
- ^ Bigamudre Chaitanya Deva (1995)。インド音楽。テイラー&フランシス。pp. 95–96。ISBN 978-81-224-0730-3。
- ^ レイチェル・ヴァン・M・バウマー、ジェームズ・R・ブランドン(1993年)。サンスクリット演劇のパフォーマンス。モティラル・バナルシダス。pp. 117–118。ISBN 978-81-208-0772-3。
- ^ abc アリソン・アーノルド、ブルーノ・ネットル(2000年)。ガーランド世界音楽百科事典:南アジア:インド亜大陸。テイラー&フランシス。pp. 19–20。ISBN 978-0-8240-4946-1。
- ^ abc Monier Monier-Williams、サンスクリット語-英語辞典(語源付き)、オックスフォード大学出版局、940ページ
- ^ ab Dilip Ranjan Barthakur (2003). The Music and Musical Instruments of North Eastern India. Mittal Publications. pp. 3–4. ISBN 978-81-7099-881-5。
- ^ ab Jaap Kunst (2013). ヒンドゥー・ジャワの楽器。Springer Science。pp. 88、脚注26。ISBN 978-94-011-9185-2。
- ^ ルイス・ローウェル (2015)。初期インドの音楽と音楽思想。シカゴ大学出版局。pp. 113–114。ISBN 978-0-226-73034-9。
- ^ マンダクランタ・ボーズ (2012)。『動きと模倣:サンスクリットの伝統におけるダンスの理念』シュプリンガー・サイエンス、p. 57。ISBN 978-94-011-3594-8。
- ^ エミー・テ・ニジェンハウス(1992). Saṅgītaśiromaṇi: インド音楽の中世ハンドブック。ブリルアカデミック。 12~14ページ。ISBN 90-04-09498-9。
- ^ ドナ、ラサンティ・マナランジャニー・カリンガ (2012). 「インド古典音楽の治療的側面について」。音楽、タンツ、芸術療法。23 (1).ホグレフェ出版: 8–14。土井:10.1026/0933-6885/a000069。
- ^ ボニー・C・ウェイド(1987年)。インドの音楽:古典の伝統。リバーデール社。p.88。ISBN 978-0-913215-25-8。
- ^ エミー・テ・ニジェンハウス (1992). Saṅgītaśiromaṇi: インド音楽の中世ハンドブック。ブリルアカデミック。 524–525ページ。ISBN 90-04-09498-9。
- ^ ルイス・ゴメス(1996年)『至福の地:極楽経のサンスクリット語と中国語版』ハワイ大学出版局、ISBN 978-0-8248-1760-2、72ページ(詩節28.23)
- ^ ロジャー・ブレンチ(2014年)「多様な証拠源を用いてインド洋における音楽交流の過去の歴史を再構築する」アフリカ考古学評論第31巻第4号(12月)、pp 675-703
