柱立て式典でウールの衣装を身にまとったスカーミッシュ族の長老オードリー・リバーズさん(2012 年 7 月)。 | |
| 人口の多い地域 | |
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| ブリティッシュコロンビア州、ワシントン州、オレゴン州、アイダホ州、モンタナ州 | |
| 言語 | |
| サリシャン語 | |
| 関連民族 | |
| 太平洋岸北西海岸の先住民 |
サリッシュ族はアメリカとカナダの太平洋岸北西部の先住民族であり、 3,000年から6,000年前にサリッシュ祖語から分岐したサリシャン語族の言語を使用することで知られています。 [出典が必要]
「サリッシュ」という用語は、言語研究のために作られた外来語として現代に生まれました。サリッシュは、フラットヘッド保留地のサリッシュ族の固有名であるセリシュの英語化です。セリシュはサリッシュ族の最東端の人々であり、アメリカ合衆国と外交関係を結んだ最初の人々であったため、彼らの名前は関連する言語を話すすべての人々に広く適用されました。
サリシャン語
サリッシュ(またはサリシャン)族は、ベラ・クーラ(ヌクサルク)、海岸サリッシュ、内陸サリッシュ、ツァモサンの4つの主要グループに分かれており、それぞれがサリシャン語族のいずれかを話します。ツァモサン・グループは通常、より広範な海岸サリッシュ族のサブセットであると考えられています。
サリッシュ族の4つの主要グループには、23の言語が記録されている。そのうち少なくとも5つは使われておらず、残りは深刻な危機に瀕している。サリッシュ語を流暢に話す人の大半は高齢者で、若い話者は非常に少ない。それにもかかわらず、さまざまな部族組織が計画し実施する再活性化プログラムを通じて、言語を存続させる努力が続けられている。現在、学者チームが参考資料や教育リソースを作成するために、言語の研究を行っている。[1] [2]
サリッシュ語、特に海岸部族の言語は、主に同化によって脅かされています。カナダの寄宿学校(先住民の言語が禁止されていた)などの州のプログラムは、流暢なサリッシュ語話者の数を減らす主な要因でした。しかし、今日では、中等教育から大学レベルまで、学校はサリッシュ語の知識と使用を積極的に推進しています。[3]
言語と文化の復興
1988年、サリッシュ・クーテナイ連合部族(CSKT)の自治実証プロジェクトが成功し、1993年に米国政府は部族指導者に完全な自治権を返還した。その後数十年にわたり、CSKTは伝統的な統治に戻り、長老たちが部族の政策、文化、教育について酋長に助言を与え、部族の政策はコミュニティと文化遺産とのつながりを強化したいという願望から生まれたものとなった。[4]
2016年、部族は自らのアイデンティティを確立し、インディアン排除政策の影響、すなわち同化に抵抗する動きの一環として、部族名を英語風の「Salish-Prend d'Oreille」から「Séliš-Ql̓ispé」に変更することを選択した。この変更は、コミュニティの日常生活にさらに多くのサリシャン族を組み込むためのより広範な運動の一部であった。
セリシュ・クリスペ族にとって、言語と文化は口承史、食習慣、園芸、環境、精神性を通じて密接に結びついています。言語を復活させることで、彼らは自分たちのアイデンティティ、健康、文化を取り戻すことも望んでいます。[5]
サリシャン語とサリシャン文化を復活させるためのコミュニティの取り組みには、言語の授業(場合によっては、英語に頼らずに言語に完全に浸る)の他に、バーチャルツアーや博物館などがある。例えば、フレーザー川渓谷のストロー海岸サリッシュコミュニティであるSq'éwletsなどである。[6]また、1994年にオープンしたピープルズセンター博物館[7]では、サリッシュとクーテナイの文化遺物の巡回展を開催している。博物館では、展示品の重要性を説明し、ヨーロッパ人の侵略前と侵略中に生きていた人々の物語を伝える口承の伝統が補足されている。[7]
歴史と文化を取り戻すためのさらなる取り組みとして、アメリカ大陸のすべての先住民部族から遺物の 返還を求める声も上がっている。
パウワウ
アルリー・エスパプケイニ・セレブレーションは、毎年7月4日にモンタナ州アルリーで開催されるサリッシュ・クーテナイ連合部族主催のパウワウです。数日間にわたって開催され、ダンスコンテストや歌唱コンテスト(および非競争的な歌唱とドラム演奏)が行われます。[8]
1884年、BIA(インディアン事務局)はインディアンダンスの公演を違法としたため、部族は秘密裏にダンスを踊った。[8]宗教的な影響を受けた新しいダンスであるゴーストダンスが部族から部族へと米国政府が警戒するほどの勢いで広まり、1890年にはスー族のゴーストダンスの儀式を妨害するために軍隊がウーンデッドニーに派遣された。現在ウーンデッドニーの虐殺として知られるこの事件で、およそ200人のスー族が射殺された。
現代のパウワウは、第一次世界大戦の休戦後、ネイティブアメリカンの退役軍人が戦争から帰還したときに生まれました。彼らの帰還を祝うために、伝統的なダンスを含む祝賀会が開かれました。戦争の終結とともに、居留地同士の距離が近くなり、新しいコミュニティ意識も生まれ、祝賀会は個々の部族に限定されず、近隣の部族も参加するようになりました。[9]
第二次世界大戦後、アメリカ政府の政策により平原インディアンが都市部に再定住すると、彼らの文化や伝統も都市部に移り、広く普及した。そのため、多くのパウワウのダンスや歌は平原インディアンの伝統に由来している。人々や文化が大規模なコミュニティセンターに分散したことで、第一次世界大戦後に生まれた部族間のネットワークも強化された。[9]
芸術と物質文化
サリッシュ織物
サリッシュ族の織り手は植物繊維と動物繊維の両方を使用していました。コースト・サリッシュ族は、羊毛用に飼育された毛深い犬の群れを飼って、その毛を刈り取って糸に紡いでいました。コースト・サリッシュ族は、シダーの樹皮、イラクサ繊維、ミルクウィード、麻などのさまざまな植物繊維も使用しました。彼らはこれらの材料を組み合わせて織りました。ある種の白い粘土が繊維に叩き込まれましたが、これは羊毛から油を抽出するためだった可能性があります。[10]サリッシュ族の毛布はすべて犬の毛で作られていたわけではなく、庶民の毛布は通常植物繊維で作られていました。サリッシュ族の織物のデザインには、ジグザグ、ダイヤモンド形、正方形、長方形、V字型、V字型などの図形パターンがよく見られました。[11] [12]
19世紀初頭から中頃にかけて、毛皮貿易によりハドソン湾の毛布が太平洋岸北西部にもたらされた。これらの安価な機械織りの毛布の流入により、生産に費用がかかり労働集約的なネイティブウールの毛布は衰退した。サリッシュの織物は小規模ながら継続されたが、織り手は主に、鮭を食べるウーリードッグを飼うよりもコストがかからないため、商人がこの地域に持ち込んだ羊毛の糸を使用するようになった。[13]
1960年代にサリッシュ織物が復活し、1971年にサリッシュ織物組合が結成されました。[14]
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杉の使用
太平洋岸北西部に豊富に生育するウエスタンレッドシダーは、コースト・サリッシュ族の生活に欠かせない資源でした。カヌー、ロングハウス、トーテムポール、バスケット、マット、衣類などはすべてシダーを使って作られました。
トーテムポール
トーテムポールは、ハイダ族、チムシアン族、トリンギット族、クワキウトル族などの近隣の非サリッシュ太平洋岸北西海岸部族に比べると、コースト・サリッシュ文化ではそれほど一般的ではありませんでした。トーテムポールの伝統が、カウチン族、コモックス族、ペントラッチ族、マスケアム族、ルミ族などの北部コースト・サリッシュ族に取り入れられたのは20世紀になってからでした。これらの部族は自立型のトーテムポールをあまり作りませんでしたが、ロングハウスの内外に家の柱を彫ることで知られています。[15] [16] [17] [18]
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ムスクワムのインテリアハウスのポスト
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ムスクワムの家の外装柱
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彫刻が施された柱のあるカウチンの家の正面
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シカゴのフィールド博物館にあるサリッシュの木彫り
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ルミ彫刻家ジョー・ヒレア作のトーテムポール、1962 年
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バンクーバー国際空港の国際線到着ホールにあるスーザン・A・ポイント作「ムスクワム族の歓迎像」
太平洋岸北西部とアラスカ南部の一部に住むサリッシュ族は、部族の精霊動物や家紋を象徴するトーテムポールを建てることで知られていました。彼らは今日でもこの伝統を引き継いでおり、同じ方法で作られた手彫りのトーテムポールを販売しています。[19]
現代のサリッシュの芸術家
- スーザン A. ポイントは、ムスクワム族の木彫り職人であり、ガラス工芸家です。コースト・サリッシュ族の家の柱にインスピレーションを得た彼女の作品「ムスクワム族の歓迎の像」は、バンクーバー国際空港に展示されています。
- マティカ・ウィルバーはスウィノミッシュ族とトゥラリップ族の写真家であり、アメリカ合衆国の連邦政府公認562部族の現代のネイティブアメリカンを記録するプロジェクト562の創始者です。 [20]
- デブラ・スパロウはムスクワム族の芸術家であり織物職人です。彼女の織物は、2017年から2018年にかけて人類学博物館で開催された「私たちの土地の織物:サリッシュ織物」展で紹介されました。[21]
- コーウィン・クレアモントは、サリッシュ・クーテナイ族の版画家であり、コンセプチュアルアーティスト兼インスタレーションアーティストです。
サブグループと領域

サリッシュ族のグループは、サリシャン語族のそれぞれの支族によって細分化されており、海岸サリッシュ語を話す海岸サリッシュ族、内陸サリッシュ語を話す内陸サリッシュ族、およびヌクサルク語を話すヌクサルク(ベラクーラ)族です。
ヌクサルク族は、ブリティッシュコロンビア州ベラクーラとその周辺に住む最北端のサリッシュ族です。この地域は、サリッシュ族が居住していることが知られている主な連続した陸地から隔てられています。
以下は、サリッシュ族の部族とバンドのほとんど(すべてではない)のリストで、北から南の順に記載されています。
- チェハリス族
- コモックス
- カウリッツ
- カウチン
- ハルコメレム語を話す人々
- ホマルコ(Xwemalhkwu)
- クラホーズ
- クララム
- ルシュートシード語族
- ルミ
- マツキ
- ムスクワム
- ニスクワリー
- ヌークサック
- ペントラッチ
- ピュアラップ
- キノールト
- サーニッチ
scəẁaθən məsteyəxʷ (ツワッセン先住民)
- シシャル(シーシェルトまたはシシャル)
- スココミッシュ語(トゥワナ語)
- スコーミッシュ
- ティラムック
- スリアモン(Tla A'min)
- ツレイル・ワウトゥス
- ツォウケ
- 北部
- セクウェペムク(シュスワップ)
- スタティムク(リルエット)
- Nlaka'pamux(トンプソン川の人々)
- 南部
- オカナガン語を話す人々
- エンティアット
- ウェナッチ
- シンキウス-コロンビア
- シェランの人々
- スポケーンの人々
- サリッシュ族とクーテナイ族連合(フラットヘッド)
- コー・ダレーンの人々
参照
外部リンク
- ブリティッシュコロンビア州ビクトリアのコースト・サリッシュ
- フラットヘッド保留地の連合サリッシュ族とクーテナイ族
- 私たちの土地の織物:UBC人類学博物館でのサリッシュ織物展
参考文献
- ^ 「Salish Languages - Linguistics - Oxford Bibliographies - obo」。www.oxfordbibliographies.com 。2019年11月15日閲覧。
- ^ 母なる言語。「私たちの母なる言語 | サリッシュ語」。ourmothertongues.org 。 2019年11月15日閲覧。
- ^ 「コースト・サリッシュ | カナダ百科事典」www.thecanadianencyclopedia.ca . 2019年11月15日閲覧。
- ^ 「政府 -- 概要」www.cskt.org . 2019年11月10日閲覧。
- ^ 「歴史と文化 - セリス・クリスペ文化委員会」www.cskt.org 。 2019年11月10日閲覧。
- ^ リッチー、モーガン; レポフスキー、ダナ; フォルモサ、スー; ポルシック、マルコ; エディンバラ、ケヴァン (2016 年 9 月)。「文化史を超えて: ブリティッシュコロンビア州フレーザーバレーのコーストサリッシュの居住地パターンと人口統計」人類学的考古学ジャーナル。43 : 140– 154。doi :10.1016/ j.jaa.2016.06.002。ISSN 0278-4165 。
- ^ ab 「Museum」。The People's Center 。 2019年11月18日閲覧。
- ^ ab “Home”. www.arleepowwow.com . 2019年11月18日閲覧。
- ^ ab 「Powwow | Native American festival」ブリタニカ百科事典。 2019年11月18日閲覧。
- ^ Hammond-Kaarremaa, Liz (2016年春)。「奇妙な粘土:コースト ・サリッシュの紡績と織物ブランケットにおける粉末状の白い物質の使用」。BC Studies。189 : 129–149,197–198 – Gale経由。
- ^ ウェルズ、オリバー(1969)。ブリティッシュコロンビア州南西部のサリッシュインディアンが実践するサリッシュ織りの原始的および現代的技法。インターネットアーカイブ。[サーディス、ブリティッシュコロンビア州:著者、6937 Vedder Road]。
- ^ Solazzo, Caroline (2011 年 12 月)。「プロテオミクスとコースト サリッシュ ブランケット: 毛むくじゃらの犬の物語?」。Antiquity。85 ( 330 ): 1418– 1432。doi : 10.1017/S0003598X00062141。S2CID 163398119 – Gale 経由。
- ^ バーシュ、ラッセル。「コースト・サリッシュ・ウーリー・ドッグス」。www.historylink.org 。 2019年11月14日閲覧。
- ^ テッパー、レスリー(2017)。サリッシュブランケット:保護と変容のローブ、富の象徴。リンカーン:UNP - ネブラスカ。pp. xix。ISBN 9781496201492。
- ^ スミス、ハーラン(1911年3月)。「北太平洋岸のトーテムポール」。アメリカ博物館ジャーナル。XI :77-82。
- ^ヒレア、ポーリン(2013年 12月1日)。トーテムポールの歴史。UNP - ネブラスカ。doi :10.2307/ j.ctt1ddr8f7。ISBN 9780803249509。
- ^ バーネット、HG(1942年)。「トーテムポール彫刻の南の範囲」パシフィック・ノースウェスト・クォータリー。33 :379。
- ^ 「トーテムポール」。indigenousfoundations.arts.ubc.ca 。2019年11月14日閲覧。
- ^ 「トーテムポール | カナダ百科事典」www.thecanadianencyclopedia.ca . 2019年11月18日閲覧。
- ^ 「マティカ・ウィルバー」ノースサウンドライフ。 2019年11月16日閲覧。
- ^ Correia, Cory (2017年11月17日). 「『私たちは毛布を作っているだけではありません、歴史を作っているのです』:サリッシュの織物が展示されています」。Canadian Broadcasting Corporation 。2019年11月16日閲覧。
