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ラッセルのティーポットは、哲学者バートランド・ラッセル（1872年～1970年）が考案した比喩であり、哲学における立証責任は、経験的に反証不可能な主張をする者自身にあり、反証責任を他者に転嫁するのとは対照的であることを示すものである。
ラッセルは特に宗教の文脈でこの類推を適用した。[ 1 ]彼は、望遠鏡では見えないほど小さなティーポットが地球と火星の間の宇宙空間のどこかで太陽の周りを公転していると主張しても、その主張が間違っていると証明できないという理由だけで、誰も信じてくれないだろうと書いた。
この比喩は、宗教に対する熱意の度合いは様々であるものの、哲学者ブライアン・ガーベイ、ピーター・ヴァン・インワーゲン、アルヴィン・プランティンガによって、宗教との関連性における妥当性について批判されてきた。ラッセルのティーポットは、同様の比喩を生み出しただけでなく、宗教のパロディにも用いられてきた。
1952年に書かれたものの、死後に出版された「神は存在するのか？」というタイトルの記事の中で、ラッセルは次のように書いている。
多くの正統派の人々は、既成の教義を証明するのは教条主義者の役割ではなく、懐疑論者の役割であるかのように語る。もちろん、これは間違いである。もし私が、地球と火星の間に楕円軌道で太陽の周りを回る陶器のティーポットがあると主張したとしても、そのティーポットは小さすぎて最も強力な望遠鏡でも捉えられないと付け加えれば、誰も私の主張を反証することはできないだろう。しかし、もし私がさらに、私の主張は反証できないのだから、それを疑うのは人間の理性の許しがたい傲慢さであると言ったら、私は当然、ナンセンスを言っていると思われてしまうだろう。しかし、もしそのようなティーポットの存在が古代の書物で肯定され、毎週日曜日に神聖な真理として教えられ、学校で子供たちの心に植え付けられていたとしたら、その存在を信じることをためらうことは奇行の証となり、啓蒙時代であれば精神科医の診察を受ける資格を、それ以前の時代であれば異端審問官の診察を受ける資格を疑う者を生むだろう。[ 2 ]
1958年、ラッセルはこの類推をさらに詳しく説明した。
私は不可知論者と呼ぶべきでしょうが、実際には無神論者です。キリスト教の神の存在は、オリンポスやヴァルハラの神々の存在よりも可能性が高いとは思いません。別の例を挙げると、地球と火星の間に楕円軌道を描いて回転する陶器のティーポットが存在しないことを証明できる人はいませんが、実際に考慮に入れるほど可能性が高いと考える人は誰もいません。私はキリスト教の神の存在も同様にあり得ないと思っています。[ 3 ]
化学者のピーター・アトキンスは、ラッセルのティーポットの要点は、主張を反証する責任が誰にもないことだと述べた。オッカムの剃刀は、より複雑な理論ではなく、主張の少ないより単純な理論（つまり、超自然的な存在のいない宇宙）を議論の出発点とすべきだと解釈されている。[ 4 ]生物学者のリチャード・ドーキンスが宗教に反対する証拠としてラッセルの「天上のティーポット」を持ち出したことに対し、哲学者のポール・チェンバレンは弁明の中で、そのような議論は肯定的な主張と否定的な主張の不当な区別に基づいていると主張している。チェンバレンは、肯定的な真理の主張には証明責任があるが、否定的な真理の主張にはないと主張するのは論理的に誤りだと述べ、「すべての真理の主張は、肯定的であろうと否定的であろうと、証明責任がある」と述べている。[ 5 ]
ドーキンスは著書『悪魔の従軍牧師』（2003年）と『神の妄想』（2006年）の中で、宗教的な事柄のみを扱う哲学的領域を容認する知的宥和政策である「不可知論的宥和」と彼が呼んだものに対する議論のアナロジーとしてティーポットを用いた。[ 6 ]科学には神の存在または非存在を確立する方法はない。したがって、不可知論的宥和主義者によれば、それは個人の好みの問題であるため、至高の存在を信じることと信じないことは等しく尊重され、注目されるに値する。ドーキンスはティーポットをこの立場の背理法として提示する。不可知論が至高の存在を信じることと信じないことに等しく尊重することを要求するならば、軌道を回るティーポットの存在も等しく尊重しなければならない。なぜなら、軌道を回るティーポットの存在は、至高の存在の存在と同じくらい科学的にあり得るからである。[ 7 ]
哲学者ブライアン・ガーベイは、ティーポットのアナロジーは宗教に関しては成り立たないと主張する。なぜなら、ティーポットの場合、信者と非信者は宇宙のたった一つの事柄について意見が異なるだけであり、宇宙に関する他のすべての信念は共通している可能性があるが、無神論者と有神論者の場合はそうではないからである。[ 3 ]ガーベイは、有神論者が何かの存在を主張し、無神論者がそれを単に否定するという問題ではないと主張する。それぞれが、宇宙が存在し、そのようにある理由について別の説明を主張しているのである。ガーベイの言葉を借りれば、「無神論者は、有神論者が肯定する存在を否定しているだけではない。無神論者は、宇宙が神によってそのようにあるのではないという見解にもコミットしている。宇宙が神以外の何かによってそのようにあるか、あるいはそのようにある理由はないかのどちらかである。」[ 3 ]
哲学者ピーター・ヴァン・インワーゲンは、ラッセルのティーポットは優れた修辞表現ではあるものの、その論理的な議論の形式は明確ではなく、明確にしようとするとティーポットの議論は説得力に欠けることが明らかになると主張している。[ 8 ]また別の哲学者アルヴィン・プランティンガは、ラッセルの議論の中心には虚偽があると述べている。ラッセルの議論はティーポットに反する証拠がないことを前提としているが、プランティンガはこれに異議を唱えている。
明らかに、ティーポット説に反する証拠は数多くあります。例えば、我々の知る限り、ティーポットが太陽の周回軌道に乗る唯一の方法は、十分に発達した宇宙打ち上げ能力を持つ国がこのティーポットを軌道に打ち上げた場合だけです。そのような能力を持つ国は、ティーポットを軌道に打ち上げようとして資源を無駄にするほど軽率ではありません。さらに、もしそのような国があったとしたら、それはニュースで大きく取り上げられ、我々も間違いなく耳にしていたはずです。しかし、そのようなことはありません。他にも、ティーポット説に反する証拠は数多くあります。[ 9 ]
文学評論家のジェームズ・ウッドは、自身は神を信じていないものの、神を信じることは「ティーポットを信じることよりはるかに合理的」であると述べている。なぜなら、神は「壮大で大きな概念」であり、「必要な大きさや壮大さを欠く天上のティーポットや掃除機を参照して類推的に反証されることはない」し、「神は具体化できず、単なる物に変えることはできない」からである。[ 10 ]
哲学者エリック・レイタン[ 11 ]が提唱した反論の一つは、神への信仰はティーポットへの信仰とは異なるというものである。なぜなら、ティーポットは物理的なものであり、原理的には検証可能であり、物理世界について我々が知っていることを踏まえると、ラッセルのティーポットへの信仰が正当化されると考える正当な理由はなく、少なくともそうではないと考える理由がいくつかあるからである[ 12 ] 。
他の思想家も反証不可能な類推を提示しており、例えばJ・B・ベリーは1913年の著書『思想の自由の歴史』の中で次のように述べている。
神学的教義を否定する正当な理由は、それが誤りであることを証明できない限りない、とでも言う人がいる。しかし、証明責任は否定する側にあるのではない。もし、シリウスの周りを回るある惑星に、英語を話し優生学について議論して時間を過ごすロバの種族がいると聞かされたとしても、その主張を否定することはできないだろう。しかし、だからといって、その主張が信じられるだろうか？暗示の強力な力によって、何度も繰り返されれば、それを受け入れる用意のある人もいるだろう。[ 13 ]
天文学者のカール・セーガンは、 1995年の著書『悪魔に取り憑かれた世界』の中で、懐疑的な思考の例として、「ガレージのドラゴン」という、反証不可能な類似例を挙げている。セーガンがガレージにドラゴンがいると主張した場合、人はそれを自分で確認したくなるだろうが、セーガンのドラゴンが検出不可能だった場合、彼はこう述べている。
さて、目に見えず、実体がなく、浮遊し、熱のない火を吐くドラゴンと、そもそもドラゴンが存在しないのとでは、何が違うのでしょうか？私の主張を反証する方法がなく、それに反するような実験が考えられないとしたら、私のドラゴンが存在すると言うことは何を意味するのでしょうか？[ 14 ]
ラッセルのティーポットの概念は、インビジブル・ピンク・ユニコーン[ 7 ]やフライング・スパゲッティ・モンスター[ 15 ]など、より明確に宗教をパロディ化した概念に影響を与えている。1960年代のミュージシャンでサイケデリック詩人のゴングのデイヴィッド・アレンは、プラネット・ゴング・ユニバースとフライング・ティーポットのアルバム三部作で空飛ぶティーポットのイメージを使用し、著書『ゴング・ドリーミング2：1969年から1975年までのゴングの歴史と謎』でラッセルのティーポットに言及している。
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