サーミ太鼓

サーミドラムは、北欧のサーミ人が使用するシャーマニズムの儀式用ドラムです。サーミの儀式用ドラムには、主に 2 つの種類があり、どちらも楕円形です。1 つは、ドラムヘッドが節に縛り付けられているボウルドラム、もう 1 つは、ドラムヘッドが曲げた木の細い輪に張られているフレームドラムです。ドラムヘッドはトナカイの皮で作られています。

サーミのシャーマニズムでは、ノアイディはドラムを使ってトランス状態に入るか、未来や他の世界から情報を得ました。ドラムは片手に持ち、もう一方の手で叩きました。ノアイディがトランス状態にある間、彼の「自由な魂」は肉体を離れ、霊界を訪れると言われていました。占いに使用される場合、ドラムはドラムハンマーで叩かれ、ドラムを叩くと、真鍮または角でできた一種のサイコロであるvuorbi (「指標」または「ポインター」) がドラムヘッド上で動きます。vuorbiが膜上で止まった シンボルに従って、将来の出来事が予言されました。

ドラムの膜の模様は、トナカイの飼育、狩猟、家事、近隣住民や非サーミ人コミュニティとの関係など、宗教的および世俗的な事柄の両方において、所有者とその家族の世界観を反映しています。

17 世紀と 18 世紀にサーミ人がキリスト教化される過程で、多くの太鼓がサーミ人の所有と使用から奪われました。サーミ人に対するキリスト教布教活動が強化されたため、多くの太鼓がサーミ人宣教師やその他の役人によって没収されました。その他の太鼓は収集家によって購入されました。70 から 80 の太鼓が保存されており、最大の太鼓コレクションはストックホルムの北欧博物館にあります。

北サーミ語ではこの太鼓はgoavddis、gobdis、meavrresgárriであり、ルレサーミ語と南サーミ語ではそれぞれgoabdes とgievrieである。ノルウェー語: runebomme、スウェーデン語: nåjdtrumma ; ^[1]英語ではルーンドラムまたはサーミシャーマニクドラムとしても知られている。^{[2] [3]}

北部サーミ語のgoavddisはボウルドラムを意味し、南部サーミ語のgievrieはフレームドラムを意味し、これらの種類のドラムの分布と一致しています。^[4]もう一つの北部サーミ語の名前meavrresgárriは、言語間の複合語です。サーミ語のmeavrresはmeavritとフィンランド語のmöyriä（「掘る、轟く、混乱」）に、ノルウェー語のkar（「カップ、ボウル」）のgárriを加えたものです。 ^[5]

太鼓のノルウェーでの一般的な呼び名であるrunebomme は、太鼓のシンボルがルーン文字であると解釈された以前の誤解に基づいています。^[6]ノルウェー語で提案された新しい名前は、sjamantromme (「シャーマン太鼓」) ^[7]またはsametromme (「サーミ太鼓」) です。^[8]元のスウェーデン語の名前であるtrolltrumma は、サーミの宗教を魔術( trolldom )と見なすキリスト教の認識に由来し、現在では軽蔑的であると見なされています。Læstadius は、彼の著書「ラップランド神話の断片」(1840 年頃) で、占い太鼓( 「 spåtrumma」)という用語を使用しました。今日のスウェーデン語で一般的に使用されている用語は、samiska trumman (「サーミ太鼓」) です。^{[4] [9]}

太鼓の歴史に関する資料は4つのカテゴリーに分けられる。第一に太鼓そのものと、そこから読み取れるもの。第二に、17世紀と18世紀にノルウェーやスウェーデンの司祭、宣教師、ヨハネス・シェフラスのような公務員によって書かれたサーミ人に関する報告書や論文。第三は、法廷やその他の公的代表者にサーミ人自身が述べた声明である。^{[10] [11]第四は、} Historia Norvegiæ（12世紀後半） などの他の資料に散発的に見られる太鼓とサーミ人のシャーマニズムに関する言及である。

サーミの太鼓とシャーマニズムに関する最古の記述は、匿名の『ノルウェーの歴史』（12世紀後半）である。そこには、海の動物、船、トナカイ、かんじきのシンボルが描かれた太鼓について言及されている。また、シャーマンが死んだとみられる女性を、魂をクジラの中に移して癒したという記述もある。^[12] ペーダー・クラウセン・フリースは、 『ノルウェー人の砂浜での儀式に関する記録』（1632年）の中で、ノアイディの魂が体から離れる様子を描写している。サーミ人による最古の記述は、1642年にピテ・サーミのアンダース・ヒュイトロックが所有していた太鼓について記したものである。ヒュイトロックは絵も描き、その物語はドイツ系スウェーデン人の山岳指揮者ハンス・P・リベッカーによって書き留められた。ヒュイトロックの太鼓は、神々、動物、生者と死者が与えられた風景の中で共に働いているという世界観を表現している。^[13] 1692年にヴァッソーでアンダース・パウルセンに対して行われた裁判^[14]と、1691年にアルジェプローグでラース・ニルソンに対して行われた裁判の裁判記録も資料となっている。 ^[15]

17世紀、スウェーデン政府はサーミ人とその文化についてさらに知識を得るための作業を委託した。三十年戦争（1618-48年）の間、スウェーデン人がサーミ人の魔術の助けを借りて戦いに勝ったという噂が広まった。^[16]こうした噂は、1673年にラテン語で出版されたヨハネス・シェフラスの著書『ラッポニア』につながる研究の背景の一部であった。^{[17]シェフラスにとって、スウェーデンのサーミ地区の牧師によって書かれた「司祭の書簡」（} prästrelationer ）が数多くあった。サムエル・レーン、オラウス・グラーン、ヨハネス・トルナイオス、ニコライ・ルンディウスによる論文がシェフラスが使用した資料であった。^{[18] [19]}ノルウェーでは、1715年から1735年までのトーマス・フォン・ヴェステンとその同僚の宣教師による文書が主な資料である。著者はハンス・スカンケ、イェンス・キルダル、アイザック・オルセン、ヨハン・ランドルフ（ネーロイ写本）。これらの本は、一部は宣教師とその同僚への指示であり、一部はコペンハーゲン政府向けの文書であった。この伝統を引き継ぐ後期の書籍には、スウェーデンのペール・ヘーグストロームの『スウェーデンのクローナの洗濯物の巻き方に関する説明書』（1747年）^[20]やデンマーク・ノルウェーのクヌート・レームの『フィンランドの洗濯物の巻き方に関する説明書』（1767年）がある。特に注目すべきは、レスタディウスの『ラップランド神話の断片』（1839-45年）で、これは以前の論文を批判的なアプローチで議論し、レスタディウス自身の経験に基づいている。

ドラムは常に楕円形です。楕円の正確な形は、使用される木材の種類によって異なります。現在も存在するドラムには4つの異なるタイプがあり、ボウルドラムとフレームドラムの2つの主要なグループに分けられます。^[4]

1. ボウルドラムでは、木材はボウルの形に成形された節で構成されています。節は通常は松から取られますが、トウヒから取られることもあります。膜は腱で木材に取り付けられています。
2. フレームドラムは、湿式または熱曲げによって成形されます。木材は通常松で、膜は腱でフレームの穴に縫い付けられます。
3. リングドラムは、自然に育った松の木から作られています。このタイプのドラムは、現在 1 つしか知られていません。
4. 角切りフレームドラムは、一本の木から切り出された一枚の木片から作られています。木材を楕円形に曲げるために、フレームの底と側面に角切りが施されています。このようなドラムは 2 つしか保存されておらず、どちらもフィンランドのケミ・サーミ地区のものです。部分的に保存されているノルドランドのビョルスヴィークのドラムも、角切りフレームドラムです。

エルンスト・マンカーはサーミの太鼓に関する主要著作「ラッパ太鼓の打楽器」^[21] の中で、41のフレームドラム、1つのリングドラム、2つの角切りフレームドラム、27のボウルドラムを挙げている。これらの数字から、多くの人は太鼓をボウルドラムとフレームドラムの2つの主なグループに分け、その他をバリエーションとみなす傾向がある。残っている太鼓とその由来から判断すると、フレームドラムは南部サーミ地域でより一般的であり、ボウルドラムは北部サーミ地域でより一般的であるようだ。ボウルドラムは、基本的な太鼓の種類であるフレームドラムの地域的な調整であると見なされることがある。^{[4]フレームドラムの種類は、}シベリアの先住民が使用する他の儀式用の太鼓を彷彿とさせる。^[4]

膜はなめしていないトナカイの皮で作られています。1885年に叔父の太鼓であるビンダル太鼓について記述したラース・オルセンは、その厚みから、皮は通常トナカイの子の首から取られたと述べています。^{[7]シンボルは}ハンノキの樹皮から作ったペーストで描かれました。^{[5] [21]}

太鼓のモチーフは、宗教的信念と生計手段の両面において、所有者とその家族の世界観を反映している。 ^[22]世界は、家畜と野生のトナカイ、そしてトナカイの群れに脅威を与える肉食動物のイメージで表現されている。生計手段は、野生動物の狩猟、漁網を張った船、トナカイの放牧の場面で表現されている。太鼓の他のイメージは、山、湖、人々、神々、テントと倉庫のあるキャンプ場で構成されている。教会や家屋などの外国文明のシンボルは、周囲の拡大する非サーミ人コミュニティからの脅威を表している。^{[16] [23]}所有者はそれぞれ自分のシンボルセットを選んだため、^[24]同じシンボルセットを持つ太鼓は2つ存在しない。^[18]中世ラテン語の書物『ノルウェー歴史』に登場する、鯨、トナカイ、スキー、ボートなどのモチーフが描かれた太鼓は、沿岸部のサーミ人のものだったと思われる。ルレ・サーミの太鼓は、牧畜ではなく狩猟を主な生業としていた所有者を反映している。

パターンの構造に基づく類型論は、主に3つのカテゴリーに分けられます。^[4]

1. 中央に菱形の太陽十字があるのが特徴の南サーミ人
2. 中央サーミでは膜が水平線で二つに分かれており、下部には太陽のシンボルが描かれていることが多い。
3. 北サーミでは、膜が水平線によって 3 つまたは 5 つの別々のレベルに分割され、天国、現世、地下世界という異なる世界を表しています。

マンカーがまとめた71種類の既知の太鼓のうち、42種類は南部サーミの太鼓、22種類は中央サーミの太鼓、7種類は北部サーミの太鼓であるとされている。^[21]

ビンダル太鼓は、中央に太陽のシンボルが描かれた典型的な南サーミの太鼓である。最後の所有者は、膜のシンボルは太陽の周りの4つの基本方位に従って配置されているとも説明した。南は「夏の側」または「生命の方向」と表現され、夏の間山岳地帯でサーミ人が暮らすシンボル、すなわちゴアティ、倉庫またはニャラ、トナカイの群れ、および牧草地が描かれている。北は「死の側」と表現され、病気、死、邪悪のシンボルが描かれている。^[7]

ケルストロームとリドヴィングは、太鼓の象徴を以下のカテゴリーにまとめている。自然、トナカイ、クマ、ヘラジカ、その他の哺乳類（オオカミ、ビーバー、小型毛皮動物）、鳥、魚、狩猟、釣り、トナカイ飼育、キャンプ場（ゴアティ、ニャッラ、その他の倉庫がある）、非サーミ人の村（教会で表されることが多い）、人々、旅行（スキー、トナカイとプルク、ボート）、神々とその世界。太鼓の使用自体が描かれることもある。^{[4] [25]}

トナカイ飼育は主に、トナカイの群れを集め、印をつけ、乳を搾るために使われたトナカイ囲いを表す円形のシンボルで表現されています。このシンボルは南部サーミの太鼓の75％に見られますが、北部や東部の太鼓には見当たりません。^[4]囲いを表すシンボルは、常に太鼓の下半分に配置されます。トナカイは、単一の線画、完全に形作られた図形、または角で表現されます。^[4]キャンプ場は通常、テント/ゴアティを象徴する三角形で示されます。^[4]サーミの倉庫（njalla）は、さまざまな地域の多くの太鼓に描かれています。njallaは、切り倒した木の上に建てられた、クマの隠れ家スタイルの小さな小屋です。通常は梯子を前にして描かれています。

サーミの神々はいくつかのドラム膜に描かれています。これらは高位の神ラーズジ、デミウルゴスであり維持者である ヴァラルディ・オルマイ、雷鳴と豊饒の神ホラガリス、天候の神ビエゴルマイ、狩猟の神リーボルマアイ、太陽の神ベイヴィ/ビエジ、母なる女神 マッタラーハッカ、サーラーッカ、ジュオクサーッカ・オグ・ウクサーッカです。、病気と死をもたらした乗馬ルトの精霊、そして冥界の女帝 ヤブメアーッカ。

非サーミ世界の主題もいくつかの太鼓に描かれている。これらはサーミ社会と相互作用する新しい影響を理解し、習得しようとする試みとして解釈されている。^[22]教会、家屋、馬はいくつかの太鼓に描かれており、トルネ地区とケミ地区の太鼓には街、教会、ラップの売店が描かれている。^[22]

太鼓のシンボルの解釈は難しいかもしれない。いくつかのシンボルについては異なる説明が提案されている。サーミ人が宣教師や他のキリスト教徒の聴衆に太鼓を披露した際、異教の要素を軽視し、キリスト教がサーミ文化に与えた影響を強調するために、わざと誤解を招くような説明をしたとよく考えられている。^{[26] [27]}しかし、シンボルのいくつかは実際には日常生活の事柄を表しているにもかかわらず、宗教的なモチーフとして過度に解釈されているという説もある。

ホーカン・リドヴィングは、ドラム記号を資料批評の観点から評価し、4つのカテゴリーに分類しています。^[10]

1. 所有者によって説明された保存された太鼓。これらは、Anders Paulsenの太鼓と Freavnantjahke gievrie の 2 つの太鼓のみです。
2. 所有者と同時代の、他の人によって説明された保存された太鼓。これらは 5 つの太鼓で、4 つは南部サーミ族の太鼓、1 つはウメサーミ族の太鼓です。
3. 所有者または他の人が同時代の人々によって説明された失われた太鼓。この太鼓は 4 つあります。
4. 現代では説明のつかないまま保存された太鼓。これらは、知られている 70 個の太鼓の大部分を占めています。

リドヴィングとケルストロムは、オロフ・グラーンのドラム・フラ・リュクセレ^[4]とフリーヴナントヤケ・ギエヴリエ^{[10]の両方が}マンカーの解釈によって霊的なものになっていることを実証しました。説明を比較すると、グラーンはシンボルを家庭生活や生計様式に関連付けているのに対し、マンカーは神や精霊を見ているようです。これは解釈の問題を強調しています。^[4]グラーンが雪の降る天気、船、雨、木々のリスとして説明するシンボルは、マンカーによって風の神ビーゴルマイ/ビーグコールマイ、船の犠牲、天気の神、そして他の示唆の中でも森の精霊として解釈されています。^[10] Freavnantjahke gievrie には、所有者が「トナカイの後ろのプルクに乗ったサーミ人」と説明するシンボルがあり、一方 Manker は「これは普通のそり遊びかもしれないが、これは noaidi 、つまり太鼓の所有者が霊界へ重要な用事で出かけるところだと考えてもいい」と示唆している。一方、Freavnantjahke gievrie の所有者である Bendik Andersen は、通常 3 人の母なる女神として認識されるシンボルを「トナカイを守る男たち」と説明しているため、太鼓の精神的な内容を強調していないと示唆する人もいるかもしれない。

ドラムを扱うときに使用される主なツールは、主にドラム ハンマーと、ドラムごとに 1 つまたは 2 つのヴオルビです。ドラムには、さまざまな種類のコードと「ベア ネイル」も使用されていました。

ドラムハンマー（北サーミ語：bállin）は通常角で作られ、T字型またはY字型で、2つの対称的なヘッドと幾何学的な装飾が施されています。ハンマーの中には、革のストラップで作られた尾部を持つものや、柄の周りに革またはスズワイヤーが巻かれたものもあります。^{[21] [32]} Manker（1938）は38種類のドラムハンマーを知っており、説明しました。^{[21]ドラムハンマーはトランス状態のドラミングと、} vuorbiと一緒に占いの両方に使用されました。

占いに使われるvuorbi (「指標」または「ポインター」、北部サーミ語ではvuorbi、bajáまたはárpa、南部サーミ語ではviejhkie )は、真鍮、角、または骨で作られ、時には木で作られていました。

紐は、フレームまたはドラムの底に釘付けまたは結び付けられた革紐です。骨や金属片が結び付けられていました。 Freavnantjahke gievrie の所有者である Bendix Andersen Frøyningsfjell は、 1723 年にThomas von Westenに、革紐と錫、骨、真鍮の装飾は、所有者がドラムの使用中にシャーマンが受け取ったメッセージを通じて得た幸運への応答としてドラムへの感謝の捧げ物であると説明しました。^[33] Freavnantjahke gievrie のフレームには、十字形の錫釘が 11 本ありました。 Bendix は、ドラムの指示により殺されたクマの数を示す指標であると説明しました。 [ ^33] Manker は、同様のクマの釘を 13 個のドラムで発見しました。^[21]他のドラムの紐の間には、クマまたはキツネの糞便がありました。 ^[21]

エルンスト・マンカーは、トランスと占いの両方におけるドラムの使用について次のように要約している。^[36]

• 使用前にドラムを火に近づけて膜を締める
• 使用者は膝をついて立ったり、足を組んで座ったりして、左手にドラムを持っていた。
• ヴオルビは膜上に固定された開始位置またはランダムに選択された位置に置かれる。
• ハンマーは右手に持ち、膜はハンマーの頭の1つ、またはハンマーの平らな面で叩かれました。
• ドラムの演奏はゆっくりと始まり、次第に激しくなっていった。
• ドラマーがトランス状態に陥ると、ドラムは塗装された膜を下に向けて彼の上に置かれる。
• 膜を横切るヴオルビの経路とそれが停止した場所は、重要であると解釈された。

1664年から1671年までクヴィクヨックで司祭を務めたサミュエル・レーンは、サーミの宗教について最初に著した人物の一人である。彼の印象では、多くのサーミ人（全員ではない）が太鼓を占いに使っていた。レーンは太鼓で得られるものを4つ挙げている。

1. 他の場所で何が起こっていたかについての知識
2. 幸運、不運、健康、病気に関する知識
3. 病気の治療
4. どの神に犠牲を捧げるべきかのアドバイス

リーンが言及したこれら 4 つのことのうち、他の資料では最初のものはノアイディのみが行っていたと述べられています。^[4]資料に基づくと、太鼓の使用が徐々に「民主化」され、一部の地域では各家庭に太鼓があり、家庭の父親が助言を求めるために太鼓を使用するようになったという印象を受けるかもしれません。^[4]しかし、太鼓の本来の使用法であるトランス状態を誘発することは、シャーマンの専門分野として残っていたようです。^[4]

18世紀の南部サーミ地方では、各家庭に太鼓があったことは、文献から明らかである。太鼓は主に占いに使われていた。^[37]南部サーミの太鼓のモチーフの種類と構成は、確かに占いに使われていたことを示唆している。一方、北部サーミの太鼓のモチーフの構成は、世界の階層構造を伴い、神話の世界を表現しており、その中をさまようことはノアイディの特権であった。^{[22] [37]}

太鼓は遊牧民の放浪によく持ち運ばれていた。また、通常のキャンプ地の近くに太鼓が隠されていたという報告もある。ラヴヴとゴアティの内部では、太鼓は常にボアシュシュに置かれていた。ボアシュシュとは暖炉の後ろの空間で、ゴアティの「聖なる部屋」と考えられていた。^[5]

当時の資料には太鼓に対する二重の見方がいくつか記されている。太鼓はオカルト的な道具であると同時に実用的な占いの道具としても見られた。^[35]太鼓は受け継がれた。18世紀に太鼓を所有していた人全員が太鼓の積極的な使用者だったわけではない。少なくとも太鼓が没収されたときにはそう主張していた。^[35]

太鼓やノアイディが出産や葬儀の儀式に何らかの役割を果たしたという証拠は知られていない。^[22]

いくつかの資料では、太鼓は秘密の儀式の助けを借りて製造されたと示唆しています。しかし、マンカー^[21]は太鼓の製造プロセスを説明した写真ドキュメンタリーを作成しました。膜のモチーフの選択やその背後にある哲学は、どの資料にも記載されていません。新しい太鼓の奉納には、家族全員が関与する儀式が特徴的であったことが知られています。

ノアイディは太鼓を使ってトランス状態を誘発した。彼は激しいリズムで太鼓を叩き、トランス状態または睡眠のような状態になった。この状態にある間、彼の自由な魂は霊界や物質界の他の場所を旅することができた。『ノルウェー史』に記されたエピソードは、病人を癒すために霊界を旅し敵の霊と戦ったノアイディについて語っている。 ^[12]ペーダー・クラウセン・フリース（1545-1614）の著作には、ベルゲンのサーミ人がトランス状態の間に物質界を旅することができたと記されている。ヤコブという名のサーミ人がドイツ商人の家族の健康状態を知るためにドイツへ魂の旅をした。^[38]

ニコライ・ルンディウス（1670年頃）、アイザック・オルセン（1717年）、イェンス・キルダル（1730年頃）は、ノアイディが霊界を旅し、死の神々、特に死者の国の女王であるヤブメッカと人々の健康と生命について交渉したことを記している。 ^[22]この旅はノアイディ自身の生命と健康を危険にさらした。^[16]

サミュエル・リーンとアイザック・オルセンの著作では、太鼓は熊狩りの準備の一部として言及されている。^{[18] [22]}リーンはノアイディが狩りの運勢に関する情報を与えることができたと述べ、オルセンはノアイディが熊を操ってハンターの射程内に移動させることができたと示唆している。ノアイディ、つまり太鼓の持ち主は、槍を持った者のすぐ後ろをついて歩くハンターのグループの一員だった。ノアイディは狩りの後の宴会の間も目立つ場所に座っていた。^{[22] [39]}

ラップランド神話の断片（1840-45年）の中で、ラース・レヴィ・レスタディウスは、サーミ人は太鼓を神託の道具として使い、重要な問題が迫っているときにそれを頼りにしたと書いている。「トランプや水晶占いのような他の占いと同じように。太鼓の持ち主を魔術師だとみなすべきではない。」^[40]一般的な慣習として、ヴオルビを膜の上を移動させ、さまざまなシンボルを訪問した。ノアイディはヴオルビの経路から神の意志を解釈した。^[41]このような慣習は、ビンダル太鼓、フレアナンチャケ・ギエヴリエ、ヴェルフィヨルド太鼓に関連して説明されている。

女性が太鼓を使うことが許されていたかどうかは議論されてきたが、まだ合意には至っていない。一方では、女性は太鼓に触れることすら許されていなかったとする資料もある。 ^[7]また、群れの移動中は、女性は太鼓を運ぶそりとは別のルートをたどらなければならなかった。^[22]他方では、太鼓の打ち込みには家族全員が関わった。^{[7] [22]また、魂の旅を成功させるには、}ジョイキングの女性の参加が重要であった。^[22]

メイ・リスベット・ミルハウグは17世紀と18世紀の資料を再解釈し、霊を旅する女性ノアイディを含む女性ノアイディの存在の証拠があると示唆している。^{[18] [42]}

ノアイディになって太鼓を使用できるのは男性だけという主張とは対照的に、太鼓を使用したサーミ人の女性の例もある。キルステン・クレミツドッター（1714年没）、アルヴィッズヤウルのリクオ・マヤ（1661年 - 1757年）、ヴァプステンのアンナ・グレタ・マツドッター（通称シルボ・ガモエまたはガメル・シルバ、1794年 - 1870年）は太鼓を使用したとされる女性の例である。^[43]

17世紀と18世紀、サーミ人のキリスト教化が進む中、スウェーデンとデンマーク・ノルウェーの両国で太鼓を押収する襲撃が何度か行われた。トーマス・フォン・ヴェステンとその同僚は太鼓を「サーミ人の聖書」とみなし、太鼓を破壊または除去することで「偶像崇拝」とみなすものを根絶しようとした。^[13]統制されていない「偶像崇拝」サーミ人は政府にとって脅威とみなされた。^{[16] 18世紀初頭にサーミ人に対する布教活動が活発になったのは、デンマーク・ノルウェーの}絶対君主制の時代に政府が国民を統制したいと望んだことと、当時人気があった 敬虔主義における個人のキリスト教信仰への重点が高まったことが原因と考えられる。

スウェーデンのオーセレでは、1686年に2個、1689年に8個、1725年に26個の太鼓が収集されたが、その多くは南サーミのタイプのものである。^[22]トーマス・フォン・ヴェステンは南サーミ地方から約100個の太鼓を収集した。^[16]そのうち8個は1723年にスノーサで収集された。ヴェステンの太鼓のうち70個は1728年のコペンハーゲン大火で失われた。^[4]ヴェステンは1715年から1730年にかけて北サーミ地方を旅したが、太鼓をほとんど見つけられなかった。これは、北のサーミ人のキリスト教化が進んでいたため太鼓がすでに破壊されていたためと考えられる。また、北サーミ文化と南サーミ文化で太鼓が使用される方法が異なるためとも説明できる。太鼓は南部サーミ文化では一般的な家庭用品であったが、北部サーミ文化では少数の教養あるノアイディだけが持つ珍しい品物であった可能性がある。^{[16] [22]}

おそらく最もよく知られているのはリンネ太鼓だろう。これはカール・リンネが北スウェーデンを訪れた際に贈られた太鼓である。彼は後にこの太鼓をフランスの博物館に寄贈し、その後スウェーデン国立博物館に持ち帰られた。^[45]大英博物館のコレクションにはサーミの太鼓が3つ収蔵されており、そのうち1つは博物館の創設者であるサー・ハンス・スローンが遺贈したものである。 ^{[46]ストックホルムの}ノルディスカ博物館には30を超える太鼓が所蔵されており、その他はローマ、ベルリン、ライプツィヒ、ハンブルクにも所蔵されている。ケンブリッジ大学の考古学・人類学博物館、オックスフォードのピット・リヴァース博物館、ロンドンのホーニマン博物館にはサーミの太鼓の標本が所蔵されている。^[14]

アンネシュ・ポウルセンの太鼓は、彼の裁判と死後、デンマーク王室コレクションの一部となった。最終的にはデンマーク国立博物館のコレクションに入り、 1979年からはノルウェー北部のカラショークにあるサーミ博物館に貸し出されていた。博物館の館長であるイェレナ・ポルサンガーによると、ノルウェーのサーミ大統領がデンマークのマルグレーテ女王に訴えたことを受けて、「40年にわたる闘争」の末、2022年に正式にサーミ人の手に返還されたという。^[14]

• 匿名。 (1723) [おそらくトーマス・フォン・ヴェステン]「ルーン・ボメンスを支配するブルッグ・イブラント・フィナーネ・イ・ノルドランデネ・オグ・フィンマーケン・サアレデス、フォルダム・ティードと同じように」。Just Qvigstad (編) Kildeskrifter til den lagpiske mythologiで印刷。バインド 1。『Det Kongelige Norske Videnskabers Selskabs skrifter 1903』シリーズで出版(電子書籍)。 65～68ページ
• ビルギッタ・ベルグルンド。 「ルーンボマー、ノアダー、ミスジョナーラー」。掲載: Spor、nr 1、2004 (pdf)
• ルーンブリクスハーゲン。 「Harmløs dissenter eller djevelsk trollmann? Trolldomsprosessen mot Samen Anders Poulsen i 1692」 In: Historisk tidsskrift ; 2002年;番号 2/3 (pdf)
• ロルフ・ケルストロムとホーカン・ライドヴィング。デン・サミスカのトラムマン。ノルディスカ美術館、1988 年。ISBN 91-7108-289-1 
• ロアルド・E・クリステンセン。 「サミスク教」。で: Guddommelig skjønnhet : kunst i宗教。 Geir Winje 他Universitetsforlaget、2012 年。ISBN 978-82-15-02012-9。主にネーロイ文書で言及されているドラムのパターンの説明 
• オーサ・ヴィルディ・クロイク。まったく、罪を犯したことはありません。フェレニンゲン ボスカ、2007 年。ISBN 978-91-633-1020-1。 
• スンナ・クオルジョクとアンナ・ウェストマン・クフムネン。Betraktelser av en trumma。 Ájtte 博物館、venners småskrift、2014。主にこのドラムに関するもので、 2012 年以来Ájtteに保管されています。
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  • 1. Die Trommel als Denkmal materieller Kultur。 Thule förlag、1938 (ノルディスカ美術館シリーズActa Lapponica ; 1)
  • 2. Die Trommel als Urkunde geistigen Lebens。 Gebers förlag、1950 (ノルディスカ美術館シリーズActa Lapponica ; 6)
• ハンス・メビウス。ビシー、私は宗教史を勉強しています。ジェンゲル フォーラグ、2007 年。ISBN 91-88672-05-0 
• レイフ・パレリ。 「キルデスクリフター・オム・ビンダルストロマへ」。所在地:オーリエル・サエミエ;いいえ、2010 年 10 月。
• ブリタ・ポーラン。サミスケ・シャマナー: 宗教、ヘルブレデルセ。ギルデンダル、1993 年。ISBN 82-05-21558-8。 (電子ブックは bokhylla.no にあります) 
• ブリタ・ポーラン（編）。ノアディエ、歴史家オム・サミスケ・シャマナー。 XXXIX、268 ページ。 Bokklubben、2002 年。 ( Verdens Hellige Skrifter ; #14)。ISBN 82-525-5185-8 
• ホーカン・リドヴィング。 「問題を解決する方法を考えてください: 問題を解決するために、フリーヴナントヤケの担当者を調べてください。」で: Njaarke: tjaalegh Harranen Giesieakademijeste。マヤ・ダンフェルド編集。ハラン、2007 年。ISBN 978-82-997763-0-1 (ハランの Skrifter fra Sommerakademiet; 1) 
• アージ・ソルバック。ノルサメンの宗教に関する情報を参照してください。チャリイドラガドゥス、2008 年。ISBN 978-82-92044-57-5 
• アンナ・ウェストマン。 「デンヘリガ・トランマン」。で: Fordom då alla djur kunde tala... – Samisk tro i förändring。オーサ・ヴィルディ・クロイク編集。ロシマ・フォーラグ、2001 年。ISBN 91-973517-1-7。アンナ・ウェストマン・クムネンとしても出版されています。 「デンヘリガ・トランマン」。で: Efter förfädernas sed: オーム・サミスク宗教。オーサ・ヴィルディ・クロイク編集。フェレニンゲン ボスカ、2005 年。ISBN 91-631-7196-1。  
• アンナ・ウェストマンとジョン・E・ウツィー。Trumtid、om Samernas trummor och宗教 = Gáriid áigi: Sámiid dološ gáriid ja oskku birra。Ájtte and Nordiska museet、1998 年発行。32 p。 ISBN 91-87636-13-1。 

ウィキメディア・コモンズには、サーミの太鼓に関連するメディアがあります。

• 太鼓。ヴァルジャット・サーミ博物館のウェブ展示会「サーミの信仰と神話」にて
• （スウェーデン語で）トルマ。デジタルミュージアム.se
• 現存するサーミ太鼓の種類、起源、場所。old.no
• （スウェーデン語で）トラムマン。同じです
• サーミの太鼓 - 昔と今、テキサス大学