民族多元主義

民族多元主義または民族多元主義は、民族差異主義としても知られ、^{[1] [2]}分離され境界を付けられた民族文化地域を維持しようとする極右の政治モデルです。^{[3] [4]}その推進者によると、特定の地域における重要な外国文化要素は、その地域の文化的均質化を求めて文化的に同化される必要があり、それによってそれぞれの地理的領域で異なる文化が繁栄できるようになります。^{[5] [6] [7]}支持者はまた、「差異の権利」（フランス語：droit à la Difference）を強調し、国家レベルではなく世界レベルでの 文化的多様性の支持を主張します。

支持者は、民族多元主義を多文化主義やグローバリゼーションに代わるものと表現している。彼らは、民族多元主義は世界のさまざまな文化の独自性を受け入れ、さまざまな地域がますます文化的に類似または同一であるとみなされる世界統一主義を回避することで、世界のさまざまな文化を生かし続けることを目指していると主張している。^{[6]批評家はこのプロジェクトを「グローバル}アパルトヘイト」や「分離しても平等」主義の一形態と呼んでおり、 ^{[6] [7]多くの専門家は、このアイデアを、}進歩主義運動の平等主義、反全体主義、反人種差別主義、環境保護の言説を模倣することで、世論における人種的優越主義の見解を正当化する戦略的試みであると説明している。^{[8] [9] [7]学者たちはまた、1950年代から1960年代にかけてフランスの}ネオファシスト活動家が推進したアイデアとの密接なイデオロギー的類似性を強調している。^{[10] [11] [7]}

この概念は、フランスの政治理論家でありヌーヴェル・ドロワの創立メンバーであるアラン・ド・ブノワによって現代的な形で定式化され、^[7]ヨーロッパの新右翼やアイデンティタリアン運動と密接に関連しています。^{[3] [12]}

民族学者 ベンジャミン・R・タイテルバウムによれば、「民族多元主義」（ドイツ語：Ethnopluralismus）という用語は、ドイツの社会学者ヘニング・アイヒベルクが1973年に西側とヨーロッパのユーロ中心主義に反対して書いたエッセイの中で初めて作られたという。^[13]

民族差異主義（フランス語：ethno-différencialisme ）の概念は、ヌーヴェル・ドロワ派の思想家アラン・ド・ブノワが率いる民族国家主義シンクタンクGRECEによって1970年代以降推進されてきたが、1950年代にフランスのネオファシスト活動家ルネ・ビネが表明した思想によって予兆されていた。^{[10] [11] [14]} 1950年にビネが作った概念である「生物学的リアリズム」は、科学的観察に基づいた個人および人種の不平等の確立を主張した。^{[11] [7]}彼は、「混血資本主義」（capitalisme métisseur）は「均一な野蛮」（barbarie universee）を創り出すことを目指しており、「真の社会主義」だけが「世界レベルと国家レベルの両方で絶対的な隔離」を通じて「人種解放を達成」できると主張した。^[15]

1960年代、アラン・ド・ベノワがジャーナリストとして働いていたユーロ・ナショナリストの雑誌『ヨーロッパ・アクション^{』は、いわゆる「ウプサラのメッセージ」 [11]の影響を受けていた。これは、ビネ率いるネオ・ファシスト運動である}新ヨーロッパ秩序に関係するフランスの極右活動家によって1958年に書かれたと思われる文書である。この文書は「差異主義」と「不平等」の間の微妙な意味の変化をもたらし、それがヨーロッパの極右運動全体に影響を及ぼしたと考えられている^{[16] 。}

ヨーロッパの新右翼の思想的基礎の一部となっているこの概念は、文化統合や国家内多文化主義とは対照的に、さまざまな民族文化グループの分離を強調している。^[12]民族多元主義は、特定の領域に対する文化的優位性を主張する権利を持つ特定の民族文化の固有の形態と類似性を保存するために、外国の文化的規範の文化的同化に依存する傾向がある。 ^{[6]これは、}ヌーヴェル・ドロワの思想家によって提唱され、ヨーロッパの新右翼活動家によって、政治的に自律的な実体として異なる民族文化社会の継続を促進する手段として受け入れられてきた。^{[3] [17]}ド・ベノワは、ヨーロッパの先住民文化は米国が推進するリベラルな世界観によって脅かされており、民族多元主義の考えに基づく汎ヨーロッパのナショナリズムはこのプロセスを阻止するだろうと主張している。^[5] 2002年に彼は、動物、文化、人々の生物多様性を含む「世界からの多様性の漸進的な消失」を「最大の」世界的危険と表現した。^[18]

文化、民族、人種に関するこうした見解は、1970年代以降、ヨーロッパの極右グループの間で人気を博し、最近では北米のオルタナ右翼の間でも広まっている。 ^[9]また、テロスなどの一部の新左翼の情報源でも取り上げられている。^{[3] [5]}

この概念を明確に定義することが難しいのは、その提唱者が「差異」の概念を遺伝的定義と文化的定義の間で揺れ動くことがあるからだ。たとえばアラン・ド・ベノワは1960年代に民族生物学的観点を支持し、 ^{[19] [20]}同時期に南アフリカのアパルトヘイトを承認した。 ^[21]しかし、彼は次第に著作の中でより二重的なアプローチを採用するようになった。マルティン・ブーバーの対話の哲学と「私と私」の概念に触発され、ド・ベノワは『我々と他者』（「Nous et les autres」、2006年）で「アイデンティティ」を「対話的」現象として定義した。彼によると、人のアイデンティティは2つの要素から成り立っている。つまり、その人の背景（民族、宗教、家族、国籍）から来る「客観的な部分」と、個人が自由に選択した「主観的な部分」である。したがって、アイデンティティは不変の概念ではなく、常に進化するプロセスである。^[22] 1992年、彼は国民戦線の民族多元主義の使用を否定し、その理由として「違いは絶対的なものとして描かれているが、定義上、違いは関係性の中でのみ存在する」とした。^[23]ギヨーム・フェイは1979年に、地中海の両側の文化的および生物学的「アイデンティティ」を保護するためには、移民ではなく移民と戦うべきだと主張したが、^{[24]その後、2000年の著書}『ヨーロッパの植民地化』で「元の」ヨーロッパ人とイスラム教徒の間の「全面的な民族戦争」を説き、ヘイトスピーチで有罪判決を受けた。^[25]

民族多元主義者が「文化差異主義」という概念を使って「差異の権利」を主張し、民族的・人種的分離主義の地域政策を提案するとしても、集団のメンバーシップの定義や、こうした仮想的な境界線がどこにあるかについては、彼らの間で合意が得られていない。彼らの中には、ヨーロッパを「真のヨーロッパ人」（つまりヨーロッパ系の人々）に限定することを主張する者もいれば、民族に基づく共同体主義に似た、はるかに小さな区分を提案する者もいる。^[5]たとえば、ド・ベノワは、民族的・社会的領域は可能な限り小さくすべきであり、ヨーロッパ大陸内でイスラム教徒にシャリーアに従属する領域がいくらか認められるべきだと提案している。 ^[6]

哲学者ピエール＝アンドレ・タギエフは、民族多元主義は反全体主義と平等主義の言説の背後に人種的優越主義の考えを隠そうとする戦略的な試みであると批判した。 ^[8]学者ダニエル・ルエダは、民族多元主義の出現を「人種差別の文化的転換」、つまり「ヨーロッパの極右知識人の間での生物学的および疑似科学的人種差別から文化と民族性に基づく異民族嫌悪の言説への移行」の一部と位置づけている。 ^[7]政治学者ブレア・テイラーは、「現代の極右グループの多くは、あからさまな白人至上主義の言語を民族多元主義に置き換えてきた。民族多元主義とは、異なるグループが別々に暮らしながらも平等であるとされ、民族的利益を自由に追求できるというビジョンである。民族多元主義は、進歩的な反人種差別や環境保護団体を利用して、多様性の言説に組み込まれることが多い」と述べている。^[9]

左翼の歴史家ラスムス・フライシャーは、ユダヤ人とロマ人が民族多元主義の世界地図に暗黙的に存在しないのは、「マルチファシスト」のビジョンでは、両方の少数民族は「平和なユートピアの余地を作るために排除されるべき」だからだと推測している^{[6] 。}

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