ラム・マンディル・ドワジャロハン(デーヴァナーガリー文字: राम मंदिर ध्वजारोहण)またはラム・マンディル旗掲揚は、2025年11月25日にシュリ・ラム・ジャンマブーミ寺院の高さ161フィート(49メートル)の金メッキの尖塔の頂上に聖なる旗(ダルマ・ドワジ)を掲揚する儀式でした。この寺院は、インドのウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤにあるサラユ川のほとりに位置しています。式典はナレンドラ・モディ首相が主導しました。
最高裁判所が係争地を寺院建設のために割り当てた判決を受けて、ナレンドラ・モディ首相は2020年8月5日に地鎮祭(起工式)を行った。[ 1 ]寺院は2024年1月22日に開堂し、ラム・ラッラのプラナ・プラティシュタ(奉献式)が行われた。[ 2 ]
2024年1月の奉献式後、寺院は信者に開放されましたが、寺院の主尖塔の建設は未完成のままでした。2025年11月25日までに、北インドのナガラ建築様式で設計された主尖塔の建設が完了しました。 この161フィート(49 メートル)の尖塔の頂上に42フィート(13メートル)の旗竿が設置されたことで、寺院の構造建設が正式に完了しました。モディ首相は、旗揚げ式を500年にわたるヤジュニャ(神聖な努力)のプルナフティ(最終的な成就)と表現しました。[ 3 ] [ 4 ]
11月25日は、ラーマ神とシータ女神の結婚記念日として祝われるヴィヴァハ・パンチャミーと重なりました。ヒンドゥー暦によると、2025年のパンチャミー・ティティは11月24日午後9時22分に始まり、11月25日午後10時56分まで続きました。この期間中、アビジット・ムフラット(午前11時45分~午後12時29分)は神聖な活動を行うのに縁起の良い時間帯とされています。特に、ラーマ寺院のブーミ・プージャンとプラナ・プラティシュタもこの時間帯に行われました。[ 5 ] [ 6 ]
ダルマ・ドワジ(文字通り「ダルマの旗」)は、インドのウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤにあるラム寺院の頂上に設置されたドヴァジャと呼ばれる宗教的な旗です。[ 7 ] [ 8 ]この旗の掲揚は、2025年11月25日に行われた正式なドワジャロハン式典で、寺院の建設の儀式的な完了を告げるものでした。[ 9 ]ダルマ・ドワジには、神聖なシンボルである輝く太陽、神聖な音節「オーム」、そしてコヴィダラの木が描かれており、精神的な遺産、ラーマ神の血統、そして伝統的なヒンドゥー教の象徴を表しています。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]寺院複合施設の改修と最終化プロセスの一環として、寺院の尖塔から立ち上がる42フィートの旗竿に、22フィート×11フィートのサフラン色の旗が掲揚されました。[ 12 ] [ 13 ]
式典の中心は、寺院の尖塔の上に掲げられたダルマ・ドワジャとして知られるサフラン色の旗でした。インド国防省のガイドラインと最も権威のある情報源によると、この旗は長さ22フィート(6.7メートル)、幅11フィート(3.4メートル)の直角三角形ですが、一部のメディア報道では20フィート×10フィートの寸法が挙げられています。[ 14 ]
寺院の尖塔は高さ161フィート(49 メートル)で、風速がかなり高いため、旗は特殊なパラシュート生地で作られました。アーメダバードに拠点を置くメーカーは、旗は最大時速200キロメートル(120マイル)の強風に耐えられると述べていますが、他の情報源では、風速60 キロメートル(37マイル)でテストされたとされています。[ 15 ]これらの条件に対応するため、旗は特殊な360度ボールベアリング機構を備えた42フィート(13メートル)の旗竿に取り付けられています 。
旗のサフラン色の部分には、金糸で刺繍された3つの目立つシンボル、太陽、ॐ(オーム)のシンボル、そしてコヴィダラの木が描かれている。太陽はラーマ神の血統であるスーリヤヴァンシャ(太陽王朝)を表し、オームは創造、維持、消滅を表す原始的な宇宙の音を意味し、コヴィダラの木はアヨーディヤの古代王家の旗から失われた紋章の復活を象徴している。[ 15 ] [ 16 ]
ダルマ・ドワジの概念は、ヒンドゥー教寺院の 長年の慣習に根ざしており、寺院の尖塔に旗やバナーを掲げて、主神の積極的な存在と保護を示す。[ 17 ]この文脈において、アヨーディヤのラム寺院のダルマ・ドワジは、ラーマ神が伝統的な生誕地に即位し、寺院の建設が儀式的に完了したことを示すことを意図している。[ 7 ] [ 8 ]
旗は2025年11月25日に掲揚された。これはラーマとシータの神聖な結婚に関連する祭りであるヴィヴァハ・パンチャミの祝祭と重なる。[ 18 ]ラーマ寺院複合施設内で行われた式典は、宗教指導者、政治家、招待された信者の立ち会いのもと、インドのナレンドラ・モディ首相によって主導された。[ 7 ] [ 8 ]
ダルマ・ドワジは、ラム寺院の主塔に固定されたマストに取り付けられた、サフラン色の直角三角形の旗です。[ 18 ] [ 19 ]サフラン(バグワ)は伝統的に放棄、犠牲、ダルマへの献身と関連付けられており、ヒンドゥー教の宗教的および修道院的な文脈で広く使用されています。[ 20 ]
その旗にはいくつかの目立つシンボルが描かれている。
ダルマ・ドワジは、ラム寺院の上部構造に固定された高い金属製のマストに取り付けられています。[ 22 ]高さ161フィートの旗は、長さ22フィート、幅11フィートです。パラシュートグレードの生地で作られており、厳しい天候や時速60kmまでの強風に耐えられるように設計されています。[ 23 ]グジャラートの職人が、高級シルク糸などの高強度素材と最新の工学技術を用いて、寺院のドワジャ・スタンバの伝統的な外観を維持して設計しました。[ 22 ]アヨーディヤのマストは、儀式の要件と現代の安全基準を融合させた、旗を上げ下げするための機械化されたシステムを備えた、特注の重厚な構造物です。[ 18 ] [ 24 ]
寺院の主塔の高さは161フィートで、その上にダルマ・ドワジを取り付けるために特注の42フィートの旗竿が設置された。[ 25 ] [ 26 ]この旗竿には、風向きの変化に合わせて旗が整列し、絡まりを防ぐために、電動昇降機構と360度回転機構が組み込まれている。[ 27 ]最終的な旗の設置は、伝統的な寺院のドワジャ・スタンバのデザインと現代の構造工学の融合である。[ 22 ]
シュリ・ラム・ジャンマブーミ寺院でのドワジャロハン(旗揚げ)式は2025年11月25日に行われ、ダルマ・ドワジと呼ばれるサフラン色の旗が寺院の尖塔の上に掲げられた。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]寺院信託によれば、太陽、オーム、そして「コヴィダラ」の木(またはコヴィダルの木)の神聖なシンボルは、宗教的/祖先の象徴に基づいている。[ 12 ] [ 31 ]
旗揚げは、正式な式典に先立ち、寺院信託の指示の下、アヨーディヤとカーシーの司祭によって行われた数日間の宗教儀式(ヤジュニャ、ナヴァグラハの礼拝、ヴェーダのマントラの詠唱、聖典の朗読)の後に行われた。 [ 32 ] [ 33 ]ドワジャロハンは、寺院複合施設の「正式な完成」を示すものである。これは、すべての入り口が開かれ、寺院が完全な儀式機能を果たす準備が整ったことを意味する。[ 34 ]
学名Bauhinia variegataであるコビダラの木は、マメ科に属します。インドのさまざまな方言では、一般的に Raktakanchan または Kanchan と呼ばれています。古代アーユルヴェーダの論文であるCharaka SamhitaとSushruta Samhitaでは、この木を「Kovidara」と明記し、その樹皮、花、根がさまざまな病気の治療に使用されていることを記しています。[ 35 ] [ 36 ]
この木と王家の旗との歴史的な関連性は、インド学者ラリット・ミシュラがメワール派の古代のラーマーヤナの挿絵入り写本を研究している際に再発見された。アヨーディヤの旗に描かれた特徴的な木に気づいた彼は、バラナシ・ヒンドゥー大学(BHU)の専門家に相談し、それがコヴィダラであると特定された。ミシュラはその後、ヴァールミーキ・ラーマーヤナのアヨーディヤ・カーンダでこの紋章への具体的な記述をたどった。第84章、第3節で、バラタがラーマを説得して戻るためにチトラクートへ旅する時、ラクシュマナは遠くから彼の戦車の紋章だけで彼を特定する。[ 37 ] [ 38 ]
ヒンドゥー教の伝承によれば、賢者カシュヤパは天上のマンダラの木と地上のパリジャータを交配させてコヴィダラを作った。[ 38 ]
クルクシェートラ戦争でアヨーディヤーのブリハドバラ王が亡くなった後、この都市はかつての栄光を失い、時が経つにつれてこの王家の旗印の記憶は薄れていった。詩人カーリダーサは文学作品の中でコヴィダラの花に言及しているが、紋章のシンボルとしてのその重要性については何も触れていない。[ 40 ]
この機会を記念して、アヨーディヤ市と寺院複合施設は100トン近くの花で飾られた。市内全域で警備が強化され、ATSコマンドー、NSG狙撃手、迅速対応部隊を含む約6,970人の警備要員が配備された。寺院は一般市民には終日閉鎖されたが、招待された要人には特別な入場パスが手配された。[ 41 ] [ 42 ]
儀式は11月21日に始まった。シュリ・ラム・ジャンマブーミ・ティールト・クシェトラ・トラストのメンバーであるアニル・ミシュラ博士は、妻とともにナヴァグラハ・プージャと犠牲ヤジュニャのプラダン・ヤジュマン(主宰者)を務めた。[ 43 ]祝祭には、サラユ川から集めた聖水を何千人もの女性が運ぶ行列であるカラシュ・ヤトラが含まれていた。[ 44 ]国旗掲揚の日には、21人のヴェーダ・アチャリヤと100人の司祭が、ヴェーダの詠唱と儀式的な犠牲を絶え間なく行い、この機会の神聖さを維持した。[ 6 ] [ 45 ]

11月25日の朝、ナレンドラ・モディ首相はアヨーディヤ空港に到着し、ヨギ・アディティヤナート州首相とアナンディベン・パテル州知事の出迎えを受けた。そこから、モディ首相はロードショーを経て寺院の敷地へと向かった。沿道に集まった信者たちは、 「ジャイ・シュリ・ラム」と唱え、花びらを撒き散らしてモディ首相を歓迎した。 [ 46 ] [ 47 ]
首相はまずハヌマンガリで祈りをささげた後、新しく建設されたサプタ・マンディール複合施設(マハリシ・ヴァルミキ、ヴァシシュタ、ヴィシュワーミトラ、アガスティア、シャバリ、ニシャドラジ、アハリヤを祀る神社)を訪問した。その後、ラーム・ラーラのガルバグリハ(聖域)内で特別なプージャとアールティを執り行った。[ 48 ]
縁起の良いアビジット・ムフラットが正午12時直前に近づくと、首相は寺院の3階に上がった。遠隔操作装置を使って、彼は正式にダルマ・ドワジャを161フィート(49 メートル)の尖塔の頂上に掲げた。[ 49 ]この瞬間は、ヘリコプターから降り注ぐ花びらによって彩られ、ホラ貝の音と鐘の音が響き渡った。このクライマックスでは、首相の両脇にはRSSのモハン・バグワット総裁とヨギ・アディティヤナート州首相がいた。[ 50 ] [ 51 ]
国旗掲揚式に続いて、モディ首相は集会で演説を行った。彼は歴史、植民地主義、そしてインドの未来について語った。彼は次のように宣言した。「今日、アヨーディヤ市はインドの文化的意識の新たな転換点を目撃しています。今日、インド全土、全世界がラーマの神聖な存在で満たされています。ラーマのすべての信者の心には、比類のない満足感、限りない感謝、そして計り知れない超自然的な喜びがあります。何世紀にもわたる傷が癒え、何世紀にもわたる痛みが今日終わりを迎え、何世紀にもわたる決意が今日成功を収めています。今日は、500年間燃え続けたヤジュニャの最後の供物です。」[ 52 ]
首相は演説の中で、イギリスの歴史家トーマス・バビントン・マコーレーに言及した。首相は、190年前にマコーレーが導入した教育制度は、インド人を文化的ルーツから切り離すための陰謀であると主張した。2035年を「マコーレーの覚書」の200周年という重要な節目と位置づけ、今後10年以内にインドは劣等感と植民地主義的な考え方の束縛から解放されなければならないと訴えた。[ 53 ]
コビダールの木の象徴性を引き合いに出して、彼はこう述べた。「コビダールの木は、私たちが自分のアイデンティティを忘れると、自分自身を見失うことを思い出させてくれます。そして、アイデンティティが戻ってくると、国家の自信も戻ってきます。」[ 54 ]
ソンバドラやその他の森林地帯出身の先住民族の代表者が式典に招待された。この取り組みは、ラーマーヤナに記録されているように、ラーマ神が追放中に森林の住人や部族の人々と共有した関係を記念するために考案された。[ 55 ]
バブリ・マスジドの所有権訴訟の主要原告の一人であるイクバル・アンサリ氏は、トラストの招待でこのイベントに出席した。彼は感想を述べ、「このプログラムに参加できてとても嬉しいです。アヨーディヤは調和の街です」と語った。[ 56 ]
11月25日、パキスタン外務省は声明を発表し、この事件を正式に非難した。声明では、「ヒンドゥトヴァ思想」に駆り立てられ、インドではイスラム教徒の宗教施設や文化遺産を消し去るための組織的な取り組みが行われていると主張した。[ 59 ]
インド政府はこれらの発言に反論した。外務省の公式報道官であるランディール・ジャイスワル氏は、「報道された発言を拝見し、当然の軽蔑をもって拒否する」と述べた。さらに同氏は、「偏見、抑圧、少数派に対する組織的な虐待の深い汚点を持つ国として、パキスタンには他国に説教する道徳的資格はない。偽善的な説教をするよりも、パキスタンは内向きになり、自国の悲惨な人権記録に焦点を当てる方がましだ」と主張した。[ 60 ] [ 61 ]