ダニエル・タカワンバイト

ダニエル・タカワンバイト（1652年頃 - 1716年）（別名：タカウォンバイト、トコンウォンパット、タカワムパス^[1]、トゥークムウォンバイト、トッコウォンパイト、タカウォンブパイト^{[2] 、}ダニエル・オブ・ネイティックとも表記される）は、北米で最初に叙任されたネイティブアメリカンのキリスト教牧師であると考えられており、1683年から1716年までマサチューセッツ州ネイティックの祈りの町で教会に仕えた。タカワンバイトは、植民地時代のマサチューセッツ州で先住民の土地の権利を主張し、少なくとも1冊の著書を執筆した。

タカワンベイトは1652年頃、ニプマック族の出身の家庭に生まれた。^[3]若い頃に 宣教師ジョン・エリオットと親交を深め、ハーバード大学のインディアン・カレッジに通った可能性もある。^[4] 1674年、ダニエル・グーキンは「[コネチカット州東部のクアンティセット]のために、ダニエルという名の、ネイティック出身の真面目で信心深い青年を牧師に任命し、彼らは彼を主に受け入れた」と書いている。^{[5] [6]} 1676年、タカワンベイトはネイティックとパンカポアグの他の数人のインディアンとともに、「投獄される前にジョン・キングスレーの召使だったピーターという名のインディアン青年の釈放を求める」請願書に署名した。^[7]

戦後、タカワンベイトは1681年頃に叙階された。^[8]同じ頃、シャーボーンのダニエル・グーキン・ジュニア牧師がネイティック・インディアン教会で月に一度英語だけで説教を始めたが、ニプマック語の通訳なしでは実を結ばなかった。しかし会衆は、ネイティブ・アメリカンの教会でよくグーキンに加わるシャーボーンの会衆と一緒に礼拝を楽しんでいた。^{[9] [10]} 1683年、タカワンベイトを含む先住民会衆は、使徒パウロの手紙1コリント14:27–28の神学的議論を用いてジョン・エリオットに訴え、グーキンがニプマック語を学ぶか地元の通訳を使うかして、礼拝がニプマック語で継続されるように要請した。^{[11] [12]}結局、「1683年、ネイティック・プレイングの町はジョン・エリオットに代わる2番目の牧師として先住民のダニエル・タカワンバイトを任命した。」^[13] 1685年、グーキンの要請で、タカワンバイトは亡くなった数人のネイティブ・アメリカンの教会員（ワバン、ピアンボホウ、オールド・ジェイコブ、アントニー、ネヘミア、ジョン・オウスムグ・シニア、ジョン・スピーン、ブラック・ジェームズ）の最後の言葉を彼らの母国語で書き留め、彼らのスピーチはエリオットによって翻訳され、「主に身を捧げたインディアンたちの死に際のスピーチと助言」と題された小冊子として英語で出版された。^{[14] [15]}

タカワンベイトはバイリンガルの牧師として奉仕するだけでなく、コミュニティのリーダーでもあり、さまざまなネイティブアメリカンの土地取引の証書に署名し、証人となった。1681年から1685年にかけて、タカワンベイトは他のニプマック族と共に、ワバン、グレート・ジェームズ、ジョン・ウォンパスなど、権限なく行動したさまざまなネイティブアメリカンの団体が、現在のマサチューセッツ州マールボロ付近や「ニプマックの土地」のその他の場所を含む部族の土地を入植者に譲渡したことに抗議する文書に署名した。^{[16] [17]また、タカワンベイトは、1684年に}ピーター・ジェスロらがサドベリーと現在のマサチューセッツ州メイナードにある土地の確認証書に証人となった。^[18]

フィリップ王戦争後、バルバドスで奴隷にされていたサガモア・ジョージ（ウェネポイキン）を含む数人のインディアンがカリブ海での奴隷状態からネイティックに戻った。1686年にジョージの死後、タカウォンベイトは、ジョージのナウムケーグ（セーラム）の土地とその経歴について証言し、「サガモア・ジョージはバルバドスから来たとき、ジェームズ・ラムリー・マーシュの家でしばらく暮らし、そこで亡くなった」と述べ、「彼は所有していたこの土地すべてを親族のジェームズ・ラムリー・マーシュに遺贈した」と述べた。^{[19] [20]} 1692年、タカウォンベイトはネイティックの土地をサウィン家に譲渡した。^[21]

1699年までに、ネイティックのタカワンベイト教会の信者の多くが亡くなったりネイティックを去ったりしていた。貧困に陥り、生計を立てるためにイギリス人の間で暮らす必要があったためである。^[22]また、1651年に建てられた元の集会所は倒壊しつつあったため、会衆は政府に請願し、集会所を再建するために大工を雇うためにネイティックが先住民の土地200エーカーを売却することを許可するよう求めた。^[23]メンドンとトーントンの2人の白人牧師、グリンダル・ローソンとサミュエル・ダンフォースは1698年にタカワンベイトの教会を訪れ、10人の正式な信者がいる小さな教会だけが残っているが、タカワンベイトは「非常に知識のある人」であったと述べた。^{[24] [25]}タカワンバイトの語学力とキリスト教神学の知識にもかかわらず、ピューリタン教会の指導者の中には、タカワンバイトが未知の神学上の誤りや「誤植」を持っているのではないかと懸念する者もいた。 ^{[26] [27]}その中には、土着の伝統を礼拝に取り入れている可能性もあった。^{[28] 1712年までに、}コットン・マザーなどの植民地の宗教指導者たちは、教会があまりにも衰退していることを懸念し、タカワンバイトを排除する可能性について議論し、教会の衰退の原因はタカワンバイトと会員資格の緩い手続きにあると非難した。^{[29] [30]}彼らの懸念にもかかわらず、タカワンベイトは1716年に亡くなるまでネイティックの牧師を務め、墓石と足石を備えた英国式の埋葬方法で埋葬された数少ないネイティブアメリカンの一人であり、彼の墓石は今日でもネイティックのエリオット教会の隣で見ることができます。エリオット通りとプレザント通りの交差点近くの元の場所から数フィート移動され、足石はベーコンフリー図書館の建物に移動されて埋め込まれています。^{[31] [32]}

タカワンベイトの死後、ニューイングランド会社は1717年に別のネイティブアメリカンの牧師、サンドイッチのジョン・ニースナミンを後任に選んだが、彼は2年後に亡くなり、教会はその後まもなくほぼ解散した。^[33]現在、タカワンベイトの説教壇の机はネイティック歴史協会博物館に展示されており、彼の会衆のメンバーによって作られたもので、ネイティブアメリカン製の家具の最も古い現存する例の1つである。^{[34] [35]} 1800年代、ネイティックのIOOFロッジはタカワンベイトに敬意を表して名付けられた。^[36]