汎イラン主義

汎イラン主義（ペルシア語：پان‌ایرانیسم ）は、すべてのイラン国民間の社会的・文化的親密さの必要性を主張する国家主義的イデオロギーである。

ラウトレッジのペルシャ湾政治ハンドブック によると、

「この地域における汎イラン主義の急進的なナショナリズムと汎アラブ主義や汎トルコ主義の方向性を区別する重要な点は、イラン版の政治綱領に現在、領土回復計画が含まれていないように見えることである。アフガニスタン、タジキスタン、アゼルバイジャン共和国、バーレーン、イラクとトルコのクルド人地域など、過去にイランから分離された土地の返還を要求するのではなく、汎イラン党はイラン文明圏の文化的統合を強調している。」^[1]

しかし、この形態の汎国家主義の中には、領土回復主義の見解や野心を推進する流れもあり、具体的には、西アジア、コーカサス、中央アジア、南アジアにおけるイラン人の居住地すべての領土統一を要求するものである。より具体的には、過激な汎イラン主義者は典型的には、イランの歴史的な国境、例えば古代アケメネス朝の国境を復活させ、イランの人々が一つの国家の下にさらに団結する必要があるという見解をとっている。^[2]

起源と思想

イランの政治学者マフムード・アフシャールは、1920年代初頭に、イランの領土保全に対する潜在的な脅威と見なされていた汎トルコ主義と汎アラブ主義に反対して、汎イラン主義のイデオロギーを展開した。 ^[3] 彼はまた、国の長い歴史を通じてイランの人々の国家主義的性格を強く信じていた。^[3]

第一次世界大戦前夜、汎テュルク主義者はイラン、コーカサス、中央アジアのテュルク語圏に焦点を絞った。^[4] 最終的な目的は、これらの人々を説得して、彼らが属するより大きな政治体から離脱させ、新しい汎テュルク語の祖国に加わらせることだった。^[4]後者のイランのアゼルバイジャン人への訴えが、汎テュルク主義者の意図に反して、少数のアゼルバイジャン知識人グループをイランの領土保全の最も強力な擁護者とした。^[4] イランの憲法革命後、イランの領土保全を脅かす汎テュルク主義の領土回復政策に対する反応として、アゼルバイジャンの民主党員はロマンチックなナショナリズムを採用した。^[4] この時期に、イラン主義と言語の均一化政策が他のすべてに対する防衛の性質として提案された。^[4] 予想に反して、この防衛的ナショナリズムを最初に導入したのはイラン系アゼルバイジャン人でした。^[4] 彼らは、国の領土保全を保証することが、法と近代国家に基づく社会を築く第一歩であるとみなしました。^[4] この枠組みを通じて、彼らの政治的忠誠心は、民族的および地域的所属を上回りました。^[4] これらの統合政策の採用は、名ばかりの民族グループの文化的ナショナリズムの出現への道を開いたのです。^[4]

地理的、文化的には、大イランはイラン高原とその周辺の平原全体を含むと一般的に認識されており、^[5]西はメソポタミアと南コーカサスから、東はインダス川、北はオクサス川から南はペルシャ湾とオマーン海まで広がっています。

歴史

腐敗に陥っていたガージャール朝が崩壊し、 1925年にレザー・シャー・パフラヴィーが台頭してシーア派聖職者の権力を制限する世俗的な改革を導入し始めたことで、イランの民族主義者や社会主義思想家たちは、この新しい時代に民主的な改革も導入されることを期待した。しかし、そのような改革は行われなかった。その結果、民族主義的な作家、教師、学生、活動家が他の民主化運動と連携して緩やかに組織された草の根の汎イラン主義運動が徐々に台頭した。

1940年代、英ソ連のイラン侵攻に続いて、イラン国民の間に国王レザー・シャーが外国勢力に対して無力であると見て不安感が広がり、汎イラン主義運動が勢いを増して人気を博した。ロシア、イギリス、インド、ニュージーランド、オーストラリア、後にはアメリカの兵士がイラン、特に首都テヘランに駐留していた。^[6]連合国による占領は1941年の一連の学生運動に影響を与えた。これらの新しいグループの1つは、復讐グループ（別名アンジョマン）と呼ばれる地下国家主義ゲリラグループだった。^[6]汎イラン党は、復讐グループのメンバー2人と他の2人の学生によって1940年代半ばから後半にかけてテヘラン大学で設立された。汎イラン主義運動は1930年代を通じて活発だったが、民族主義的な作家、教師、学生、活動家による緩やかに組織された草の根同盟だった。この党は、イラン高原に住むイラン人の団結と再統一を信条とする汎イラン主義の立場を公式に採用した最初の組織だった。1951年、党首のモフセン・ペゼシュクプールとダリウス・フォルハルは党の運営方法について意見が合わず分裂した。2つの派閥は組織構造と実践において大きく異なっていた。党名を保持したペゼシュクプール派は、モハンマド・レザー・パフラヴィー体制内で活動することを信条としていた。新しい名前であるメラット・イラン（イラン国民党）を採用したフォルハル派は、体制に反対して活動することを信条としていた。^[6]

イラン・エ・ボゾルグ

ペルシア語: ایران بزرگ、ローマ字: Irān-e Bozorg、直訳すると「偉大なるイラン」。アルメニアの政治活動家グレゴリー・イェギキアン（アルメニア語: ڳրիգոր ڵղիկյան ）がラシュト市で発行していた定期刊行物の名前。同誌はアルメニア人を含むイラン諸民族（アフガニスタン人、クルド人など）の統一を主張していた。イェギキアンは、教育と人々の意識レベルの向上により、そのような目標は平和的手段で実現可能であると信じていた。この雑誌は、モハメド・モインやアリ・エスファンディアーリ（ニマー・ユシジ）など、当時の多くの一流知識人の寄稿を受け、記事、詩、連載小説、ニュースなどを掲載した。また、トルコで蜂起したクルド人を支援する記事も掲載したが、ラシュトのトルコ人弁護士の抗議を招き、法務大臣の命令により新聞は発禁となった。ヤキキアンは発禁を解除してもらおうとしたが失敗し、最終的にテヘランに移り、そこで新聞「イラン・エ・コヌニ」を発行した。^[7]

汎イラン主義組織

イラン

タジキスタン

参照

さらに読む

ヒズベ汎イラン主義者アリ・カバル・ラズムジュー著 ( ISBN 964-6196-51-9 )
エンゲタ、ナセル（2001年）。『汎イラン主義者との50年の歴史』ロサンゼルス、カリフォルニア州：ケタブ社、ISBN 1-883819-56-3。
Gnoli, Gh. 「歴史問題としてのイランのアイデンティティ：アケメネス朝下における国民意識の始まり」『東洋と歴史の意味』（1992年）：147-167。

参考文献

^ アフマディ、ハミド（2020年）。「イランのナショナリズム」。カムラヴァ、メヘラン（編）『ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・ペルシャ湾岸政治』。ラウトレッジ。pp.265–279。
^ レナード、バインダー編 (1999)。中東における民族紛争と国際政治。フロリダ大学出版局。22 ページ。ISBN 978-1-4039-8141-7。汎イラン主義は、イランのファシストの一団の間で短期間イデオロギーとして存続したが、その後消滅し、新たな生命を得る見込みは薄い。汎トルコ主義と同様、その本質的な目的は、ナチス時代の拡張主義を彷彿とさせる、取り返しのつかないほどの領土回復主義である。
^ ab AHMAD ASHRAF、「19世紀と20世紀のイランのアイデンティティ」、Encyclopedia Iranica。ここからもアクセスできます:[1] ^{[永久リンク切れ‍ ]}。抜粋: 「政治学者のアフシャールは、イランの国民的アイデンティティ、領土保全、国家統一のさまざまな側面を体系的に学術的に扱う先駆者でした。影響力のある民族主義者でもあり、国の長い歴史を通じてイランの人々の民族主義的性格を強く信じていました。彼は、汎トルコ主義と汎アラブ主義の猛攻から国家の統一と領土保全を守るために汎イラン主義の考えを最初に提唱しました (アフシャール、187 ページ)」
^ abcdefghi Touraj Atabaki、「Recasting Oneself, Rejecting the Other: Pan-Turkism and Iranian Nationalism」、Van Schendel, Willem(編著)。Identity Politics in Central Asia and the Muslim World: Nationalism, Ethnicity and Labour in the Twentieth Century。ロンドン、GBR: IB Tauris & Company, Limited、2001年。実際の引用:
イランに関して言えば、イラン民族主義は、文献学的民族主義に基づき、またイランに近代国民国家を創設するという彼の革新的な成功の結果として、レザー・シャーの時代に国家イデオロギーとして誕生したと広く主張されている。しかし、イラン民族主義の根源は、19世紀の政治的動乱と、1905～09年の立憲革命直後の崩壊にあることはしばしば見落とされている。この時期に、イラン主義は、他のすべてに対抗する「純粋なイラン」という限定された領土実体を構築するための防衛的言説として徐々に形を成していった。その結果、時が経つにつれて、国の知識人の間で政治的な外国人嫌悪が生まれ、それがイランの防衛的民族主義の形成に寄与した。予想に反して、イランの境界付き領土の建設を主導した主体の多くがペルシャ語を話さない少数民族出身であり、その最たるものが国の名目上の民族グループであるペルシャ人ではなくアゼルバイジャン人であったことは注目に値する。
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1918年4月中旬、オスマン帝国軍は2度目のアゼルバイジャン侵攻を行った。
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しかし、予想に反して、オスマン帝国はアゼルバイジャンで目覚ましい成功を収めることはなかった。アゼルバイジャンは数ヶ月にわたってオスマン帝国軍による準占領下にあったが、汎トルコ主義の支持を得ようとする試みは失敗に終わった。
...
20 世紀初頭の中東に最も影響を与えた政治的展開は、オスマン帝国とロシア帝国の崩壊であった。すべてのトルコ人のためのより偉大な祖国という考えは、汎トルコ主義によって広められ、それはほぼ同時に統一進歩委員会によって主要な思想的支柱として採用され、その後、オスマン帝国の残存地域における他の政治会議によっても採用された。第一次世界大戦前夜、汎トルコ主義のプロパガンダは主に、南コーカサス、イラン領アゼルバイジャン、中央アジアのトルキスタンのトルコ語を話す民族に焦点を当て、彼ら全員を説得して、彼らが属するより大きな政治組織から離脱させ、新しい汎トルコの祖国に加わらせることを最終目的としていた。後者のイランのアゼルバイジャン人への訴えこそが、汎トルコ主義の意図に反して、アゼルバイジャンの知識人の小集団がイランの領土保全と主権の最も声高な擁護者になる原因となった。ヨーロッパでは「ロマン主義的ナショナリズムは、近代主義によって引き起こされる可能性のある損害に対して、新しいより大きな帰属意識、すべてを包括する全体性を提供することで対応し、それが新しい社会的つながり、アイデンティティと意味、そして自分の出自から輝かしい未来へと続く新しい歴史感覚をもたらした」(42) のに対し、イランでは憲法運動後、アゼルバイジャン民主党が、国の領土保全を脅かす領土回復政策への反応としてロマン主義的ナショナリズムを採用した。彼らの見解では、領土保全の確保は、社会における法の支配と、集団的権利と個人的権利を保護する有能な近代国家を確立するための必要な第一歩であった。このような状況において、彼らの政治的忠誠心は他の民族や地域への親和性よりも重視された。憲法制定運動と近代国家建設の開始後のイラン政治の舞台における民主党の失敗は、名ばかりの民族グループの文化的ナショナリズムの出現への道を開いた。統合主義政策の採用によりイランの地理的一体性が維持され、イラン人の大多数に安全で確固とした国家アイデンティティがもたらされたが、法と秩序に基づく社会の形成の呼びかけなど、憲法制定運動の他の要求が露骨に無視されたため、国は依然として政治的アイデンティティを模索している。
^ “イラン i. イランの土地”.イラン百科事典。
^ abc エンゲタ、ナセル（2001）。汎イラン主義者との50年の歴史。ロサンゼルス、カリフォルニア州：ケタブ社。ISBN 978-1-883819-56-9。
^ 「IRAN-E KABIR – Encyclopaedia Iranica」. Iranicaonline.org.

外部リンク

Pan-Iranism.com 2017-09-14 にWayback Machineでアーカイブ
汎イラン主義党の公式ウェブサイト

[1] アフマディ、ハミド（2020年）。「イランのナショナリズム」。カムラヴァ、メヘラン（編）『ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・ペルシャ湾岸政治』。ラウトレッジ。pp.265–279。

[2] レナード、バインダー編 (1999)。中東における民族紛争と国際政治。フロリダ大学出版局。22 ページ。ISBN 978-1-4039-8141-7。汎イラン主義は、イランのファシストの一団の間で短期間イデオロギーとして存続したが、その後消滅し、新たな生命を得る見込みは薄い。汎トルコ主義と同様、その本質的な目的は、ナチス時代の拡張主義を彷彿とさせる、取り返しのつかないほどの領土回復主義である。

[Ashraf-3] AHMAD ASHRAF、「19世紀と20世紀のイランのアイデンティティ」、Encyclopedia Iranica。ここからもアクセスできます:[1] ^{[永久リンク切れ‍ ]}。抜粋: 「政治学者のアフシャールは、イランの国民的アイデンティティ、領土保全、国家統一のさまざまな側面を体系的に学術的に扱う先駆者でした。影響力のある民族主義者でもあり、国の長い歴史を通じてイランの人々の民族主義的性格を強く信じていました。彼は、汎トルコ主義と汎アラブ主義の猛攻から国家の統一と領土保全を守るために汎イラン主義の考えを最初に提唱しました (アフシャール、187 ページ)」

[RecastingAtabaki-4] Touraj Atabaki、「Recasting Oneself, Rejecting the Other: Pan-Turkism and Iranian Nationalism」、Van Schendel, Willem(編著)。Identity Politics in Central Asia and the Muslim World: Nationalism, Ethnicity and Labour in the Twentieth Century。ロンドン、GBR: IB Tauris & Company, Limited、2001年。実際の引用:
イランに関して言えば、イラン民族主義は、文献学的民族主義に基づき、またイランに近代国民国家を創設するという彼の革新的な成功の結果として、レザー・シャーの時代に国家イデオロギーとして誕生したと広く主張されている。しかし、イラン民族主義の根源は、19世紀の政治的動乱と、1905～09年の立憲革命直後の崩壊にあることはしばしば見落とされている。この時期に、イラン主義は、他のすべてに対抗する「純粋なイラン」という限定された領土実体を構築するための防衛的言説として徐々に形を成していった。その結果、時が経つにつれて、国の知識人の間で政治的な外国人嫌悪が生まれ、それがイランの防衛的民族主義の形成に寄与した。予想に反して、イランの境界付き領土の建設を主導した主体の多くがペルシャ語を話さない少数民族出身であり、その最たるものが国の名目上の民族グループであるペルシャ人ではなくアゼルバイジャン人であったことは注目に値する。
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1918年4月中旬、オスマン帝国軍は2度目のアゼルバイジャン侵攻を行った。
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しかし、予想に反して、オスマン帝国はアゼルバイジャンで目覚ましい成功を収めることはなかった。アゼルバイジャンは数ヶ月にわたってオスマン帝国軍による準占領下にあったが、汎トルコ主義の支持を得ようとする試みは失敗に終わった。
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20 世紀初頭の中東に最も影響を与えた政治的展開は、オスマン帝国とロシア帝国の崩壊であった。すべてのトルコ人のためのより偉大な祖国という考えは、汎トルコ主義によって広められ、それはほぼ同時に統一進歩委員会によって主要な思想的支柱として採用され、その後、オスマン帝国の残存地域における他の政治会議によっても採用された。第一次世界大戦前夜、汎トルコ主義のプロパガンダは主に、南コーカサス、イラン領アゼルバイジャン、中央アジアのトルキスタンのトルコ語を話す民族に焦点を当て、彼ら全員を説得して、彼らが属するより大きな政治組織から離脱させ、新しい汎トルコの祖国に加わらせることを最終目的としていた。後者のイランのアゼルバイジャン人への訴えこそが、汎トルコ主義の意図に反して、アゼルバイジャンの知識人の小集団がイランの領土保全と主権の最も声高な擁護者になる原因となった。ヨーロッパでは「ロマン主義的ナショナリズムは、近代主義によって引き起こされる可能性のある損害に対して、新しいより大きな帰属意識、すべてを包括する全体性を提供することで対応し、それが新しい社会的つながり、アイデンティティと意味、そして自分の出自から輝かしい未来へと続く新しい歴史感覚をもたらした」(42) のに対し、イランでは憲法運動後、アゼルバイジャン民主党が、国の領土保全を脅かす領土回復政策への反応としてロマン主義的ナショナリズムを採用した。彼らの見解では、領土保全の確保は、社会における法の支配と、集団的権利と個人的権利を保護する有能な近代国家を確立するための必要な第一歩であった。このような状況において、彼らの政治的忠誠心は他の民族や地域への親和性よりも重視された。憲法制定運動と近代国家建設の開始後のイラン政治の舞台における民主党の失敗は、名ばかりの民族グループの文化的ナショナリズムの出現への道を開いた。統合主義政策の採用によりイランの地理的一体性が維持され、イラン人の大多数に安全で確固とした国家アイデンティティがもたらされたが、法と秩序に基づく社会の形成の呼びかけなど、憲法制定運動の他の要求が露骨に無視されたため、国は依然として政治的アイデンティティを模索している。

[IRAN_i._LANDS_OF_IRAN-5] “イラン i. イランの土地”.イラン百科事典。

[50years-6] エンゲタ、ナセル（2001）。汎イラン主義者との50年の歴史。ロサンゼルス、カリフォルニア州：ケタブ社。ISBN 978-1-883819-56-9。

[7] 「IRAN-E KABIR – Encyclopaedia Iranica」. Iranicaonline.org.