ブラフマバンダブ・ウパディヤイ

ブラフマバンダブ・ウパディヤイ
生まれる	( 1861-02-11 )1861年2月11日 カニヤン、地区 - フーグリー、ベンガル、イギリス領インド
死亡	1907年10月27日（1907-10-27）（46歳） カルカッタ、ベンガル、イギリス領インド
国籍	インド人
職業	神学者、民族主義指導者）

ブラフマバンダヴ・ウパディヤイ（本名：バヴァニ・チャラン・バンディョパディヤイ）（1861年2月11日 - 1907年10月27日）は、インドのベンガル人神学者、ジャーナリスト、自由の闘士であった。^[1]彼は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの同級生であり、ラビンドラナート・タゴールの親しい友人であったケシュブ・チャンドラ・センと親しかった。^[2]

ブラフマバンダブ・ウパディヤイは、クリン・バラモンの家庭にバヴァニ・チャラン・バンディオパディヤイとして生まれた。^[3]父のデビ・チャラン・バンディオパディヤイは、イギリス政権の警察官だった。デビチャランには3人の息子がいた。長男はカルカッタで医者になったハリ・チャラン、次男は弁護士として開業したパルバティ・チャラン、三男はバヴァニ・チャランだった。彼は、未分割ベンガル（現在は西ベンガル州）のフーグリー県カンニャン村で生まれた。バヴァニ・チャランは、わずか1歳のときに母親のラダ・クマリを亡くし、祖母の一人に育てられた。^[4]

バヴァニ・チャランは、スコティッシュ・ミッション・スクール、フーグリー・コレッジエイト・スクール、メトロポリタン・インスティテュート（現ヴィディヤサガール・カレッジ）、コルカタのゼネラル・アッセンブリーズ・インスティテュート（現スコティッシュ・チャーチ・カレッジ）などの教育機関で教育を受けた。 ^{[5] [6]}ゼネラル・アッセンブリーズ・インスティテュートでは、1880年代に、後にスワミ・ヴィヴェーカーナンダとなるナレンドラナート・ダッタと同じクラスだった。^[7]彼はラビンドラナート・タゴールの友人だった。

バヴァニ・チャランはヒンドゥー教の信心深いバラモンの家庭に生まれました。13歳のとき、バラモンの少年が成人したことを示すために必要な聖なる糸を授けるウパナヤナの儀式を受けました。^[4]

大学在学中、彼はケシュブ・チャンドラ・センとデベンドラナート・タゴール（ラビンドラナート・タゴールの父）の影響を受けて、ブラフモー教に傾倒した。1881年に彼はブラフモー教を受け入れ、説教師となった。彼はシンド州ハイデラバード（現在のパキスタン）の町に赴き、ブラフモー学校の教師を務めた。^[5]

1884年にケシュブ・チャンドラ・センが亡くなると、バヴァニ・チャランは戻ってきて、ゆっくりとキリスト教に傾倒していった。1891年2月、彼はビショップズ・カレッジのヒートン牧師^[5]から洗礼を受け、英国国教会の牧師となった。そして6ヶ月後、条件付きでカラチのカトリック教会に入信した。それは彼の人生において、神学的な信念とイデオロギーを探求する注目すべき旅であり、カトリックに改宗するだけでは終わらなかったが、この時期に彼は多くの教育を受けたベンガルのヒンズー教徒の若者をキリスト教に改宗させることに成功した。^[8]

1894年、バヴァニ・チャランは、この名前、ブラフマバンダブ・ウパディヤイを採用し、キリスト教のサンニャーシ（修道僧）であると宣言しました。^[9]ギリシャ語の名前Θεοφιλος（テオフィロス）のラテン語化形。バヴァニ・チャランの洗礼名テオフィロスから取られたもので、「神の友人」を意味し、θεος（theos）「神」とφιλος（philos）「友人」に由来しています。「ウパディヤイ」は教師の意味に近いです。^{[10] [循環参照]}

1894年1月、ブラフマバンダブはカラチで弁証論雑誌「ソフィア」の編集を始めた。^[11]彼は一時、中央州（現在のマディヤ・プラデーシュ州）のジャバルプルに拠点を移した。そこで彼は改宗者のための庵であるカスタリク・マートを設立した。彼はまた、コンコード・クラブを設立し、「コンコード」という宗教雑誌を創刊した。^[6] 1900年に拠点をカルカッタに移したとき、ブラフマバンダブはカルカッタのビードン・ストリートの借家に住んでいた。そのすぐ近くには、彼が週刊誌「ソフィア」を運営するために事務所を構えていたベスーン・ロウがあった。彼はカトリック教会とその表現を擁護する一連の記事を発表した。

ブラフマバンダブは、自分はヒンドゥー・カトリック教徒であると主張し、サフラン色の服を着て裸足で歩き、首に黒檀の十字架をかけていた。^[5] 1898年に彼は「我々はヒンズー教徒か？」と題する記事で、「我々は生まれながらにヒンズー教徒であり、死ぬまでヒンズー教徒であり続ける。…我々は肉体的、精神的体質に関してはヒンズー教徒だが、不滅の魂に関してはカトリック教徒である。我々はヒンドゥー・カトリック教徒である。」と主張した。^[12]

ブラフマバンダブは、インド生活の根本的な現れを取り入れたインド土着の教会を思い描いていた。彼は、アシュラムでサンニャーシのライフスタイルを広めた最初のキリスト教徒の一人として知られている。^[13]

ブラフマバンダブは1902年から1903年にかけてイギリスとヨーロッパを旅行した。カルカッタ大司教は彼に推薦状を与えた。「この声明によって、カルカッタのバラモンであるブラフマバンダブ（テオフィラス）ウパディヤイは健全な道徳観を持つカトリック教徒であり、同胞の改宗に熱心に取り組んでいると宣言する。」^[14]

時が経つにつれ、ブラフマバンダブのヒンドゥー教への愛着が明らかになった。1907年8月、早すぎる死の2か月前に、彼はヒンドゥー社会（サマージ）への復帰を目的とした公開儀式を通じてプラヤシッタ（ヒンドゥー教の慣習における償いの表現）を行うことを宣言し、生涯にわたる宗教的旅路を完結した。^[15]一方で、彼は明確にカトリック教徒としての信仰を貫いた。^[16]

ブラムハバンダブはブラフモーサマジにいた頃、1888年にシンドに男子校を設立した。また、 1887年にシムラにサー・ヌリペンドラ・ナート・サーカールの指導の下、「ベンガル男子高等学校」として設立されたユニオン・アカデミー^[6]でも教鞭を執った。彼はナゲンドラナート・グプタ（1861-1940）と共同で『20世紀』という月刊誌を創刊した^{[6] 。}

ブラフマバンダブとその弟子アニマナンダは1901年にコルカタに学校を開いた。この学校の目的は、社会のエリート層にヴェーダとヴェーダーンの人生観と現代教育を教え、広めることだった。ラビンドラナート・タゴールは、古いインドの教育理念を復活させるというこの考えに非常に惹かれ、父の土地であるシャンティニケタンに学校を移転することを提案した。^[2]こうして、後にヴィシュワ・バーラティとして知られるようになる、シャンティニケタンのタゴールの学校が構想された。ラビンドラナートとブラフマバンダブの他に、レバ・チャンド、ジャガダナンダ・ロイ、シブダン・ヴィディヤルナブの3人の教師がおり、ラティンドラナート・タゴール、グルゴビンダ・グプタ、プレムクマール・グプタ、アショク・クマール・グプタ、スディール・チャンドラ・ヌンの5人の生徒がいた。^[17]この協力は長くは続かず、1902年にブラフマバンダブとアニマナンダはシャンティニケタンを去りました。^[2]

1902年から1903年にかけて、ブラフマバンダブはヨーロッパを巡業した。^[6]彼はオックスフォード大学とケンブリッジ大学で講義し、ヴェーダーンタ主義を説いた。帰国後、彼はベンガルを政治活動の活発な地とみなし、彼自身も政治的停滞に熱心に取り込まれた。彼は徐々に、インドがカトリックになる前に政治的に自由でなければならないという結論に至った。彼の雑誌「ソフィア」はすぐにイギリス帝国主義に対する最も強力な批判となった。^[11]

バヴァニ・チャランは高校生の頃、インドの自由を求める民族主義運動に傾倒し、大学在学中に自由運動に没頭した。伝記作家のジュリアス・リップナーは、ブラフマバンダブは「19世紀前半からアイデンティティが出現し始めた新しいインドの形成に大きく貢献した」と述べている。^{[18]彼は詩人の}ラビンドラナート・タゴールやヴィヴェーカーナンダと同時代人で友人であった。リップナーによると、「ヴィヴェーカーナンダは犠牲の炎、つまり革命に火をつけ、ブラフマバンダブはそれに燃料を供給し、犠牲を守り、煽った」^[18]。

ブラフマバンダブ・ウパディヤイは生涯を終えるまでサンディヤの編集者を務めた。1905年のベンガル分割運動の後、民族主義的イデオロギーが高まり、サンディヤを含むいくつかの出版物が積極的かつ激しい役割を担ってそれを広めた。^[19]

1907年3月、サンディヤは「努力の果てに死が訪れたとしても、その死は不死に変わる」というモットーを詳しく述べた。 ^[19] 1907年5月、サンディヤは「人々はフェリンギに出会うたびに、それを徹底的に叩いている。そしてここでは、フェリンギが見られるたびに、少年たちがレンガを投げつける。そしてヨーロッパの兵士の叩きつけは続いている...」と報告した。さらに「耳をすませば、母のラッパが鳴っているのが聞こえるだろう。母の息子よ、遅れることなく準備を整えよ。村から村へと歩き回り、インディアンを死に備えさせよ」と付け加えた。^[19] 1907年9月、サンディヤは「神はすべての国々に、昏迷から解放され、必要な出発をするための力を与える機会を与えている」と書いた。^{[19]ブラムハバンダブは死の1日前の1907年10月26日に}サンディヤ紙にこう書いている。「私はフェリンギの刑務所に行って囚人として働くつもりはない。私は誰かの言いなりになったことは一度もない。誰にも従わなかった。老後の終わりに彼らは法律のために私を刑務所に送り込むだろうが、私は無給で働くつもりだ。ありえない！私は刑務所には行きたくない。私は呼ばれたのだ。」^[19]

1907年9月10日、ブラムハバンダブは逮捕され、扇動罪で起訴された。彼の記事は扇動的であると判断された。ブラムハバンダブは法廷で自らを弁護することを拒否し、1907年9月23日、彼の弁護士であるチッタランジャン・ダスを通じて裁判所に声明が提出された。^[3]

私はサンディヤ紙の発行、管理、運営の全責任を負い、1907年8月13日のサンディヤ紙に掲載された記事「Ekhan theke gechi premer dai」の筆者であることを述べます。この記事は、本訴追の対象となっている記事の1つです。しかし、私は裁判に参加するつもりはありません。なぜなら、スワラージの神から与えられた使命のささやかな一端を担うにあたり、たまたま我々を支配し、我々の真の国家発展の妨げとなっている、そして必然的に妨げとなっている外国の人々に対して、いかなる形でも説明責任があるとは思わないからです。^[3]

裁判中、ブラフマバンダブは腹部の痛みを訴え、カルカッタのキャンベル病院に入院した。 ^[6]彼はヘルニアの手術を受けたが、苦しみに耐えられず、1907年10月27日にわずか46歳で危険な状況下で亡くなった。^[5]

ブラフマバンダブ・ウパディヤイの最期の瞬間と火葬場への葬列の詳細な記述は、アニマナンダの『刃』^[20]（173-178ページ）に記載されています。

彼の死の知らせは急速に広まり、キャンベル病院には群衆が集まり始めた。人が増え、興奮が高まったため、病院当局は遺体を病院の敷地から移動させることを決定した。ウパディヤイの遺体は病院から運び出され、さらなる準備が整うまで道端の木の下に置かれていた。友人や親族は花で飾られた棺に遺体を乗せ、サンディヤ事務所まで運び、途中で時折立ち止まった。午後4時頃、サンディヤ事務所から葬儀が始まったときには、5千人近くの人々が集まっていた。バンデ・マタラムを唱えながら、行列は火葬場へと進んだ。遺体が火葬場に到着すると、愛国歌が歌われ、感動的なスピーチがいくつか行われた。ウパディヤイには子供がいなかったため、ヒンズー教の慣習に従い、甥が火葬用の薪に火をつけた。歌は歌われ続け、人々は夜遅くまで薪に近づいて敬意を表した。^[20]

• Sophia、Jote、Sandhya、The Twentieth Century、Swarajなど、ベンガルの短命なジャーナルや雑誌に掲載されたベンガル語と英語の記事が数百件あります。
• Brahmabandhab Upadhyay の著作(J.Lipner および G.Gispert-Sauch 編)、全 2 巻、バンガロール、1991 年および 2001 年。

• ヴィディヤジョティ神学大学