ジアウルハク大統領

1978年7月、ムハンマド・ジアウル・ハク大統領の下で最初の大統領内閣が宣誓就任した。^{[ 4 ]}

1978年8月、ムハンマド・ジアウル・ハク大統領の下で第2次大統領内閣が発足した。^{[ 5 ]}

1979年、ムハンマド・ジアウル・ハク大統領の下で第2次大統領内閣が発足した。^{[ 6 ]}

1981年、ムハンマド・ジアウル・ハク大統領の下で新内閣が宣誓を行った。^{[ 7 ]}

1977年7月5日、パキスタン軍はズルフィカール・アリ・ブット首相を逮捕するため迅速に行動を起こし、閣僚全員とパキスタン人民党の指導者を自宅軟禁下に置いた。党員全員が逮捕されたため、政権は1978年3月18日にブットに死刑が宣告されるまで、ほとんど抵抗に遭わなかった。彼の有罪判決は、シンド州全域とパンジャブ州の一部で非暴力的な大規模な抗議活動を引き起こした。ナワブシャーでの抗議活動は、政権による最初の大量虐殺として鎮圧され、シンド州暫定知事SMアッバシ中将の命令により、数百人の抗議農民が戦闘ヘリコプターで殺害された。これに続いて、ナワブシャー、ラルカナ、スクール、ハイデラバード、カラチの一部で外出禁止令が発令された。政権はシンド州とパンジャブ州全域で数千人を逮捕し、事実上パキスタン人民党の旗やそのシンボルの掲示を禁止した。シンド州全域の都市は、1979年4月4日にブットーが事前に告知されることなく秘密裏に処刑されるまで、継続的な外出禁止令が敷かれたままだった。^{[ 1 ]} 処刑後、シンド州全域で予防的外出禁止令が敷かれ、ムルタン、バハワルプール、パンジャブ州の他の地域では反動的な外出禁止令が敷かれた。ラホール、ラワルピンディ、ペシャワールでは50人以上が焼身自殺で抗議したが、数千人の参加者と傍観者が公共秩序の妨害から扇動、国家反逆罪に至るまでの理由で逮捕され、投獄された。

戒厳令時代には、「上半身裸のレスラー」によって政治犯の公開鞭打ちが行われた。1979年10月の戒厳令規則第48号は、政治活動に参加した場合、最高25回の鞭打ち刑を科した。^{[ 8 ]} 当時、すべての政治活動は禁止されていた。^{[ 9 ]}イスラム刑が導入されると、女性も鞭打ちの刑に処せられたが、この事実は1983年8月にパキスタン人権協会によって抗議された。バハワルプールのリアカトプールでは、 5000人の群衆の前で、女性が姦通の罪で鞭打ちの刑に処された。 ^{[ 8 ]}

1981年2月、パキスタン人民党が率いる主に左派の11の政党の連合が民主主義回復運動を結成した。この運動はシンド州で最も勢いがあったが、シンド州は繁栄やジア将軍の恩恵を受けていなかった。作家イアン・タルボットによれば、ラルカナ、カイルプール、ジャコババード、ナワブシャーでのMRDの抗議活動を鎮圧するには「大規模な弾圧が必要だった」という。^{[ 10 ]}シンド州知事は、運動の最初の3週間で1999人が逮捕され、189人が死亡、126人が負傷したことを「認めざるを得なかった」。^{[ 10 ]}この運動は死者数を数千人と主張。ナワブシャーでは、パキスタン軍のヘリコプターが戦闘ヘリコプターを使って抗議する農民の大群を銃撃した。^{[ 11 ]}スクールでは、抗議者たちが移動命令と抗議活動の中止命令を拒否したため、担当の軍将校の指示によりブルドーザーで押し倒された。人権団体アムネスティ・インターナショナルは、1981年中に拷問、投獄、人権侵害が着実に増加し、1981年3月には6,000人の政治犯が逮捕されたと報告した。^{[ 12 ]}

1982年9月27日、ジア将軍は戒厳令第53号を発布し、「国民の不安、恐怖、または落胆を引き起こす可能性のあるあらゆる犯罪」に対する刑罰として死刑を認めた。民法に優先するこの措置の下で処罰される犯罪には、公共財産または政府の円滑な機能の「効率を損なったり、その働きを妨害したりする意図のあるあらゆる行為」、または公共財産や政府の円滑な機能に損害を与える行為が含まれていた。また、そのような犯罪の実行を「いかなる方法であれ」幇助することも含まれていた。この規則はまた、「そのような人物の所在またはその他の情報」を警察または軍に知らせないことも禁止していた。さらに、「軍事法廷は、警察またはその他の捜査のみに基づいて、反証がない限り、この被告人が告発された犯罪を犯したと推定することができる」と規定していた。こうして、市民は有罪が証明されるまでは無罪であるという司法の原則が覆された。この規則は遡及適用され、「1977年7月5日に発効したものとみなされる」――ジア将軍が前任のズルフィカール・アリ・ブット首相を打倒した日である。^{[ 13 ]}

ジア将軍の11年間の政権の間、国際人権団体は軍による反対意見を抑圧するための容赦ない措置について繰り返し懸念を表明した。アムネスティ・インターナショナルは1978年5月15日に発表した報告書で、「我々はパキスタンにおける鞭打ち刑の使用に非常に懸念を抱いており、憲法で保障されている言論と表現の自由の権利の行使に過ぎないと思われる行為を行った政治犯にもこの異常な刑罰が科されていることに動揺している。最初の公開絞首刑は3月に行われ、軍事法廷が殺人罪で有罪判決を受けた3人の民間人に死刑判決を下した後だった。これまでに少なくとも16人の囚人が政治活動を理由に鞭打ち刑を宣告されている」と述べている。^{[ 14 ] [ 13 ]}

エコノミスト誌によると、「親族、その多くは10代の若者だが、指名手配犯が見つかるまで一時的に人質に取られたケースもある。ブットー政権の司法長官ヤヒヤ・バフティアルは今月、クエッタ刑務所の独房で暴行を受け、血のついた服が家族にクリーニングのために渡された。」^{[ 13 ] [ 15 ]}

ジュネーブに拠点を置く国際法曹委員会は、ラホール弁護士協会の報告書を引用し、1984年にラホールの5つの刑務所、特に多くの政治犯が収容されていた刑務所で「組織的な拷問」が行われたと非難した。軍事法廷は、通常の裁判所の未処理事件を解消するためにますます利用されている。調査では、軍事法廷が数分で事件を決定し、被告に弁護士の権利を拒否するという報告を引用した。重大な犯罪を審理する特別軍事法廷では弁護人が認められるが、「裁判官はしばしば弁護士の活動を妨害する」と調査は述べている。^{[ 13 ] [ 16 ]}

1985年11月19日、アムネスティ・インターナショナルはジア政権が特別軍事法廷で裁かれた政治犯を拷問し、公正な裁判を拒否したと非難した。「9月現在、130人以上の囚人が特別軍事法廷で政治犯罪または政治的動機による犯罪で有罪判決を受け、7年から42年の刑に服している。軍事法廷は、囚人を逆さまに吊るして殴打したり、電気ショックを与えたり、氷の塊に縛り付けたり、2、3日間食べ物や睡眠を奪ったり、タバコで火傷させたりしながら、拷問によって引き出された自白を証拠として常用している。多くの囚人は手枷や鎖で拘束されている。人々はしばしば非公開の法廷で裁判を受け、上級裁判所への上訴権を否定されている。」^{[ 17 ]}裁判を受けずにその場で射殺された囚人の数は10倍と推定されている。

1986年に開催された全国大会では、人権侵害を監視する委員会の設置を求める決議が採択された。^{[ 18 ]}

国際法曹委員会は1987年9月7日に再び報告書を発表し、「戒厳令が20か月前に解除されたにもかかわらず、パキスタンでは村人に対する軍の攻撃とされるものを含め、人権侵害が続いている」と述べた。ICJの報告書は、村人たちが、時には地元警察を伴った兵士によって村が襲撃され略奪されたと証言したことを引用している。「村の男性数人が射殺され、女性は殴打され、少なくとも2件のケースでは妊婦が殴打され、その後流産した」^{[ 13 ]} ジアが1988年に死去した際、パリの有力日刊紙ル・モンドは、「確かに、民主主義や人権の擁護者でジア将軍の死を嘆き悲しむ者はいないだろう」と書いた^{[ 19 ] 。}

ジアウルハク軍事政権は、国境を越えて行われたソ連・アフガニスタン戦争（1979年12月から1989年2月）の大部分と重なっており、パキスタンはソ連に対するムジャヒディン反乱軍を支援する主要な参加国であった。この時代のパキスタンの人権状況は「非常に深刻」と評価されていたにもかかわらず、アフガニスタンのムジャヒディンの主要な支援国であった米国のロナルド・レーガン政権は、ジアウルハク政権への軍事的および経済的支援を継続した。^{[ 20 ]}

ジア・ウル・ハク将軍が1979年に布告したフドゥード条例は、世俗的でイギリス統治時代のパキスタン刑法の一部を置き換え、姦通と淫行という新たな犯罪行為と、鞭打ち、切断、石打ちによる死刑という新たな刑罰を追加した。^{[ 21 ] [ 22 ]} パキスタンの女性​​権利活動家や弁護士、国際人権団体は、この条例によって強姦の申し立てを立証することが極めて困難かつ危険になったと主張した。ジアは1988年に殺害されたが、この法律の影響は2006年に改正されるまで続いた。

1979年、条例が施行される前はパキスタンの刑務所に70人の女性が収監されていたが、1988年には6000人に増加した。^{[ 23 ]}国家女性地位委員会（NCSW）による2003年の報告書では、「女性の80％」が「強姦容疑を立証できず、結果として姦通罪で有罪判決を受けた」ために投獄されたと推定されている。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} 法学者マーティン・ラウによれば、

姦通罪で女性を訴えるのは簡単だったが、ジナ条例によって女性が裁判を待つ間保釈を得ることは非常に困難になった。さらに悪いことに、実際には、告発された女性の大多数は第一審裁判所で有罪判決を受けたものの、連邦シャリア裁判所への控訴で無罪となった。その頃には彼女たちは何年も刑務所で過ごし、家族から疎外され、社会から追放されていた。^{[ 21 ]}

女性活動家の間で熱狂を引き起こした他の2つの法令または提案された法令は、ディヤット条例（女性被害者に対する「血の代償金」の補償額を男性の半分に設定した）^{[ 28 ]}と、後に提案された証拠法（男性1人の代わりに女性2人が証言することを義務付けた）^{[ 28 ]}であった。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、これらの法律が女性を男性よりも「劣った法的地位」に追いやっていると非難した^{[ 29 ] 。}

これらは女性団体（全パキスタン女性協会および女性行動フォーラム（ナジマ・サデクによって結成された））によって反対された。これらの規則はイスラムに基づいて異議を唱えられ、反対者は法律の根拠として使用されているコーランの節[^{コーラン2 :282 ]}の別の解釈を提示し、他の節では男性と女性が平等であると想定されていることを強調し、初期イスラム史におけるムハンマドの2人の妻（ハディージャとアイシャ）の証言の重要性を指摘した。^{[ 28 ]}

こうした敬虔な反論にもかかわらず、抗議者たちは高等裁判所建物の外で警察から催涙ガスと警棒による攻撃を受けた。 ^{[ 28 ]}