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非宗派キリスト教（または非宗派キリスト教）は、教会と個々のキリスト教徒で構成されており[ 1 ] [ 2 ]、通常は特定のキリスト教宗派に正式に所属しないことで、他のキリスト教コミュニティの告白主義や信条主義から距離を置いています[3]。[4]
北米では、18世紀にストーン・キャンベル復興運動を通じて非宗派キリスト教が生まれ、信者たちは単に「キリスト教徒」や「キリストの弟子」として自らを組織した。[注 1] [4] [5] [6] [7]非宗派運動は20世紀のイエスの運動の時代に拡大し、現代のキリスト教音楽やキリスト教メディアが世界的なポップカルチャーの中で普及した。[8] [9] [10]
多くの無宗派教会は会衆派政治を遵守していますが、長老によって統治されているものもあります。無宗派教会の中には独立したものもあれば、キリスト教会などの緩やかな協会で協力しているものもあります。また、チャック・スミスによって設立されたカルバリー・チャペル協会のように、個人の牧師によって設立された無宗派教会もあります。[5]一部の無宗派教会は、 Acts 29のようなネットワーク内でごく最近成長しました。[11] [12]一部の無宗派教会は、福音主義やカリスマ的キリスト教など、キリスト教世界のさまざまな運動に関連していますが、多くは福音主義キリスト教の一形態を遵守しています。[13] [14] [15] [16] [17]
歴史
非宗派キリスト教は、18世紀にストーン・キャンベル復興運動を通じて初めて出現し、信者は単に「キリスト教徒」や「キリストの弟子」として自らを組織しました。[4] [6] [7]この非宗派キリスト教の伝統に属する会衆は、しばしば自らをキリスト教会と呼んでいます。[5]
20世紀を通じて、アメリカでは独立した非宗派の教会が次々と出現した。 [18]
21世紀には、特に米国において、非宗派の教会が著しく継続的に成長しました。[19] [20] 2010年には、米国には35,496の非宗派の教会があり、1,200万人以上の信徒がいました。[21]
非宗派教会を一つのグループにまとめると、2010年にはローマカトリック教会と南部バプテスト連盟に次いで米国で3番目に大きなキリスト教グループを構成していた。[22]
アジア、特にシンガポールとマレーシアでは、1990年代以降、このような教会の数が増えています。[23]
特徴
無宗派教会は、創立当初からの選択によるか、歴史のある時点で元の宗派から分離したかにかかわらず、定義上、特定のキリスト教宗派の流れに属していません。[24]宗派の会衆と同様に、無宗派の会衆も規模、礼拝、その他の特徴が異なります。 [25]独立しているにもかかわらず、多くの無宗派の会衆は、より広範な会衆のネットワークに所属することを選択します。[25 ]
多くの非宗派教会は、自治的で正式な名称を持たないにもかかわらず、福音主義やペンテコステ派などの既存の運動の中に位置付けられることがあります。 [26] [27] [28]
非宗派教会は特にメガチャーチで目立つ。[29] [30]
新カリスマ派教会は、自分たちを定義するために「非宗派的」という用語をよく使います。[31]
一部の非宗派教会はキリスト教のみを信仰している。[32] アメリカの「他のキリスト教徒」のほとんどは非宗派教会に属している。[33]
政治学者で統計学者のライアン・バージは、共同議会選挙調査と一般社会調査のデータを引用し、無宗派のキリスト教徒は南部バプテスト教会と非常に似ているが、いくつかの注意点があると指摘した。バージは、「無宗派の教会は、南部バプテスト教会よりも一般的に若く、人種的に多様である。宗教的な問題では、両グループは同じ割合で教会に通っているが、無宗派の信者は南部バプテスト教会の信者よりも聖書に関して中立的な神学的立場をとる傾向がある。最後に、政治に関しては、南部バプテスト教会と無宗派のキリスト教徒は非常に似ているようだ。無宗派の教区民は同性結婚にわずかに支持的で、中絶の権利にわずかに支持的でないが、これらの違いは小さい。」と書いている。[34]
批判
ボストン大学の宗教学者スティーブン・プロセロは、非宗派主義はキリスト教を宗派に分裂させるきっかけとなった根本的な神学的、精神的問題を「キリスト教の統一」という見せかけの裏に隠していると主張する。彼は、非宗派主義はキリスト教、そして実際すべての宗教を、教会に通う人々の文化と精神性の複雑さに向き合うための焦点ではなく、安楽な「一般的な道徳主義」へと堕落させることを助長していると主張する。さらにプロセロは、非宗派主義は聖書に対する無知を助長し、全体的な宗教的リテラシーを低下させ、宗教間の誤解や対立の可能性を高めるとも主張している。[35]
エキュメニズムを支持するバプテスト派の神学者スティーブン・R・ハーモンは、非宗派教会など「実際には存在しない」と主張している。なぜなら、「非宗派の教会と称される教会が、礼拝で何が行われるか、誰にどのような方法で洗礼を施すか、聖餐をどのようにどのような理解で執り行うか、何を教えるか、牧師は誰で、どのように任命されるか、あるいはそれらの教会とどのように関係するかについて決定を下した瞬間に、これらの決定は教会を特定の宗派の伝統の流れの中に位置づけることになる」からである。[36]ハーモンは、キリスト教の統一という大義は宗派の伝統を通じて最もよく果たされると主張している。なぜなら、それぞれの伝統は「教会のカトリック性と歴史的なつながりを持っているからであり、宗派が互いに独特のカトリック性パターンを共有することで、統一に向けて前進できるからである」[36]
長老派の 教義神学者エイミー・プランティンガ・ポーは、プロテスタントの非宗派教会は「より大きな教会の伝統に対する借りやつながりを認識していないことが多い」と書き、「今のところ、これらの非宗派教会は、宗派プロテスタントを含む、より確立されたキリスト教コミュニティの神学資本に依存している」と主張している。[ 37]ポーは、宗派主義を「キリスト教を統合し、維持する力であり、独特の神学伝統を育み、前進させる力」であると考えている（例えば、ウェスレー派はメソジスト派の宗派によって支持されている）。[37]
2011年、アメリカの福音主義教授エド・ステッツァーは、非宗派キリスト教を主張する福音派教会の数が増加している理由を個人主義に帰した。 [38]
ライアン・バージは、非宗派教会は性的虐待事件を監視したり報告したりする体制が整っていないと主張している。なぜなら、非宗派教会にはそのための全国組織がないからだ。非宗派教会には組織構造がないため、説明責任は最小限に抑えられている。[39]
エル・ハーディがニュー・リパブリック紙に書いた福音派聖職者の性的虐待に関する記事で、宗教学者マシュー・D・テイラーは、無宗派教会における説明責任の相対的欠如が「より誇大妄想的で権威主義的な性格の牧師」を引き寄せていると主張している。無宗派教会には従うべき階層がないため、権威主義的な性格の牧師は信徒に対して権力と支配力を行使する機会がより多く与えられる。無宗派の説教者は、理事会からの監督と「精神的な親」からの指導を受けていると主張するが、これらは通常、彼らが知っている人々である。テイラーは、「彼らは友人を守り、寡頭政治を守るよう動機づけられている。彼らは皆利害関係があり、彼らの誰も、友人に実際に説明責任を負わせるという原則的な神学的信念以外の個人的な動機を持たないため、その動機はすべて、説明責任と暴露の方向ではなく、虐待と隠蔽の方向に押し進められる」と論じている。[40]
参照
- 福音主義
- アメリカ合衆国のプロテスタント
- アメリカ合衆国におけるプロテスタントの歴史
- コミュニティ教会運動
- イエズス教
- 地元の教会
- 非教会運動
- 無宗派のイスラム教徒
- 非宗派ユダヤ教
- 宗派を超えた
- 日曜クリスチャン
注記
- ^ ストーン・キャンベル復興運動を通じて出現した最初の非宗派キリスト教会は、キリスト教会やキリスト教会（キリストの弟子）などの団体と結びついています。[4] [5]
参考文献
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ペパーダイン大学の宗教学教授リチャード・T・ヒューズは、キリスト教会は原始教会の「復興」と、それに伴う会衆が非宗派のキリスト教を代表するという信念を中心にして、団体としてのアイデンティティを築いたと主張している。
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宗派ではない：このため、私たちは人造の信条には興味がなく、単に新約聖書のパターンに興味があります。私たちは自分たちを宗派、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教としてではなく、単にイエスが設立し、そのために命を捧げた教会の会員であると考えています。ちなみに、それが私たちがイエスの名を冠する理由です。「キリスト教会」という用語は宗派の名称としてではなく、教会がキリストに属していることを示す説明的な用語として使用されています。
- ^ abcヒューズ、リチャード ・トーマス、ロバーツ、RL（2001）。キリスト教会。グリーンウッド出版グループ。p。63。ISBN 978-0-313-23312-8バートン・ストーンは、
非宗派キリスト教を推進するためにアレクサンダー・キャンベルと同盟を結ぶ用意が十分にあったが、この二人がまったく異なる経路でこの主張に至ったことは明らかである。
- ^ abc チェロク、リチャード・J.（2011年6月14日）。『神のための討論：南北戦争前のアメリカにおける懐疑論へのアレクサンダー・キャンベルの挑戦』ACU Press。ISBN 978-0-89112-838-0キャンベルの見解を後世に支持する人々は
、キリスト教を新約聖書の形式に復元するというキャンベルの主張から、自らを「復興運動」と呼ぶようになった。...これにアメリカ的平等主義の概念が加わり、キャンベルは宗派に属さない個人主義と地方教会の自治を主張するようになった。またキリスト教の原始主義も加わり、信者の浸礼による洗礼や毎週の聖餐など、初期の教会の慣習を推進するようになった。
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外部リンク
- 非宗派教会の研究