
チリの先住民(スペイン語: Chilenos indígenas)またはチリ先住民(スペイン語: Chilenos nativos)とは、アメリカ先住民またはラパ・ヌイの血統を大部分または完全に受け継いでいるチリ人のことである。2024年の国勢調査によると、2,105,863人が先住民の血を引いていると申告しており、これは総人口の11.5%に相当する。ほとんどのチリ人は部分的に先住民の血を引いているが、先住民としての身分証明とその法的影響は、通常、一つ以上の先住民グループに自らを同一視し、かつそのグループ内で認められている人に限られる。
チリ領土における人類の存在は、同国南部のモンテ・ベルデで発見された考古学的遺物に基づき、少なくとも紀元前14,500年から記録されている。 [ 2 ]それ以降、コロンブス以前の時代には多様な社会がこの地域に居住し、スペインによるチリ征服以前には100万人以上がこの地域に住んでいたと推定されている。[ 3 ]
ヨーロッパによる植民地化は先住民に壊滅的な影響を与え、持ち込まれた病気、戦争、強制労働、そして過酷な生活環境によって人口は激減した。さらに、生き残った多くの人々は自らの文化を放棄し、支配的な社会に同化することを強いられた。中には完全に姿を消した民族もいた。
19世紀以降、チリ国家はアラウカニアの占領や先住民居留地( reducciones)の創設など、先住民の土地収奪を深刻化させる政策を実施し、先祖伝来の土地へのアクセスを著しく制限した。Informe de Verdad Histórica y Nuevo Trato(2003年)はこの歴史的負債を認め、土地と天然資源に対する集団的権利の承認や先住民の政治参加を含む賠償措置を勧告した。[ 4 ]
このような歴史的背景にもかかわらず、チリでは先住民が依然として大きな存在感を示しています。1993年以来、チリ政府は11の先住民を公式に認めています。[ 5 ]チリ中南部に伝統的な土地を持つマプチェ族は、先住民人口全体の約80%を占めています。また、国内の他の地域には、アイマラ族、ケチュア族、アタカメーニョ族、クジャ族(コラ族)、ディアギータ族、ヤガン族(ヤマナ族)、ラパ・ヌイ族、カウェスカル族(アラカルフェ族)の小規模な集団も存在し、[ 6 ]カウカウエ族、チャンゴ族、ピクンチェ族、チョノ族、テウエルチェ族、クンコ族、セルクナム族など、その他多くのグループも存在します。
チリの先住民は、さまざまな形の人種差別や社会差別[7][8][9][10][11][12] 、貧困率[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]、失業率、識字率の低さなど、他の住民と比べて多くの問題を抱えている[ 14 ] 。彼らの要求には、憲法上の承認、領土権の尊重、自治と自己決定権の形態に向けた進展などが含まれる。

16 世紀半ばにスペイン人が到着する前、チリはインカ帝国の最南端の地でした。インカ帝国は、1471年から1493年まで統治したトゥパック・インカ・ユパンキの治世下で初めてチリに勢力を拡大しました。最盛期には、帝国の南の境界はチリ中央部のマウレ川でした。その後まもなく、フランシスコ・ピサロ率いるスペインの征服者たちが、1530 年代にペルーのインカと接触し始めました。[ 17 ]ヨーロッパの疫病と後継者争いをめぐる内部紛争が重なり、帝国の力と規模は著しく弱体化し、最終的には1532 年のスペインによるインカ帝国の征服で崩壊しました。
インカ帝国は滅亡したが、マプチェ族はスペインの征服者によって正式に敗北することはなかった。代わりに、この先住民は植民地時代を通してスペインから緊張した独立を維持した。1500年代には小規模な衝突が何度かあり、1553年にはマプチェ族の攻撃でスペインの地方総督が殺害された。[ 18 ]マプチェ族とスペイン人との紛争はアラウコ戦争で頂点に達し、最終的にマプチェ族とその領土が公式に認められることで終結した。マプチェ族は、スペインによって領土を所有していると正式に認められたラテンアメリカの数少ない先住民グループの一つであった。この承認があったため、マプチェ族はチリ独立戦争中にチリの民族主義者と同盟を結ばなかった。代わりに、スペイン側につくことを選択した。帝国権力によるマプチェ族の法的承認により、チリの反乱軍よりも彼らの存在が知られていたからである。[ 19 ]

戦争後、新たに成立したチリ政府はマプチェ族を、以前居住していた地域の約20分の1の面積の保留地に強制的に移住させた。彼らの以前の土地の多くはさらに分割され、林業や水力発電などの採掘産業に売却された。[ 20 ]

チリの先住民はチリ独立運動の同盟者ではなかったが、19世紀半ばまでに、チリの学校カリキュラムには、チリのアイデンティティ形成の中心的役割を担う先住民戦士の描写が含まれるようになった。[ 1 ]それでもなお、これらの先住民グループは政治生活への参加から排除されており、先住民の代表は純粋に象徴的なものにとどまっていた。[ 21 ]
1990 年のピノチェト政権の崩壊とその後の民主主義への復帰以来、チリ政府はチリ社会における先住民族の役割を再検討してきました。パトリシオ・アイルウィン・アゾカル大統領のコンセルタシオン政府は、Comisión Especial de Pueblos indígenas (先住民特別委員会) を設立しました。この委員会の報告書は、1993 年の「先住民法」 ( ley indígena ) または法律番号 19.253の知的枠組みを提供しました。
先住民法は、直接選挙で選ばれた先住民代表を含む先住民開発国家公社(CONADI)を設立し、先住民の経済発展を支援する政府プログラムに助言と指示を与えた。[ 6 ]この文化的認識の一部には、マプチェ語の合法化と、先住民人口のある学校でのバイリンガル教育の提供が含まれていた。先住民法は特に、 1861年から1883年までのアラウカニア占領の犠牲者であるマプチェの人々を、チリ国民の固有の一部として認めた。公式に認められた他の先住民には、アイマラ、アタカメーニャ、コラ、ケチュア、ラパヌイ(イースター島のポリネシア住民)、ヤーガン(ヤマナ)、カウェスカル、ディアギータ(2006年以降)、チャンゴ(カマンチャコ)(2020年以降)、セルクナム(オナ) (オナ)(2006年以降)が含まれる。 2023年)。
チリは、先住民に関する唯一の拘束力のある国際法である1989年の先住民及び部族民条約に署名し批准した20か国の1つである。[ 22 ]この条約は1989年に国際労働機関第169号条約として採択された。チリは2008年にこの条約を批准した。2009年11月、先住民の権利問題における画期的な判決とみなされているチリの裁判所の判決は、ILO第169号条約を利用した。アイマラ族の水利権に関する最高裁判所の判決は、ポソ・アルモンテ裁判所とイキケ控訴裁判所の両方の判決を支持し、チリにおけるILO第169号条約の最初の司法適用となった。[ 23 ]
先住民法によって確立された利点にもかかわらず、依然として限界があり、より直接的な憲法上の承認を求める組織的なマプチェ運動の出現を促している。1990年代には、アウキン・ングラム・ワルマプ、すなわち「すべての土地の評議会」運動が、憲法上の承認と自決権に向けた闘いを始めた。チリにおける多民族国家としての地位の承認は、先住民を政治的代表、自治、領土保護に値する独自の集団として確立することになるだろう。[ 24 ]
先住民の動員と抗議の結果、マプチェ族の組織者は国家レベルでの憲法改正を促した。2007年、チリのバチェレ大統領は先住民の憲法改正を「緊急性の高い行為」と位置づけた。[ 25 ]バチェレ大統領の支持にもかかわらず、この改正は「緊急性の低い行為」と再分類され、先住民の憲法への組み込みの手続きが遅れた。
否決された憲法案は、環境保護を保障し、男女平等を確立し、マプチェ族の教育へのアクセスを拡大するなど、その他多くの社会的および民主的な規定を含んでいた。[ 26 ]
先住民の独立とより直接的な承認を求める闘いは、今日でもなお重要である。最近の抗議活動は、先住民活動家が憲法を改正して先住民の権利を含めるよう主張する機会を与えている。2019年10月、サンティアゴでは交通システムの運賃値上げに対する一連の抗議活動が行われた。これらの抗議活動は、民営化されたチリの社会保障制度に関する議論や話し合い、そして社会福祉制度の有効性を高めるために憲法を改正するよう求める声につながった。[ 27 ]
これらの抗議活動は、憲法上の承認を含む憲法草案の作成で最高潮に達した。[ 28 ] 2020年にはチリ国民の78%が憲法改正に賛成票を投じたが、[ 29 ] 2022年のチリ国民投票では、チリ有権者の62%がこの提案を否決した。国境を越えたボリビアでは、先住民は憲法上の承認を得ている。この承認は、チリに住む多くの先住民グループのアイデンティティと権利を尊重するものである。[ 30 ]それでも、チリは先住民を憲法で承認していない唯一のラテンアメリカの国である。[ 25 ]改革の欠如は、環境問題や先住民問題よりも都市のエリートを優遇するピノチェト時代の政策に端を発する、チリ政府内の根深い不平等の結果である。[ 31 ]今後、チリ議会は新たな憲法制定プロセスを承認し、新たな憲法草案を作成する予定である。[ 32 ]
歴史的記録がないため、スペインによる植民地化以前に現在のチリに住んでいた人口を推定することは困難です。一般的には先住民人口は約100万人であったとされていますが、推定値は45万人から150万人まで幅があります。[ 33 ]植民地時代には、チリ総督府の行政機関がさまざまな人口記録を保持しており、歴史家が当時の国の人口と主要な社会階級間の人口構成を推定するのに役立っています。言語学者のアンヘル・ローゼンブラットは、植民地領土[ a ]の人口が約60万人で比較的安定していたことを示す推定値を発表しましたが、その人口に占める先住民の割合は1570年頃の94%から1800年までに58%に減少しました。[ 33 ]
独立後、チリ国家の初期から国勢調査が定期的に行われるようになった。しかし、先住民の人口は体系的に記録されていなかった。19世紀後半には、先住民の人口を数えるためにいわゆるcensos de indios (インディアン国勢調査)が実施されたが、これはアラウカニア地方に限定されていたため、マプチェ族以外の先住民は除外されていた。[ 34 ] 1875年には、5万から6万人の先住民が数えられ、彼らは「国の当局に直接服従することなく」文化を維持していると記述された。このグループには、「アラウカニアの部族(ムルチェ族、テルビンチェ族、ラウケンチェ族、ウィリチェ族)のほか、チョノ族、パタゴニア族、フエゴ族」が含まれていた。[ 35 ]
1907年の国勢調査は、このカテゴリーを含めた最初の定期国勢調査でしたが、アラウコとリャンキウエの間の州でのみ適用されました。このとき、101,118人の先住民が記録され、これは国の総人口の3.12%に相当します。[ 36 ] [ 34 ] 1930年の国勢調査では、先住民居留地に住むマプチェ族(アラウカノス「アラウカニア人」と呼ばれる)のみが数えられ、合計98,703人でした。1952年の国勢調査は、この基準を全国的に適用した最初の国勢調査であり、先住民としての自己認識を使用した最初の国勢調査でしたが、マプチェ族に関する情報のみを収集しました。[ 34 ]
先住民の人口統計は1992年の国勢調査で再開され、初めてマプチェ族以外の民族、具体的にはアイマラ族とラパ・ヌイ族が対象に含まれた。2002年の国勢調査では、当時公式に認められていた8つの先住民の間で統計的な区別が行われた。続く2012年の国勢調査では、 2008年5月に公式に認められたディアギタ族が組み込まれ、回答者は「その他の民族」 (otros pueblos)に属すると回答することも許可された。[ 37 ] 2024年 の国勢調査によると、先住民グループは以下のとおりである。
国勢調査に加え、全国社会経済特性調査(Encuesta de Caracterización Socioeconómica Nacional、 CASEN)では、先住民族に属すると自認する人の数を推定している。2006年にこの変数が導入されて以来、先住民族であると自認する人の割合は着実に増加傾向にある。入手可能な最新の調査(2017年)では、人口の9.5%が先住民族であると自認している。

チリで先住民が最も集中しているのは、国の北部と南部です。アラウカニア州は、先住民であると自認する住民の割合が最も高く(人口の34.3%)、次いでアリカ・イ・パリナコタ州(33.5%)となっています。国の中央部は、絶対数では先住民人口が最も多いにもかかわらず、割合としては最も低く、最新の国勢調査によると、ニュブレ州は人口の4.8%が先住民であると自認しており、割合が最も低くなっています。全国で最も人口が多いサンティアゴ首都圏は、先住民人口も最も多く、685,403人で、地域人口の9.9%に相当します。
マプチェ族は、チリの16地域のうち、バルパライソ州以南の11地域で主要な先住民族グループです。多数派ではない北部地域でも、住民の3%以上がマプチェ族であると自認しています。市町村レベルでは、アルト・ビオビオ市が最もマプチェ族の人口が多く、住民の84.7%がマプチェ族であると自認しています。
チリ北部では、アイマラ族が主要な民族グループであり、アリカ・パリナコタ州とタラパカ州の人口の15%から27%を占めている。アントファガスタ州では、人口の4%がアタカメーニョ族であり、次いでマプチェ族(3%)、アイマラ族(2.2%)、ケチュア族(4.31%)となっている。ケチュア族は、この地域で最も人口密度が高い民族である。ディアギタ族は、アタカマ州とコキンボ州の主要民族グループであり、アルト・デル・カルメン市に最も集中している(49.7%)。アタカマ州では、コジャ族もかなりの人口を占めており、地域人口の5%に相当する。
残りの地域では、他の先住民族は小さな地域に集中して居住している。イースター島の人口の47%はラパ・ヌイ族である。最南端のマゼラン地方では、カウェスカル族が人口の0.58%を占め、ヤガン族は同地方の人口の0.19%を占めている。

歴史的に、さまざまな研究者は、チリの人口は主にメスティソであり、祖先はヨーロッパ人とアメリカ大陸の先住民から比較的似た割合で受け継がれていると主張してきた。20世紀には、このメスティサヘは、チリを人種的に均質な国家とする考え方の柱の1つとなり、先住民コミュニティの存在をしばしば疎外し、否定した。[ 47 ]
近年の遺伝子研究により、チリの人口の大多数がメスティソの祖先を持つことが確認されている。平均すると、チリの人口の約51~57%がヨーロッパ系の遺伝的構成要素であり、先住民系の構成要素は約38~44%、アフリカ系の祖先は6%未満であると推定されている。 [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]しかし、この分布はチリ社会全体で均一ではなく、低所得者層は先住民系の遺伝的構成要素が高く、時にはヨーロッパ系の構成要素を上回る傾向があり、先住民系の祖先は国の北部と南部の地域でより多く見られる。[ 51 ]
先住民と自認する集団に関して、遺伝学的研究によると、チリには遺伝的に「純粋な」先住民集団は存在せず、すべての集団が何らかの程度の混血を示している。[ 52 ]両親の姓が完全に先住民であると特定できる個人の遺伝子分析では、平均してヨーロッパ系の要素が約20%、先住民系の要素が約80%であることが示されている。[ 53 ]先住民の中でも、アタカメーニョ族とマプチェ族は混血のレベルが高く、南部の運河地帯やアイマラ族やペウエンチェ族が住む山岳地帯など、より孤立した地域に住む集団はヨーロッパ系の遺伝的要素が低く、場合によっては5%未満である。[ 54 ]
2005年、CONADIは北部の300のアイマラ族家族に返還された約7万ヘクタール(17万3000エーカー)の土地の所有権を正規化した。しかし、一部の観察者はCONADIの土地返還プロセスの透明性の欠如と、他の先住民グループよりもマプチェ族を優遇していることを批判した。[ 6 ]
教育省は2005年にアラウカニア地方の先住民の小中高校生1,200名に奨学金を含む財政支援パッケージを提供した。政府はまた、学業成績が優秀な低所得の先住民の小中高校生および大学生36,000名に恩恵をもたらす先住民奨学金プログラムも実施した。[ 6 ]
チリの先住民は依然として組織的な貧困と差別に直面している。政府機関における先住民の代表性の低さは、マプチェ族の領土への侵食や収奪といった事態を招いている。教育へのアクセスが限られていることも、マプチェ族が高収入で熟練した仕事に就くことを妨げている。さらに、マプチェ族はチリ社会において社会経済的に最も低いレベルにあるとみなされている。マプチェ族の貧困率は29%で、非先住民のチリ国民の貧困率20%と比較すると高い。[ 55 ]彼らの政治的影響力の欠如は、先住民の土地を搾取する林業会社や製材会社などの企業とのやり取りからも明らかである。土地の剥奪とチリ政治からの排除は、先住民民兵とチリ国家との間の紛争の火種となっている。
2009年以降、同国南部では先住民マプチェ族と地主、伐採会社、地方自治体との間で暴力的な衝突が頻繁に発生している。これらの紛争は、先住民の土地への侵略、すなわち憲法上の承認が依然として欠如していることが直接の原因となっている。衝突は抗議活動から始まり、時には投石、土地の占拠、農作物や建物の放火にまで及んだ。これらの行動の多くは、テロ行為の疑いをかけられている先住民グループであるCoordinadora Arauco Malleco (CAM) によって開始された。[ 56 ] [ 57 ]
CAM関連のマプチェ族3人と非先住民の同情者1人は、テロ対策刑が適用された2001年の放火事件で投獄されたままだった。4人は3月にハンガーストライキを開始し、テロ容疑での有罪判決を無効にして仮釈放を認めるよう要求した。4月、裁判所は同じ事件で他の2人を刑事およびテロ容疑のすべての罪状で無罪とした。9月、上院はテロ容疑で投獄されている4人の釈放を認める法案を否決した。テロ対策法の適用を明確にする政府主導の法案は年末時点でも審議中だった。[ 6 ]
政府は、マプチェ族の指導者に影響を与える事件の司法審査を行うべきだとする国連特別報告者の2003年の勧告に従わなかった。政府は2002年以降、マプチェ族関連の訴追にテロ対策法を適用していなかった。 [ 6 ]しかし、占領や放火、マプチェ族活動家の殺害など、マプチェ族の紛争が深刻化したため、2009年8月に再びこの法律を適用し始めた。[ 58 ]

2009年のマプチェ紛争で露呈した緊張は、2017年にバチェレ政権下で再び表面化し、警察は「ハリケーン作戦」という秘密作戦を実行した。この作戦の結果、CAM Mapchueのメンバー8人が放火事件の容疑で不当に逮捕された。メディアや経済界は、CAMの政治的要求に関連する過去の言説を引用し、関与したとされるマプチェコミュニティのメンバーを暴力的な人物として描いた。しかし、2017年10月、チリ最高裁判所は介入し、捏造された証拠に基づいて被告を釈放した。その結果、情報機関の長と警察署長の両方が職を失った。[ 59 ]この事件は、報道機関がマプチェ活動家グループに繰り返し暴力的なイメージを植え付けてきたことを露呈した(ラパヌイの警察弾圧とアイマラの鉱山抗議も参照)。[ 25 ]
それでも、このような紛争は今日まで散発的に続いており、CAMと分派グループのWeichan Auka Mapu(WAM)の両方が抗議活動を主導し続けている。両グループは暴力を行使する意思を示しており、森林事業、インフラ企業、そしてかつての先住民の土地に住む非先住民の民間人の私邸を攻撃し、破壊している。これらの行為は、土地再分配という政治的目的を推進する意図で行われている。[ 60 ]
頻繁に起こる紛争や抗議活動は、主に先住民の領土が脅かされていることに起因します。政府や民間団体が近隣の生態系に影響を与えると、先住民の土地はしばしば危険にさらされます。例えば、最近の水力発電プロジェクトは、先住民の土地の水流や地域の生物多様性を損ない、先住民の精神性や植物由来の薬用植物を脅かしています。[ 61 ]チリは、エネルギー企業が利用しようとしている川がマプチェ族にとって神聖な川である先住民の領土で水力発電プロジェクトを開発しようとしています。
水力発電開発の影響を受ける地域の一つがプエルウィリマプ領土で、その相互につながった水路はウェヌレウフ、つまり「上流の川」の流域と呼ばれ、この地域に精神的な価値を与えている。[ 61 ]この侵食に対抗するため、先住民は抗議し、自分たちの領土に影響を与える可能性のあるプロジェクトにおいて、より多くの発言権を求めてきた。しかし、小規模な水力発電プロジェクトでは、先住民との協議は必要とされない。
先住民は、伝統的に先住民の沿岸地域が先住民の管理下に置かれるよう政府と協力することに一定の成功を収めてきた。具体的には、漁業を保護し、意思決定における先住民の参加を増やすために、2008年に先住民のための海洋沿岸地域政策(MCAIP)が制定された。[ 62 ]政府は、生態系開発を支援する手段としてこれらの地域を保護するとともに、先住民グループが文化的に重要な場所の管理を維持できるようにしている。
女性は、林業会社やラルコダムの建設といった組織に対するマプチェ族の抗議活動の最前線に立っています。特に、ベルタとニコラサ・キントレミンはダム建設に対する抗議活動を主導しました。[ 1 ]彼女たちの行動は、先住民の生活に対する国家の社会的虐待に対する非暴力闘争の形で先住民運動が成長した過渡期を示しました。先住民女性は、先住民の権利のための闘争と女性の権利のための闘争の交差点にいます。しかし、先住民女性は、より大きな女性の権利運動によって代表されているとは感じていません。[ 1 ]彼女たちの懸念は、先住民としてのアイデンティティに関係しており、マプチェ族の女性のリーダーシップ、土地へのアクセス、先住民文化の集団的向上、権利の獲得の増加を提唱しています。
2018年春、エミリア・ヌヤードとアラセリー・レウケンは、マプチェ先住民族の女性として初めてチリ議会に加わった。[ 63 ]ヌヤードとレウケンはアラウカニア地方の代表であり、同地方では国家と先住民族の間の緊張が高まり、より大きな紛争へと発展しつつある。ヌヤードはマプチェ族の社会福祉を向上させ、マプチェ族に対する反テロ法に反対することを意図していた。
歴史的に先住民グループは基本的な社会サービスを受ける機会がほとんどなく、COVID-19パンデミックは公衆衛生サービスへのアクセスの格差を浮き彫りにしました。[ 64 ]先住民の町では設備が不十分な病院や不十分な予防衛生対策と相まって、より良い医療施設を求めて移動した先住民は差別を受け、言語の壁が適切な治療を妨げています。最近の研究では、先住民はチリの他のどのグループよりもCOVID-19関連の死亡で死亡する可能性がはるかに高く、ウイルスに対する感受性もはるかに高いことがわかりました。データによると、パンデミックの最初の5か月間(2020年8月)には、先住民の人口が多い都市では、先住民の人口が少ない、またはいないコミュニティよりも症例が17.5%多く発生しました。[ 65 ]
チリ政府によるCOVID-19への対応のまずさが先住民グループに不均衡な影響を与えたことを受け、マプチェ族の活動家たちはアラウカニア州とビオビオ州の町の広場に集まり、マプチェ族の囚人の権利を訴えた。 [ 65 ]ウイルスが刑務所に蔓延すると、活動家たちは不必要な健康リスクを避けるため、マプチェ族の囚人を刑務所に留めるのではなく自宅軟禁にするよう訴えた。
より一般的に言えば、チリの医療業界は先住民の治療師やその他の健康に基づく伝統をしばしば軽視している。政府の規制により、出産後に胎盤を埋めるなどの特定の儀式が禁止されている。しかし、アラウカニア地方にあるある異文化病院には、マプチェ族の医療と伝統医学に特化した棟がある。国内全体でこうしたより包括的な慣行を増やし、国内の先住民の医療選択肢を改善するための抗議活動が何度か行われている。[ 66 ]
{{cite web}}: CS1 maint: postscript (リンク){{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ){{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ)