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| ミュンヘン セルビア語詩篇 | |
|---|---|
| ミュンヘン、バイエルン州立図書館、Cod. slav. 4 | |
 | |
| 別名 | ミュンヘンのセルビア語詩篇、セルビア語ミュンヘン詩篇 |
| タイプ | 詩篇 |
| 日付 | 14世紀後半 |
| 原産地 | モラヴィア・セルビア |
| 言語 | セルビア語版教会スラヴ語 |
| パトロン | ラザール・フレベリャノヴィッチまたはステファン・ラザレヴィッチ |
| 材料 | 紙 |
| サイズ | 28 x 19.7 cm; 229 枚 |
| 形式 | 四つ折り |
| スクリプト | アンシャル キリル文字 |
| コンテンツ | 詩篇、聖歌、そして聖母マリアへのアカティスト |
| 照明 | ミニチュア148体 |
| 追加 | 古い碑文（1ページ） |
| 以前に保管されていた | モラヴィア・セルビアおよびセルビア専制君主国（14～15世紀）、スレムのプリヴィナ・グラヴァ修道院（17世紀）、バイエルンの森のゴッテツェル修道院（1689～1782年）、レーゲンスブルクの聖エメラム修道院（1782～1800年頃） |
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ミュンヘン・セルビア詩篇（セルビア語：Минхенски српски псалтир、ローマ字表記： Minhenski srpski psaltir、ドイツ語：Serbischer Psalter ）は、セルビア語版の教会スラヴ語で書かれた14世紀の装飾 詩篇である。148枚の細密画で挿絵が描かれた229葉を持ち、最も広範囲に装飾されたセルビア語写本とみなされている。1370年以降にモラヴィア・セルビアで、その統治者ラザル公、あるいはその後継者ステファン・ラザレヴィッチのために書かれたとされる。この本は1630年にセルビア総主教パイシイェによって再装丁された。 17 世紀後半にバイエルンに持ち込まれ、 19 世紀初頭から ミュンヘンのバイエルン州立図書館(MS Cod. slav. 4 として)に保管されています。
説明
ミュンヘン・セルビア語詩篇は、セルビア語版の教会スラヴ語でアンシャル体 キリル文字で書かれた写本である。[2]これは、14世紀初頭に使用されるようになった教会スラヴ語詩篇テキストの改訂版の代表例である。以前の詩篇テキストと比較すると、このバージョンはギリシャ語の原文を教会スラヴ語に正確に翻訳したものである。[3] [4]詩篇の他に、写本には賛歌と生神女へのアカティストゥスも含まれている。[5] 148枚の細密画が描かれており、多くの場合、全ページを占めており[1]、最も広範囲に装飾されたセルビア語写本とみなされている。[6]四つ折り形式で229枚の紙があり、現在は縦28センチ、横19.7センチである。本文の欄は19×12センチメートルで、文字の高さは通常4～5ミリメートルである。このような文字で書かれた欄は21行、例外的に22行からなる。ミニアチュールのキャプションは半アンシャル体で赤字で書かれており、文字は通常の本文よりも小さい。[2]キャプションの中にはセルビア語の特徴が表れているものもある。[7]詩篇の題名は赤地に金色で書かれており、そのほとんどに、その詩篇がキリストや新約聖書とどう関係しているかを示す注釈が含まれている。[8]最初の葉（フォリオ1r）の表側はもともと空白だったが、現在では数世紀にわたる碑文が刻まれている。[2]
詩篇集のミニアチュールは金色の背景に描かれ、赤と青の線で縁取られている。[9]最も数が多いのは、ダビデを中心に旧約聖書に記された出来事を描いたものである。2番目のミニアチュールのグループは、教会文献や宗教小説に見られる詩篇の解釈を描いたもので、新約聖書の場面が3番目のグループを形成している。4番目のグループは、聖歌とアカティストの挿絵である。対応する挿絵のない詩篇もあれば、複数の挿絵がある詩篇もある。[10]ミニアチュールの質は、構成よりも色彩にある。ミニアチュールは、その図像学と様式から、1350年以降、セルビアに中心的で支配的な美術学校がなかった時期に制作されたセルビアの教会の絵画と関連している。セルビア美術のこの段階は、セルビア皇帝ステファン・ウロシュ4世ドゥシャン（在位1331-1355）の治世中に始まった。ミニアチュールには様々な地元の流派の特徴が表れており、その中で最も有力なのはマテイチェ修道院流派とヨヴァン・ゾグラフ府主教流派で、どちらも北マケドニアのスコピエ地方に起源を持つ。ミニアチュールは、これらの異なる流派に属する画家たちの共同作品である。[6]
この写本はオリジナルの装丁ではなく、現在の装丁は1630年にビザンチン様式で作られたものである。表紙と裏表紙は2枚の木の板でできている。表紙には綴じ糸を通すための穴と溝があり、本の折り返し部分の裏側を通して板を綴じている。本の背は丈夫なリネンまたは麻の布でできている。焦げ茶色に塗られた山羊革が板と布に接着され、外側は完全に覆われている。板の内側は部分的に覆われている。裏表紙には2本の革紐が付いており、表紙に刺さった2本のピンに紐を留めることで本を閉じている。どちらの表紙も山羊革に刻印された模様で装飾されている。[11]
歴史
ミュンヘン・セルビア語詩篇が、どこで、いつ、誰のために作成されたかを示す史料は存在しない。年代を特定するために用いられる信頼できる証拠は、写本が書かれた紙に刻まれた透かしである（ブリケ3227）。 [6]この透かしは1370年から1390年の間に使用されており、紙は作成後数年経過していた可能性があるため、写本は1370年から1395年の間のいずれかの時点で書かれたと推定できる。最後の詩篇の終わりを示す細密画（185rページ）には、赤い双頭の鷲の紋章が描かれている。これは、 1389年にオスマン帝国とのコソボの戦いで父ラザル公が戦死した後、モラヴィア・セルビアの統治者となったステファン・ラザレヴィッチの紋章であった。同じミニチュアには、赤い服を着た若い王子と青い服を着た若い王子も描かれている。同様の描写は、14世紀末に建てられたセルビア中部のリュボスティーニャ修道院のフレスコ画にも見られる。フレスコ画では、2人の王子はステファン・ラザレヴィッチとその弟のヴクとされている。これらと他のいくつかのデータから、ミュンヘンのセルビア詩篇は1390年頃にモラヴィア・セルビアでラザレヴィッチ兄弟のために作成されたことがわかる。[6]しかし、もっと早い日付が受け入れられるなら、写本のパトロンはラザール王子だった可能性がある。[1]その装飾画家たちは、旧セルビア帝国のより南の地域、具体的には北マケドニアの出身だが、この地域の画家が14世紀最後の10年間にモラヴィア・セルビアで活動していたことが知られている。[6]
ステファン・ラザレヴィッチは1402年にセルビアの専制君主となり、 1427年にジュラジ・ブランコヴィッチが跡を継いだ。この詩篇の最初の葉の表側に当時の碑文が記されており、この本がジュラジ専制君主の蔵書の一部であったこと、[10] [12]とある時点で彼が息子の一人にこの本を送ったことが示されている。この本はジュラジの末息子で後継者となったラザル・ブランコヴィッチへの結婚祝いだったのではないかと推測されている。ラザル・ブランコヴィッチは1446年に結婚した。 [12]セルビア専制君主制は1459年にオスマン帝国の手に落ち、ブランコヴィッチ家は当時ハンガリー王国の一部であったスレムへ亡命した。 17世紀初頭、この詩篇は当時オスマン帝国の支配下にあったスレム地方のフルシュカ・ゴーラ山にあるプリヴィナ・グラヴァ修道院に所蔵されていた。1627年、セルビアのパジエ総主教が修道院を訪れ、写本をヴルドニクにある自身の図書館に持ち込み、1630年までそこに保管された。 [10] [12]その間に、詩篇のコピーが転写され、ミニアチュールもコピーされた。総主教はその後、本を再製本し、プリヴィナ・グラヴァに返却した。[10] [13]このコピーはベオグラード詩篇として知られ、[14]後にセルビア国立図書館に保管された。 1941年4月のドイツ軍のベオグラード爆撃により、図書館とともに破壊された。[9]
大トルコ戦争中、マクシミリアン2世エマヌエル率いるバイエルン軍はスレムでオスマン帝国と戦った。この詩篇はマクシミリアン2世の高官の一人、ヴォルフガング・ハインリヒ・フォン・ゲメル・ツー・フィッシュバッハの手に渡り、1689年に彼はこの書物をバイエルンの森にあるゴッテスツェル修道院に寄贈し、[13]ほぼ1世紀にわたってそこに保管された。1782年、ゴッテスツェルの修道士は本の交換でこの詩篇をレーゲンスブルクの聖エメラム修道院に寄贈した。19世紀初頭には多くの貴重な写本が修道院からミュンヘンのバイエルン州立図書館に持ち込まれ、セルビア語の詩篇も同様に、棚番号Cod. slavが与えられた。 4. 1834年までドイツではロシアの写本とみなされていたが、ロシアの学者ミハイル・クトルガがその起源をセルビアと証明した。[13]詩篇集に関する重要なモノグラフは1906年にウィーンで出版された。そのテキストの文献学的分析は、著名なスラヴ学者ヴァトロスラフ・ヤギッチによって行われた。ミニアチュールは、ウィーン美術史学派の国際的に著名なメンバーであるヨゼフ・ストジゴフスキによって説明され、分析された。[15]詩篇集に関する別のモノグラフは1978年にドイツのヴィースバーデンで出版された。そこには写本全体の複製が含まれている。[ 16]
参照
注記
- ^ abc 「Serbian Psalter, Cod. slav. 4」。バイエルン州立図書館。2013年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abc ヤギッチ 1906、pp. IV–V
- ^ マクロバート、1994 年、111–113 ページ
- ^ ヤギッチ 1906、p. LXXI
- ^ ヤギッチ 1906、pp. XLl–XLlV
- ^ abcde ラドイチッチ 1963、pp. 281–85
- ^ ヤギッチ 1906、p. LXXVIII
- ^ ヤギッチ 1906、p. XXXV
- ^ ab Lazić 2013、第3段落
- ^ abcd ラドイチッチ 1963、pp. 277–80
- ^ チェクリッチ 2010、pp.10-16
- ^ abc ヤギッチ 1906、pp. VI–VII
- ^ abc ヤギッチ 1906、pp. VIII–IX
- ^ ヤギッチ 1906、p. X
- ^ マクルジェヴィッチ 2013、pp.4-5
- ^ “スヴェトザール・ラドイッチの伝記と参考文献”.セルビカ記念碑。
参考文献
- チェクリック、アレクサンダル (2010)。リリヤナ・ミレティッチ＝アブラモヴィッチ（編）。 「Povez srpskog minhenskog psaltira」[ミュンヘンのセルビア詩篇の装丁]。ズボルニク（セルビア語）。６．ベオグラード: 応用芸術博物館。ISSN 0522-8328。
- ヤギッチ、ヴァトロスラフ(1906)。 「Einleitung. Zwei illustrierte serbische Psalter」。Josef Strzygowski (編)。ケーニグルの詩篇のミニチュアレン。ミュンヘンの Hof- und Staatsbibliothek [ミュンヘン王立裁判所および州立図書館のセルビア詩篇のミニチュア] (ドイツ語)。ウィーン: アルフレッド・ヘルダー委員会にて。
- ラジッチ、ミロスラフ (2013)。 Српски (Минхенски) псалтир поново у Смедереву [セルビア語ミュンヘン詩篇再びスメデレヴォ] (セルビア語)。スメデレヴォの博物館。 2014 年 2 月 4 日にオリジナルからアーカイブされました。2014 年 2 月 17 日に取得。
- MacRobert, Catherine Mary (1994)。「オックスフォード セルビア語詩篇集 MS e Mus.184 のテキストの伝統」。Polata Knigopisnaia: 初期スラヴ語書籍、テキスト、文学の研究に特化した情報速報。25–26。アムステルダム:アムステルダム大学スラヴィッシュ セミナー。hdl :1811/ 24763。ISSN 0165-1862 。
- マクルジェヴィッチ、ネナド（2013）。マシュー・ランプリー（編）。「ウィーン学派の政治的受容：ヨゼフ・ストジゴフスキとセルビア美術史」（PDF）。美術史学ジャーナル。8 。バーミンガム：バーバー美術研究所、バーミンガム大学。ISSN 2042-4752 。
- ラドイチッチ、スヴェトザール（1963年）。 「Минхенски српски псалтир」[ミュンヘンのセルビア詩篇]。ズボルニク・フィロゾフスコグ・ファクルテタ（セルビア語）。７．ベオグラード:ベオグラード大学。ISSN 0350-848X。
外部リンク
デジタル版（2016年）。