デボティオ・モデルナ

デヴォティオ・モデルナ（ラテン語、直訳すると「 現代の信心」）は、謙遜、服従、質素な生活、コミュニティへの統合など、真の信心深い実践の再発見を通じて使徒的刷新を訴えた宗教改革運動であった。この運動は14世紀後半にジェラルド・グローテの活動を通じて始まり、^{[1] [2] 15世紀には}低地諸国とドイツで栄えたが、宗教改革とともに終焉を迎えた。^[2]この運動は、何世紀にもわたって大きな影響力を持つ『キリストに倣う』の著者であるトマス・ア・ケンピスに与えた影響で最もよく知られている。^[1]

この運動は、聖職者から一般信徒まで、あらゆるレベルのキリスト教徒に対する禁欲主義を主に信じており、デボティオ・モデルナの多くの信奉者は、教会主導の特定の行事の祝賀などに眉をひそめていた。^[3]

この運動の起源はおそらくヴィンデスハイム修道会に端を発していると思われるが、これまでのところ、この運動の正確な起源を突き止めることは困難である。^[1]大まかに言えば、14世紀ヨーロッパにおける教会（教会の構造と聖職者の私生活の両方）に対する広範な不満から生じたと見ることができる。ヘルト・グローテ（1340年 - 1384年）は、教会の状態に強い不満を抱いていた多くの人々の一人で、修道院の伝統が徐々に失われ、聖職者の間で道徳的価値観が欠如していると感じていた。彼は特定の敬虔な慣習を再発見しようとした。

デヴォティオ・モデルナは、一般信徒の運動として始まった。1374年頃、グローテはデフェンターにある実家を、神に仕えたいと願う貧しい女性のための宿舎に改築した。この宿舎、および後に「共同生活の姉妹たち」と呼ばれるようになった共同体は、ベギン会の宿舎に似ていたが、ベギン会の宿舎よりも構造が自由で、私有財産はなかった。これらの宿舎に住む女性たちも、市当局と教区司祭の管轄下にあった。したがって、彼女たちの生き方は、「世俗」における普通のキリスト教徒の生活と、教会が認めた宗教的秩序の形成の中間に位置していた。^[4]

この時点から、いくつかの異なる緩やかな形態の共同体が出現した。一方では、女性信心者のための様々なタイプの生活が形成された。特に1390年代から、グローテの初期の改宗者の一人であるジョン・ブリンケリンクの指導の下、共同生活の修道女会はオランダ全土とドイツに広がった（最終的にオランダには約25軒、ドイツには約60軒の修道女会ができた）。また、この運動に触発された多くの修道女会（ほとんどが小さく貧しい）も、共同生活の修道女会に正式に所属することはなく、最終的にはフランシスコ会第三会またはアウグスティノ会の修道女になった可能性がある。^[4]

男性信者の間では、1384年にグローテが死去した後、フローレンス・ラデウィンス（グローテの助言に基づいて司祭になっていた）によって運動が活発化した。彼は同じ考えを持つ信徒と聖職者を共同生活の家に集め、やがて共同生活の兄弟会として知られるようになり、16世紀初頭までにその数は41に上った。これらの共同体のメンバーの大半は司祭または司祭候補者（聖職者）であり、少数の信徒兄弟であるファミリアが通常、調理、掃除、裁縫などの雑用を行った。これらの共同体は誓願を立てず、苦行、祈り、霊的な読書と労働、最も頻繁には写本の書き写しという質素な生活を送っていた。^[4]さらに、兄弟会は姉妹院に牧会的ケアと霊的助言を提供し、少なくとも何人かの兄弟会は説教に従事した。

グローテの改革のメッセージは、聖職者や司祭にも向けられており、彼らの中には兄弟団に加わった者もいた。しかし、さらに、1387年にラデウィンスの指導の下、デーフェンター家の何人かがズヴォレ近郊のヴィンデスハイムに新しい共同体を設立し、聖アウグスティヌスの修道服と規則を採用した。誓願のもと隠遁生活を送っていたが、新しい共同体はグローテとラデウィンスの教えの多くの慣習と精神的価値を維持した。

1395年から、ヴィンデスハイム周辺に修道会連合が設立されました。この新しい連合は急速に成長し、古いアウグスティノ会共同体（有名な1413年のグローネンダールを含む）と新しい団体が加わり、時にはいくつかの修道会がこの新しい宗教生活の形態に改宗しました。15世紀の終わりまでに、ヴィンデスハイムの教会会議にはほぼ100の家（そのうち84の家は男性）がありました。^[4]

この運動は、グローテの指導下にあった初期の頃も、その後のラデウィンズの拡大下でも、聖職者や信徒からの反対に遭うことがあった。こうした疑念の多くは、ベギン運動やベガード運動など、この時期に発展した他の新しい宗教信仰の形態に向けられた疑念と似ていた。

また、修道士たちの日常生活が修道士生活に非常に似ていることから、修道士会からは、共同生活の修道士と修道女たちが1215年の第4ラテラン公会議で定められた新修道会禁止令に違反し、誓願も立てずに新しい修道会を始めているという非難が起こりました。^{[5]しかし、「}デボティオ・モデルナ」の簡素さと信心深さは、こうした批判の多くを弱めたようです。

この運動は14世紀から15世紀にかけて、特に低地諸国の都市で顕著でした。しかし、その直接的な影響に加え、運動に関係した著者（ヴィンデスハイムに関連する修道院に拠点を置いていたのが最も一般的でした）の著作が、当時のヨーロッパでより広い影響力とその後の大きな影響をデヴォティオ・モデルナにもたらしました。^[4]

15世紀初頭、プロテスタント革命以前から、多くのキリスト教徒が「行列の華やかさと儀式」を望んだため、デボティオ・モデルナは衰退しつつあった。^[3]

プロテスタント宗教改革の影響で、デボティオ・モデルナの組織は急速に衰退した。

プロテスタント地域では、兄弟会も修道院も解散した。デーフェンターやズヴォレの創立拠点を含む兄弟会のほとんどの拠点は、1600年までに消滅した。ローマカトリック地域では、兄弟会やヴィンデスハイム会衆の拠点のいくつかが、18世紀と19世紀の世俗化の犠牲になるまで存続した。ドイツのヴィンデスハイム会衆の最も重要なメンバーであるフレンスヴェーゲンの聖マリエンヴォルデは、1809年に国が正式に解散するまで持ちこたえた。最後の聖職者ゲルハルト・トッベは、1815年にフレンスヴェーゲンを去った。^[6]

共同生活兄弟会とそれに関連するデボティオ・モデルナの 4 つの礎石は次のとおりです。

• 世界と自己の軽蔑 (ラテン語: contemptus mundi et sui ipsius )、
• キリストの卑しい生活を模倣する（ラテン語: imitatio humilis vitae Christi）、
• 善意（ラテン語：bona voluntas）、そして
• 敬虔さの恵み (ラテン語: gratia devotionis .) ^{[7] : 283}

デボティオ・モデルナの伝統の中には、巡礼を嫌う運動が広く行われていた。^[3]

『キリストに倣って』（1418年頃）は、共同生活修道士のトマス・ア・ケンピス（1471年没）の作とされることが多いが、神との個人的なつながりと神への愛を積極的に示すこと（祭壇の聖体拝領やミサなど）に基づいた近代的信心の概念を概説している。それはリジューのテレーズやイグナチオ・デ・ロヨラなど多くの聖人に影響を与えた。デボティオ・モデルナのメンバーは、中期オランダ語と中期低地ドイツ語の中間に位置する母国語であるイゼルランズ語でも執筆したが、 ^{[8] [9] [10]、} 『キリストに倣って』はラテン語で書かれている。

15 世紀後半には印刷機の出現によって運動の範囲が拡大し、その世紀の終わりまでに 『キリストに倣って』は複数の言語で印刷されました。

デヴォティオ・モデルナの信者の精神生活は、特に新しい活動の前に、内なる信仰と頻繁な短い瞑想に焦点を当てていることが特徴でした。^[2]

ジェラルド・オブ・ズトフェンやヤン・モンバエル、そしてグローテなどのデボティオ・モデルナの信奉者の著作は、日ごと、週ごとに練習を組み立てた「方法論的祈り」の伝統を紹介した。 ^[11]グローテの『瞑想のための4種類の物質について』には、瞑想の要素として心のイメージと方法論的アプローチが含まれていた。^[12]

何世紀も前に、ユーゴー・デ・サン・ヴィクトルとギーゴ2世がキリスト教の瞑想のための体系的な方法を生み出していましたが、彼らのアプローチはそれほど体系的ではありませんでした。 ^{[13] [14]}祈りと瞑想に対するデボティオ・モデルナの方法論的アプローチは、カトリック教会だけでなく、後の改革派コミュニティでも大きな支持を得ました。^[11]フローレンス・ラデウィンスとズトフェンによる方法論的祈りと瞑想のマニュアルは、1世紀以上にわたってヨーロッパに大きな影響を与えました。^[15]

イエスの生涯に関する聖書の場面に自分自身を浸し投影するという概念は、1374年にザクセンのルドルフが著書『キリスト生誕』で展開し、デボティオ・モデルナのコミュニティで人気を博しました。 ^[16]デボティオ・モデルナが教える体系的な祈りの方法はスペインに伝わり、16世紀初頭には知られるようになり、キリスト教の瞑想へのアプローチに影響を与えました。^[17]

モンセラート修道院の院長ガルシアス・デ・シスネロスは、デボティオ・モデルナの影響を受けており、彼の著書「霊的生活の訓練」は、イグナチオ・デ・ロヨラの霊操の主な出典の一つとなった。^{[18] [19]}イグナチオは、霊操において、方法論的形式と、カルワリオのキリストとの会話を始めるなど、聖書の場面への自己投影の両方の手法を使用した。^[16]また、デボティオ・モデルナの影響を受けたのは、ルドヴィーコ・バルボ、ローレンス・ジュスティニアーニ、サン・ジョルジョ・イン・アルガの常任参事会員たちである。^[20]

しかし、デボティオ・モデルナが教える「方法論的祈り」の方法と、聖書の場面のイメージに「自己投影」する（イエスの生涯に参加する）ために使われる技術は、16世紀以降のキリスト教瞑想へのアプローチに大きな影響を与えました。これらの方法は、イエズス会が実践し続けている霊操などの瞑想に残っています。^{[16] [17]}

現代信仰は、ルネサンス人文主義とキリスト教が融合したキリスト教人文主義と同時期に起こり、神との強い個人的な関係を推進したドイツの神秘主義やその他の運動と関連している。現代信仰の実践者は個人の内面生活を重視し、一定の規則に従って瞑想を奨励した。現代信仰はキリスト教人文主義の理想とともに、信仰と宗教に対するより個人的な態度を推奨した。これは、ルター派やカルヴァン派の要因と見なされることもある。この伝統の中で育ったエラスムスにも大きな影響を与えた。 ^[要出典]

• 共通の生活の兄弟
• サン・ジョルジョ・イン・アルガの常任司祭
• キリスト教ヒューマニズム
• キリスト教の瞑想
• ヘンドリック・マンデ
• キリストの模倣（理想）
• キリストの模倣（本）

• マギン、バーナード（2012）。『1350-1550年の現地神秘主義の多様性』クロスロード出版会社。ISBN 978-0-8245-9901-0。

• スピリチュアリティの刷新：現代の信仰の重要な代表者に関する研究。ハイン・ブロムステイン、チャールズ・カスパース、ライクロフ・ホフマン編（ルーヴェン：ペータース、2003年）
• エリアス・H・フレンバッハ『Devotio Moderna（I. キリスト教）』、聖書とその受容の百科事典（EBR）、第6巻（2013年）、716～717欄
• ヴァン・エンゲン、ジョン『共同生活の姉妹と兄弟：近代信仰と後期中世の世界』（フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版、2008年）