マインドフルネスとテクノロジー

マインドフルネスとテクノロジーは、研究とデザインにおける動きであり、ユーザーがテクノロジーデバイスに没頭するのではなく、現在の瞬間に気づくことを促すものです。この分野には、デザイン、心理学、コンピューターサイエンス、宗教の学際的な参加が含まれます。マインドフルネスは仏教の瞑想の実践に由来し、現在の瞬間に意図的に注意を払い、非批判的な心構えで生じる認識を指します。ヒューマンコンピューターインタラクションの分野では、テクノスピリチュアリティ（テクノロジーが畏敬の念、驚き、超越、マインドフルネスの感情をどのように促進できるかを研究する研究）[ 1 ^]やスローデザイン^[2] [ ^3]に関する研究が行われています。スマートフォンやラップトップなどの個人用デバイスの過度の使用は、精神的および身体的健康の悪化につながる可能性があります。[ ^4]この分野では、ユーザーの幸福を向上させるためにテクノロジーを再設計および作成することに焦点を当てています。

1979年、ジョン・カバットジンは慢性疾患の治療のためにマインドフルネスストレス軽減法（MBSR）プログラムをマサチューセッツ大学に設立した。 ^[5]彼は西洋文化におけるマインドフルネスの普及に尽力した人物として知られている^{。このプログラム}はマインドフルネス瞑想、身体意識、ヨガを組み合わせたものである。これらの実践は東洋の教え、特に仏教の伝統に由来する。研究者らは、このプログラムを通じてマインドフルネスが強化されたことで、日々のスピリチュアル体験の増加とメンタル^ヘルス関連の生活の質の向上との関連が部分的に媒介されたことを発見した。^[ 6 ^{] [検証には引用が必要]}

マインドフルネスに関する初期の研究は心身症や精神疾患に関連する健康問題に焦点を当てていましたが^[7]、その後の研究ではビジネス分野を調査し、創造性の向上と燃え尽き症候群の減少を示しました。 [ ⁸ ]マインドフルネスとテクノロジーの関係に関する研究はかなり新しいもので、最近の研究のいくつかは、マインドフルネスの実践が安全性において果たす重要性を強調しています。^[8]

ニューロフィードバックは、EEG バイオフィードバックとも呼ばれ、脳活動をリアルタイムで表示して脳機能の自己制御を教える非侵襲的技術です。頭皮にセンサーを取り付けて脳波パターンを監視し、それをコンピューター画面に表示します。このリアルタイムのフィードバックにより、オペラント条件付けが促進され、マインドフルネスと瞑想の実践が強化されます。

研究によると、ニューロフィードバックとマインドフルネスの実践を組み合わせると、両方のアプローチの利点が大幅に向上することがわかっています。ニューロフィードバックは、マインドフルネスの練習中に最適な脳波パターンを維持するのに役立ち、非判断的な意識の状態を達成して維持する能力を向上させます。この組み合わせは、感情の調整の改善、ストレスの軽減、認知機能の向上に関連しています。^[9]

臨床現場でのニューロフィードバック強化マインドフルネストレーニング（NAMT）の使用についても研究が行われている。例えば、ランダム化比較試験では、大うつ病性障害（MDD）の青年を対象に、マインドフルネスの実践と組み合わせたリアルタイムfMRIニューロフィードバックの有効性を検討している。この研究は、これらの介入の最適な期間と投与量を特定し、治療効果を最大化することを目指している。^[10]

Calm、Headspace 、Insight Timer、Buddhify、Yours Appなど、さまざまなデスクトップおよびモバイルアプリケーションが、ユーザーのマインドフルネスの実践を支援します。研究はこれらのアプリケーションの有効性を裏付けています。ランダム化比較試験では、マインドフルネス瞑想アプリの使用により急性ストレスが軽減され、気分が改善され、注意力制御に長期的なメリットをもたらす可能性があることが実証されました。^[11]

さらに、研究では瞑想が脳の活動を変え、感情的な反応を減らすことができることが示されています。 *Frontiers in Human Neuroscience* に掲載された 2012 年の研究では、マインドフル アテンション トレーニングが感情的な反応を下方制御し、脳の活動の変化は瞑想中だけでなく日常生活でも持続することがわかりました。^[12]さらに、*Journal of Neuroscience* に掲載された 2011 年の脳画像研究では、短時間のマインドフルネス瞑想指導 (20 分間のセッションを 4 回) でも、痛みの刺激に対する脳の感情的な反応を減らすことで痛みを効果的に軽減できることがわかりました。^[13]

瞑想やマインドフルネスをより身近なものにするために、開発者たちはAm Mindfulness、Headspace、Insight Timer、Buddhifyなどのデジタルヘルスプラットフォームを開発してきました。特に、Am Mindfulnessはランダム化比較試験でプラセボを上回る結果を示した唯一の市販の瞑想アプリです。^[11]

ベトナムの禅僧ティク・ナット・ハンによると、15分ごとに鐘を鳴らすことは^[14]、マインドフルネスの実践を養い、身体と再びつながるための効果的な方法である。マインドフルネスベルとマインドフルミナのアプリケーションは、ユーザーの個人用デバイス上でベルをシミュレートします。

ユーザーを自分の体と再び繋ぐために呼吸を測定するウェアラブルデバイスはいくつかある。Wo.Defyは、人間の呼吸という共通プラットフォームを使って感情的なコミュニケーションの美しさを明らかにしようとするドレスで、人間同士のコミュニケーションの最良の方法は私たちの中にあると提案している。^[15] Spireは呼吸パターンを測定して心の状態についての洞察を与える。^[16] ZensoriumのマインドフルネストラッカーであるBeingは、心拍数の変動を通してユーザーの感情（ストレス、興奮、正常、落ち着き）をマッピングする。^[17] WellBeは心拍数レベルを監視し、特許出願中のアルゴリズムを通じて、ユーザーの一日を通して特定の瞬間ややり取りにそれらを一致させる。^[17] SmartMatは、体のバランス、圧力、位置合わせを検出するために21,000個のセンサーが埋​​め込まれた反応性の高いマットである。^[17]プラナのプラットフォームは、呼吸パターンを評価し、姿勢が呼吸に与える影響を考慮し、横隔膜呼吸と胸式呼吸を区別します。これらは、これまでスパイロメーターやパルスオキシメーターなどのシステムでは対応できなかった、呼吸の真の質を評価するための3つの重要な要素です。^[18]

ソニッククレイドルは、ユーザーが真っ暗な部屋に浮かんでいる間に呼吸で音を形作ることを可能にする。^[19]研究者らは39人の参加者を対象に定性研究を実施し、ストレス解消や瞑想の実践を非実践者に体験的に紹介することで、説得的メディアが長期的な精神的健康を促進する可能性があることを示した。^[19]

慢性疼痛の性質は複雑であるため、理想的な治療計画を達成するには薬理学的鎮痛剤だけでは不十分な場合が多い。このシステムには、バイオフィードバックセンサー、没入型仮想環境、および「仮想瞑想ウォーク」（VMW）と呼ばれる立体音響が組み込まれている。これは、慢性疼痛患者が瞑想の一形態であるマインドフルネスに基づくストレス軽減法（MBSR）を学習できるように設計された。リアルタイムの視覚的および音響的フィードバックを提供することで、VMWは患者が疼痛を管理する方法を学ぶことを可能にする。^[20]

インテルの人類学者ジェネビーブ・ベルは、ヒューマン・コンピュータ・インタラクション（HCI）研究コミュニティに対し、精神性と宗教におけるテクノロジーの利用に関する研究をさらに進めるよう促した。テクノ・スピリチュアリティとは、テクノロジーが畏敬の念、驚異、超越、マインドフルネスといった感情をどのように促進できるかを研究する学問である。^[1]現在、精神性と宗教に関連するアプリケーションは6,000件ある。この分野は需要が高く、「HCI研究の重要な未開拓分野」である。^[21]

ベルの研究に触発された研究者（スターリングとジマーマン）は、携帯電話をアメリカの曹洞宗仏教コミュニティに「今ここ」の哲学と矛盾することなく取り入れる方法に焦点を当てました。彼らは、コミュニティ内のつながりを強化するためにテクノロジーを使用する3つの方法を見つけることができました。^[22]

スローデザインとは、パフォーマンスの効率性よりも、熟考と精神的な休息の瞬間を目的としたテクノロジーのデザインアジェンダです。^[2]

マインドフルデザインは、ランガーのマインドフルネス理論^{[23] [24]}に基づいており、マインドフルネスの考え方を意味のあるユーザー指向のデザインに取り入れたデザイン哲学です。主な考え方は、ユーザーとデザイン対象物との間の意味のある相互作用に対する認識と責任を通じてユーザーの行動を変えることであり、これにより、より望ましい人間の習慣が促進されます。^[25]このタイプの心と行動による変化は、持続可能性のためのデザインに最も多く取り入れられています。その他のアプローチには、犯罪防止や健康などがあります。また、安全オブジェクトのデザインやパフォーマンスオブジェクトの社会的相互作用にも見られます。

パフォーマティブオブジェクトは、物理的および象徴的な社会的行動と、それらが使用される結果に対する意識的な認識を促進するように設計されたデザインオブジェクトとして識別されます。^[26]

シリコンバレーの大手テクノロジー企業のいくつかは、職場文化にマインドフルネスの実践を取り入れています。たとえば、Googleは2か月ごとに「マインドフルネスランチ」を提供し、ウォーキング瞑想用の迷路を建設しました。同様に、TwitterとFacebookは瞑想の実践を従業員プログラムに統合しました。これらの取り組みは、コミュニケーションを強化し、従業員の感情的知性を開発することを目指しています。 ^[27]

マインドフルネスは現在、行動依存症の一種であるインターネット依存症としても知られるテクノロジー依存症の治療法として研究者らによって研究されている。心理学の分野では、行動依存症の治療にマインドフルネスを使用する利点について一定の合意が得られている。^[28] この分野の専門家は、マインドフルネスでテクノロジー依存症を治療するには、行動について判断を下さず、テクノロジーが無意識に使用されている事例を認識するために注意を払わなければならないと述べている。次に、デバイスの有用性を振り返り、接続を切ることの利点に気づく。^[29] マインドフルネスの3つの要は、意図、注意、行動である。^[29]テクノロジーは、重要なことを忘れさせ（意図）、気を散らし（注意）、行動を起こさないようにすることで、マインドフルネスを妨げると言われている。^[29]

テクノロジー依存症では、中脳にあり依存症の根底にある報酬系が進化し、食物を見つけて食べることに報酬を与えるようになりました。複雑な動物では、この進化により社会集団内での情報交換にも報酬が与えられます。人間では、これが現在の世界的な大量コミュニケーションの形に発展しました。^{[30]社会的情報の交換は、}ゲーミフィケーションに似た報酬ベースの強化を示しています。^[30]

批評家は、テクノロジーにおけるマインドフルネスは、テクノロジー恐怖症、職場の不満の鎮静化、宗教的ルーツからの切り離しにつながる可能性があると主張している。この運動は、テクノロジーの過剰使用に対する真の解決策ではなく、マーケティング戦略であると考える人もいる。また、マインドフルネスの世俗化を懸念し、伝統的な仏教の価値観が薄れるのではないかと懸念する人もいる。

Calm、Headspace 、MyLifeなどのモバイル瞑想アプリは100万人以上のユーザーを抱え、人気が高まっています。スウェーデンの研究者は、これらのアプリをダウンロードして8週間使用しても、重度のうつ病や不安障害の人にはほとんど変化が見られなかったことを発見しました。しかし、軽度のうつ病のサブグループでは改善が見られました。^[31]マインドフルネスアプリは、関与に対するさまざまな課題とも関連しています。^[32]

スローテクノロジー運動に対する批判は、スローフード運動に似ている。この運動は地球規模の視点を理解しておらず、個人主義的な対応であるため、テクノロジーの実際の問題には答えられない。この運動は、批評家から断絶主義者と呼ばれている。^[33] テクノロジーにおけるマインドフルネスは、自己回復というよりは、テクノロジーが刺激する自律性を抑圧するものだと批判されている。反断絶主義者は、マインドフルネスや、テクノロジーや現代世界から切り離す必要性を表明することは、懐古趣味を狙ったマーケティング戦術であり、おそらくは技術的な形の保守主義だと非難される可能性があると述べている。批評家は、デジタル接続を堕落的で不自然だと決めつけることは、その採用の速さに正比例すると述べている。^{[33] [34]} そのため、デジタル接続は規制されるべき危険な欲求や毒素として描かれている。この議論自体は、合理化、アウラに関するヴァルター・ベンヤミン、技術に関するジャック・エリュール、シミュレーションに関するジャン・ボードリヤール、近代性と啓蒙主義に関するジグムント・バウマンとフランクフルト学派に結び付けられる。批評家は、断絶論者は、ソーシャルメディアのアバターのために、インターネットが本物の自己の抑圧を正常化または強制したと見ていると述べている。^[33] したがって、より深い自己とつながりたいという欲求を反映しているが、それ自体は幻想である可能性がある。テクノロジーの使用の病理化は、フーコーの「正常化」というアイデアを他の社会悪と同様にテクノロジーに適用する道を開き、それが社会統制と管理を適用できる概念になる可能性がある。

仏教の実践者の中には、瞑想とマインドフルネスを仏教の核心から切り離すことは悪影響を及ぼすのではないかと懸念する者もいる。テクノロジーとハイテク業界でマインドフルネスが広く採用されていることは、穏やかな心の状態を作り出し、実際の不満から切り離すことで労働者の受動性を高めていると非難されてきた。^[35]認知行動療法 におけるマインドフルネスの批評家も、これを問題視している。^[33] しかし、ロナルド・パーサーなどこの運動の批評家は、マインドフルネスの世俗化、いわゆるマクマインドフルネス^{[36] が}反仏教思想の強化につながることを懸念している。仏教徒は正しいマインドフルネス（サマ・サティ）と間違ったマインドフルネス（ミチャ・サティ）を区別している。この区別は道徳的なものではなく、問題は、意識の質が、人間の繁栄と自分自身だけでなく他人の最適な幸福につながる健全な意図と肯定的な精神的性質によって特徴付けられるかどうかである。シリコンバレーのテクノロジー大手が採用したマインドフルネスは、ストレスや有害な職場環境の負担を都合よく従業員個人に転嫁しているとして批判されてきた。マインドフルネスは、一見すると思いやりや人間らしさという本質的な性質によって曖昧にされ、企業生活のストレスや緊張を実際に解決するのではなく、対処し適応する方法として作り変えられている。^[36]

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