マヤの神々と超自然的存在のリスト

これは、マヤ宗教の古典期（西暦200年～1000年）、後古典期（西暦1000年～1539年）、接触期（1511年～1697年）に役割を果たした神々の一覧です。名前は主に、チラム・バラム、ラカンドン民族誌、マドリード写本、ディエゴ・デ・ランダの著作、ポポル・ヴフから取られています。出典によって異なりますが、ほとんどの名前はユカテク語かキチェ語です。古典期の名前（古典マヤ語に属する）が確実に知られていることはまれです。

• CHB – チラム・バラムの本
• LAC – ラカンドン民族誌
• L – デ・ランダ
• M — マドリード写本
• PV – ポポル・ヴフ。

酒と酩酊の神であり、バルチェという飲み物と同一視される。

タトゥーと刺青の神。

天と木の神、創造神。

蜂と蜂蜜の神。

月と夜の女神。

地球内部と雷の古代の神であり、空を運ぶ神。それぞれが方向を表す 4 つのバカブとして描かれることもある。

冥界のジャガー神。^[1]また、人々やコミュニティを守るジャガー神のグループのいずれか。

天空の神。人類を創造する最後の2つの試みに参加した創造神と破壊神の1人。

冥界の神々9柱の集団。

「9つの歩み」は、チラム・バラムの書と古典の碑文に記載されているが、機能は不明。

戦争、暴力、犠牲、ギャンブルの神。

山と地震の神。ヴクブ・カキクスとチマルマットの息子。

カコチとしても知られる。ラカンドン族に崇拝され、ワインの神アカンと関連づけられた男性の創造神。他のすべての神々の源である睡蓮を創造したと言われている。

コウモリと死の神。

北のバカブは、白色とムルク暦と関連づけられている。イツァムナとイシュチェルの息子。

雨、雷、稲妻の神。稲妻の斧を振るう。キニチ・アハウの兄弟。

魚の神であり、漁師の守護神。

湖に住み、湖の水から雨雲を作るチョルティの雨神 4 柱。バカブ神と同様に、それぞれの雨神は基本方位と関連付けられていました。チッカンは、ツォルキン暦の 1 日の名前でもありました。

医学と治癒の神

ヴクブ・カクイックによれば、カブラカンとジパクナの母親だった巨人。

人間関係の主神。

メトナルに住んでいた地震と死の神。

蜂の女神。

日食の神。

雷神。チャクルハの兄弟。

「黒い軍の長」エク・チュアジは戦士と商人の守護神でした。彼は肩にバッグを担ぎ、ジャガーのマントをまとった姿で描かれました。彼は通常、垂れた下唇、長い鼻、時にはサソリの尾を持つ姿で表現され、特にマドリード写本では全身黒く塗られています。

パレンケ王国の3人の守護神は、貝殻の耳を持つ海の神、赤ん坊の雷神（神K）であるGII、そして7の守護神でもある 火のジャガー神であるGIIIで構成されています。

羽毛のある蛇の神であり創造主。羽毛のある蛇の神の描写は、メソアメリカの他の文化にも見られます。キチェ マヤのグクマツは、ユカタンのククルカン神やアステカのケツァルコアトルと密接な関係があります。海、海洋、風、嵐の神。

ラカンドンの守護神。

東のバカブ。

南のバカブ。

「ワン・ホエザル」は、英雄双子の義理の兄弟の一人であり、ホエザルの神の一人であり、芸術の守護神です。

「一の死」は冥界（シバルバー）の支配者であり、「七の死」のヴクブ・カムとともにフン・フンアフプーを殺した。彼らは後者の息子である英雄双子によって倒された。

英雄双子の義理の兄弟の一人であり、ホエザルの神の一人で、芸術の守護神。

処女との間にマヤの英雄双子イシュバランケーとフン・アフプをもうけた父親。冥界シバルバーでシバルバーの支配者フン・カムとブクブ・カムによって斬首された。

「唯一の神」は、ユカテクの最高神であるイツァムナと同一、またはより抽象的な上位神。 *現在の研究では、この「マヤ」シンボルはマヤ起源ではなく、むしろマヤ文化に一神教の概念をより簡単に導入するためにカトリック宣教師が発明したものであることが示されています。

マヤの英雄双子の一人。

人類の創造に尽力した13人の創造神のうちの一人。

人類の創造に尽力した13人の創造神のうちの一人。

「ワン・メイズ」は、古典期の剃髪したトウモロコシの神の名前の象形文字の読み方である。

古典期の剃髪したトウモロコシの神の名前のグリフの、現在は使われていない読み方

「天空の心臓」と呼ばれる3人の雷神の1人であり、世界の創造主として活動する「片足の神」。天候、風、嵐、火の神。

創造神

ラカンドン族の守護神。

ジャガーは助産、医学、月の女神です。

人類の創造に尽力した13人の創造神の一人で、英雄双子の祖母。

人類の創造に協力した創造神。

首に縄を巻いた自殺の女神。

後古典期キチェ・マヤの山の神

神 K (Bolon Dzacab) の古典的な名前であったと推定されます。Itzamna、Uaxac Yol、Amaite Ku に確認された称号。姓。おそらく「食物」ではなく「強力」を意味します。

太陽神。

最も一般的に描かれる死神。

「羽毛の生えた蛇」。メキシコ化が進んでいるが、ククルカンは古典期のマヤに起源を持ち、当時はワクサクラフン・ウバ・カン (/waʃaklaˈχuːn uːˈɓaχ kän/)、戦争の蛇として知られ、古典期マヤ美術の幻視の蛇の古典期後のバージョンであると特定されている。

「祖父」を意味する尊敬の称号で、大地の精霊、山の精霊、4 人のバカブなど、さまざまなマヤの神々に適用されます。

旅行者、商人、呪術師、悪戯、豊穣の神であり、後に聖シモンと結び付けられ、現代では聖週間にまつわる祝祭の一部となっている。

戦争の神。他のあらゆる宗教の戦争の神よりも強いとされる強力な神。

創造と破壊の神であり、死の神キシン（あるいはキシンとして知られる別の地震の神）の兄弟。世界蛇ハピケルンの宿敵であり、終末の日にハピケルンを巻き付けて窒息死させると言われている。いくつかのバージョンでは、これによって地球上の生命が破壊される。いくつかの物語では、彼はウスカン、ウイツィン、ヤント、ハピケルンと関係があり、彼らは皆、人類に災いを願っている。旅人と商人の守護神であるザマニキンクの兄弟。

創造神の第2セットの1つ。

羽毛のある蛇の神であり創造主。羽毛のある蛇の神の描写は、メソアメリカの他の文化にも見られます。キチェ マヤのククマツは、ユカタンのククルカン神やアステカの ケツァルコアトルと密接な関係があります。

ユカテク・マヤの狩猟の神。おそらく耳と枝角を持つ。^[2]

天空の神であり、人類を創造する3度の試みすべてに参加した創造神の一人。

キチェ族の守護神。キチェ族の首都クマルカイに大きな神殿が建てられた。

死を予言する古代のフクロウ。鳥たちが集まるパーティーで人間たちに辱められ、復讐として彼らの死を告げに訪れる。

「まっすぐな神」は、後古典期マンシュ・チョルの山の神である。^[3]

伝説の祖先神、チアパス。

鳥の生き物。妻はチマルマット、息子は悪魔の巨人カブラカンとジパクナ。

旅人と商人の神であり、旅の途中で道端で供物を捧げた。

英雄または戦争の双子の一人で、フナフプーの仲間。

後古典期マンシュ・チョルの山の神。^[4]

最初の人類の創造を助けた創造神のカップル。フン・フナフプとブクブ・フナフプの両親でもあります。彼らは昼の祖母、光の祖母、二度の担い手、二度の子作り者と呼ばれ、助産婦と仲人の称号を与えられました。

彼女は冥界の王シバルバーの一人、クチュマキクの娘でした。彼女は英雄双子、フナフプーとイシュバランケーの母として知られ、欠けていく月と関連のあるマヤの女神であると考えられることもあります。

モパン族の地球の「祖父」4人のうちの1人であり、雷の主神。

南マヤ地域のコパンとキリグアにおける重要な雨の神。^[5]

森、野生の自然、そして狩猟の神。荒野からトウモロコシ畑を切り開く前に祈られる。

西の バカブ。

地殻を擬人化した悪魔。

• マヤの死神

• グティエレス・ゴンサレス、マサチューセッツ州ユージニア (2012)。 B. アロヨ。 L.パイズ; H. メヒア (編)。 「ヨパート、キリグアでの拷問の可能性」(PDF)。Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (スペイン語)。 XXV (2011)。グアテマラシティ、グアテマラ：Ministryio de Cultura y Deportes、Instituto de Antropología e Historia and Asociación Tikal：1061–1073。2015 年 9 月 23 日にオリジナル(PDF)からアーカイブされました。2014 年 10 月 20 日に取得。
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• 「フナブ・ク：偽りのマヤの神…」 2017年4月12日。2017年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月1日閲覧。