マリア・W・スチュワート

マリア・W・スチュワート（旧姓 ミラー）（1803年 - 1879年12月17日）は、アメリカ合衆国の教師、ジャーナリスト、奴隷制度廃止論者、講演者であり、アメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動と女性の権利運動での役割で知られている。男性と女性、白人と黒人の混合聴衆を前に演説した最初のアメリカ人女性として知られる彼女は、公開講演を行った最初のアフリカ系アメリカ人女性でもあり、女性の権利について講演し、奴隷制度に反対する演説を行った。^{[1] [2]}

リベレーター紙は、スチュワートの2 つのパンフレットを出版しました。1831 年には「宗教と道徳の純粋原理、我々が築かなければならない確かな基盤」 (奴隷制度廃止と黒人の自治を訴えたもの)、もう 1 つは宗教的瞑想に関する「マリア・スチュワート夫人のペンによる瞑想」 (1832 年) です。1833 年 2 月、彼女はボストンのアフリカン フリーメーソン ロッジで講演し、すぐに短い講演者としてのキャリアを終えました。

スチュワートは黒人男性には「野心と必要な勇気」が欠けていると主張し、聴衆の間で騒動を引き起こし、講演を引退することを決意した。7か月後、彼女はアフリカン・ミーティング・ハウス（「ポール教会」）の教室で告別演説を行った。その後、彼女はニューヨーク市、ボルチモア、そして最後にワシントンD.C.に移り、そこで教師として働き、その後フリードメンズ病院の看護婦長として働き、最終的にそこで亡くなった。

スチュワートは、コネチカット州ハートフォードで自由アフリカ系アメリカ人の両親の子としてマリア・ミラーとして生まれた。1806年、3歳の時に両親を亡くし、牧師とその家族の元で暮らすことになった。15歳になるまでその家で年季奉公として働いたが、正式な教育は受けなかった。牧師の家を離れた後、ボストンに移り、家政婦として働いた。^[3] 15歳から20歳の間、マリアは日曜日の礼拝の前に安息日学校に通い、生涯にわたる宗教活動への愛着を育んだ。^[4]

1826年8月10日、マリア・ミラーはマサチューセッツ州ボストンのアフリカン・ミーティング・ハウスの牧師トーマス・ポールの前で、独立船舶代理店のジェームズ・W・スチュワートと結婚した。彼女は夫の姓だけでなくミドルネームのイニシャルも名乗った。[ ^5]夫妻には子供がなく、ジェームズ・スチュワートは1829年に亡くなった。^[6]

ジェームズ・スチュワートの遺産執行者はマリアから相続財産を剥奪した。これがスチュワートに女性の権利と彼女たちが直面する不平等について考えさせるきっかけとなったのかもしれない。^{[6]ジェームズは}1812年の米英戦争に従軍しており、最終的に退役軍人の未亡人が夫の年金を受け取ることを認める法律が可決された。^[7]

スチュワートは、男性、女性、白人、黒人の混合聴衆（19世紀初頭には「無差別」聴衆と呼ばれていた）を前に講演した最初のアメリカ人女性であった。^[8]女性の権利について講演した最初のアフリカ系アメリカ人女性であるスチュワートは、特に黒人女性の権利、宗教、黒人の間の社会正義に焦点を当てた。彼女は、ジム・クロウ時代の黒人フェミニスト思想の女家長の一人であるマトロニストと呼べる人物であった。彼女はまた、奴隷制度の廃止を公に訴えた最初のアフリカ系アメリカ人女性となった。^[9]

スチュワートは、公開講演を行った最初のアフリカ系アメリカ人女性の一人であり、講演の写しが今も残っている。スチュワートは、宗教的な口調と頻繁な聖書の引用にもかかわらず、公開講演を「説教」ではなく「スピーチ」と呼んでいた。ジャリーナ・リー、ジュリア・フット、アマンダ・ベリー・スミスなど、当時のアフリカ系アメリカ人女性説教者がスチュワートに影響を与えたことは疑いようがなく、ソジャーナ・トゥルースも後に公開講演で同様のスタイルを使った。^[10]スチュワートはボストンで、アフリカ系アメリカ人女性情報協会などの組織に対して講演を行った。^[11]

裕福な衣料品店のオーナーで、ゼネラル・カラード・アソシエーションの著名な、率直な意見を言うメンバーでもあったデイビッド・ウォーカーもスチュワートに影響を与えた。（1827年から1829年までウォーカーとその妻が借家人だったジョイ・ストリート81番地の家は、その後スチュワートの住居にもなった。）^[12]ボストンのアフリカ系アメリカ人居住区のリーダーであったウォーカーは、人種関係について「デイビッド・ウォーカーの世界のカラード市民への訴え」 （1829年）と題する非常に物議を醸した作品を書きました。^[9]

1830年、ウォーカーは店の外で死体となって発見された。スチュワートの夫が亡くなってからちょうど1年後のことである。これらの出来事はスチュワートに「生まれ変わった」精神的な体験を促した。彼女は「アフリカ、自由、そして神の大義」を声高に主張するようになった。^[9]

しかし、彼女はウォーカーほど過激ではなく、暴力を擁護することに抵抗した。代わりに、スチュワートはアフリカ系アメリカ人例外主義、つまり神とアフリカ系アメリカ人の間に見る特別な絆を主張し、アフリカ系アメリカ人が経験する社会状況に声高に抗議しながらも、社会的、道徳的進歩を主張し、いくつかの政治問題にも触れた。

1831年、演説家としてのキャリアを始める前に、スチュワートは「宗教と道徳の純粋原理、我々が築かなければならない確かな基礎」と題する小冊子を出版した。 1832年9月、スチュワートは初の演説を行ったが、これはおそらくアメリカであらゆる人種の女性によって行われた初の演説であった。^[3] 1832年、彼女は宗教的瞑想集『マリア・スチュワート夫人のペンによる瞑想』を出版した。彼女は1832年から1833年にかけて4回の講演を執筆・行ったが、その中には1832年4月にアフリカ系アメリカ人女性情報協会で披露した「宗教」パンフレットの改作版も含まれている。^[6]彼女の演説は大胆であまり受け入れられなかったが、友人で奴隷制度廃止運動の中心人物であったウィリアム・ロイド・ガリソンが、最初の3回は個別に、後に4回すべてをまとめて、自身の新聞「リベレーター」に掲載した。ギャリソンはまた、 1831年にスチュワートをリベレーター誌の執筆者として採用した。^[9]

スチュワートの演説家としての経歴は3年間続いた。彼女は1833年9月21日、当時はベルナップ・ストリート教会として知られ、2019年現在ボストンのブラック・ヘリテージ・トレイルの一部となっているアフリカン・ミーティング・ハウスの教室で告別講演を行った。ボストンを去った後、彼女はまずニューヨークに移り、1835年に作品集を出版した。彼女は学校で教え、奴隷制度廃止運動や文学団体に参加した。スチュワートはその後ボルチモアに移り、最終的にはワシントンD.C.に移り、そこでも学校で教えた後、ワシントンのフリードメンズ病院・精神病院（後にハワード大学医学部）の主任看護婦長となった。彼女は最終的にその病院で亡くなった。^[13]

スチュワートは著作の中で、黒人の窮状について非常に説得力のあることを述べている。彼女はこう述べている。「すべての人には意見を表明する権利がある。多くの人は、あなた方の皮膚が黒っぽい色をしているから、あなた方は劣った人種だと考えている。…それなら、なぜ虫が他の虫に『お前はそこにいさせておいて、私はあそこに座っている。私の方がお前より優れているから』と言うのだろうか。人を作るのは皮膚の色ではなく、魂の中に形成される原理なのだ」^[14]

彼女は、教育、特に宗教教育が黒人を無知と貧困から救い出すのに役立つと信じていた。彼女はまた、黒人が学校に通ったり、投票したり、その他の基本的権利を行使したりすることを妨げる人種差別的な法律を非難した。「彼女はアフリカ系アメリカ人の現世の問題と永遠の救済について懸念を表明し、才能と知性を伸ばし、道徳的な生活を送り、人種運動に身を捧げるよう促した。スチュワートは聴衆に、自由を求めた巡礼者やアメリカ革命家の勇敢さに倣うよう呼びかけ、コミュニティを支援するために食料品店や教会などの施設を設立するよう助言した。^[15]スチュワートの急進的な視点は聴衆に受け入れられなかった。ウィリアム・ロイド・ギャリソンは彼女について次のように述べている。

あなたは成人してからずっと、人々を教育し高め、彼らの苦悩に同情し、彼らの必要に応えて援助するという崇高な仕事に身を捧げてきました。そして、年を重ねても、あなたはまだ若い頃の精神に生き生きとしており、追放された人々を救い、放浪者を取り戻し、倒れた人々を立ち上がらせるために、自分の中にあることをしようと努力しています。この祝福された仕事において、あなたが慈善の訴えを向ける人々、そしてあなたの努力に効果をもたらす手段を持つ人々から、惜しみなく援助されますように。^[14]

彼女は、人種差別が法律となっている国を旅しながら、黒人コミュニティがより良い行いをし、より良い人間になれるよう支援したいと考えていました。

マリア・W・スチュワートは、その著作やスピーチにおいて、聖書やキリスト教のイメージに大きく影響を受けました。 ^[3]彼女は、女性、特に黒人女性の教育が軽視されていた時代に 伝道活動を行いました。彼女はかつてこう書いています。

ロングアイランドのウィリアムズバーグでの職を失い、南部の黒人はより信仰深く神を畏れると聞いて、1852年にボルチモアに向かった。しかし、光り輝くものがすべて黄金色ではないことがわかった。そして、イギリスの一般的な学問分野の発展のための手段が不足しており、精神を向上させるための文学的な資源がほとんどないことを知ったとき、私は十字架の足元に身を投げ、悪い取引を最大限に活用することを決意した... ^[16]

スチュワートは、奴隷州でありながら黒人の比較的高い割合が自由人であったメリーランド州で、黒人が置かれている悲惨な状況に衝撃を受けた。彼女は最終的に教師の仕事に就き、読み書き、綴り、算数を教えることになった。彼女の月給は50セントだったが、白人教師の月給は1ドルだった。彼女の給料は月々の生活費をまかなうのにやっと足りた。彼女は、お金の管理が下手で、ある程度は人々に利用されていたことを率直に認めた。

女性伝道師たちは非常に貧しく、生活を支えるために見知らぬ人や友人、宗教指導者の親切に頼っていた。そのような友人の一人はエリザベス・ケックリーという名の元奴隷で、裁縫師で公民権運動家だった。彼女は愛情を込めてこう書いている。「私が知っていたボルチモア出身のケックリー夫人は、私が非常事態に陥ったときに、私の熱心な友人になってくれた。」^[16] スチュワートは自由人として、ケックリーは奴隷として生まれたが、両女性は19世紀後半に芽生えた公民権運動に積極的に参加する必要があると感じていた。

1800 年代、神の言葉の説教は、一部の黒人宗教機関においてさえ、社会において男性の役割とみなされていました。ある作家はこう述べています。「黒人教会の女性は、説教師、執事、その他の男性指導者によって維持されている権力構造に実質的な脅威を与えない地位に追いやられました。女性は通常、日曜学校の教師、勧誘者、秘書、料理人、掃除人の役割を割り当てられました。このような役割は、家庭という家庭内で女性に与えられている役割と類似していました。」^[17]

スチュワートは、たとえ自分自身が大きな危険にさらされても、神の仕事をするように召されたと信じていた。彼女は、白人教会の説教壇から説かれる平和と団結のメッセージと奴隷制度の現実との間の矛盾を強調し、人種差別と性差別について語る場を作った。ある作家は次のように述べている。

「スチュワートにとって、この...新たに解放されたコミュニティは...奴隷制からわずか一世代しか経っておらず、名ばかりの自由ではなく完全に実現された自由を切望している。自由な黒人コミュニティの規模が小さいことを考えると、^[18]連帯感、結束、黒人教会への疑いのない忠誠心を想定するのは簡単だ。しかし、革命的なアメリカ人が「アメリカ人」であることの意味に取り組まなければならなかったのと同じように...黒人は...マサチューセッツ州の奴隷制からわずか50年後に、自由人としてのアイデンティティに取り組んでおり、黒人が「すべきこと」と彼らがどのように行動すべきかについて、競合する議題が投げかけられていた可能性が高い。」^[19]

1832年1月7日から1833年5月4日まで、ウィリアム・ロイド・ギャリソンの新聞「リベレーター」にスチュワートの記事が6本掲載された。^[20]これらの記事でスチュワートは、神と人類の関わりを描写する際に、一見矛盾する2つの表現法で語った。一方では、天使に抑圧された人々を「アブラハムの懐に運び、そこで慰められる」ように命じる温厚な神を描き、他方では、世界に「恐怖と破壊」をもたらそうとしている怒りに満ちた暴力的な神について、罪人、特にアメリカの白人の罪人に警告した。この2つのイメージは、当時の読者には矛盾しているように思えるかもしれないが、スチュワートの神学に浸透し、キリスト教共同体の概念を形作った共感と暴力の関係を反映している。彼女は、苦しむ信者に対する神の慈悲が、彼らを苦しめる者を罰する動機となり、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒は、必要な場合には武力で互いを守るという神の例に倣うべきだと信じていた。^[20]

キリスト教の慈悲と報復的な暴力の並置は、黒人民族主義者や白人奴隷制度廃止論者と協力するという特別な立場にあったスチュワートのようなアフリカ系アメリカ人女性たちの、重要でありながらしばしば軽視されている役割をも示唆している。急進的な政治活動の重要人物として、スチュワートは、19世紀初頭の抵抗運動を形成した多価の力について理解を深めるのに役立つ。^[20]

マリア・スチュワートは、生涯にわたって『解放者』誌に出版された公開講演を 4 回行い、女性の権利、道徳的および教育的志向、職業上の進歩、奴隷制度の廃止などを取り上げました。

彼女は1832年9月21日、ボストンのフランクリン・ホールでニューイングランド奴隷制度廃止協会に「なぜここに座って死ぬのか？」という講演を行った。^[21]彼女はアフリカ系アメリカ人女性の平等な権利を要求した。

私は、自分のために商売をしている同性の数人に、もし私たちの娘たちが最も満足のいく推薦状をくれるなら、他の娘たちと平等な機会を与えてもいいかと尋ねたことがある。彼らの答えは、自分たちとしては反対はしないが、それが慣習ではないので、彼女たちを雇用すれば、公衆の支持を失う危険がある、というものだった。そして、偏見の力は強力である。私たちの娘たちがどんなに愛想のよい魂の資質を持っていても、彼女たちの性格が純真そのもののように公正で汚れていなくても、彼女たちの生来の趣味や創意工夫がどんなものであっても、彼女たちのうちの一人として召使の地位から抜け出すことは不可能である。ああ！なぜこのような残酷で無情な差別があるのだろうか？それは単に神が私たちの肌の色を変えたからだろうか？もしそうなら、おおらかで寛容な人類にとって恥ずべきことだ！「ガテでそれを語るな！アスケロンの街路でそれを公表するな！」しかし、結局のところ、アメリカの自由な有色人種が道徳的価値と知的向上にもっと熱心に注意を向ければ、偏見は徐々に減少し、白人は「その足かせを解け！」と言わざるを得なくなるだろうと私は思う。

同じ演説の中で、スチュワートはアフリカ系アメリカ人女性はアフリカ系アメリカ人男性とそれほど変わらないと強調した。

紳士の台所で一生を過ごす運命にある、最も価値があり興味深い私たちの多くを見てください。頭が良く、活動的で、精力的で、野心的な情熱に満ちた魂を持つ私たちの若者を見てください。彼らが将来を見据えているとしても、悲しいかな、彼らの見通しはどうなるのでしょうか。彼らは肌の色が黒いため、最も謙虚な労働者にしかなれません...

彼女は、アフリカ系アメリカ人は南部の奴隷制度だけでなく、北部の人種差別や経済構造にも従属していたというテーマを続けた。

奴隷制度の恐ろしさについては、いろいろ聞いてきました。しかし、合衆国中の私のような人種の一般の人々が、召使の召使、薪割り人、水汲み人となること以上の、奴隷制度の恐ろしさを経験することがないように、神に祈ります。南部の奴隷制度については、これ以上語らないでください。例外はほとんどありませんが、私の意見は大きく間違っているかもしれませんが、私たちの状況は、それより少しましだとは思っています。

注目すべきことに、スチュワートは、南部のアフリカ系アメリカ人に対する扱いを批判し、それに対する行動を計画するために北部の人々が集まった会議で、北部のアフリカ系アメリカ人に対する扱いを批判した。彼女は、南部の非人道的な奴隷制度と北部の資本主義の通常の手続きとの間の二分法とされるものに異議を唱え、アフリカ系アメリカ人をサービス業に追いやったことも大きな不当であり、人間の潜在能力の浪費であると主張した。そうすることで、彼女は、後に女性主義思想家によって進められることになる人種差別、資本主義、性差別の交差点に関する議論を予見していた。

スチュワートはキリスト教の信仰に強く影響を受けた。彼女は聖書の影響と聖霊について頻繁に言及し、社会が自分や自分のような人々を教育できていないことを暗に批判した。

しかし、結局のところ、無知の鎖ほど苛酷な鎖はないと思う。魂を縛り、有用で科学的な知識の広大な領域から魂を締め出す鎖ほど拘束力のある鎖はない。ああ、私が幼少期の教育の恩恵を受けていれば、私の考えは今ごろははるかに広範に広がっただろう。しかし、悲しいかな、私には道徳的能力しかなく、聖霊の教え以外の教えはない。

マリア・W・スチュワートは、1833年2月27日にボストンのアフリカン・フリーメーソン・ホールで、さまざまな聴衆を前に「演説：アフリカ人の権利と自由」と題する演説を行った。^[22]この演説は評判が悪く、彼女が活動家としての人生に乗り出す前の最後の演説となった。演説には次のように書かれている。

我々の有色人種のほとんどは、幼いころから白人を恐れ、歩けるようになるとすぐに働き、母親の名前を口ごもりながら「ご主人様」と呼ぶように教えられてきました。絶え間ない恐怖と重労働の奴隷状態は、人間に備わっている自然の力とエネルギーをある程度弱めています。そうでなければ、我々の男性は、反対勢力に反抗して、これまで気高く大胆に権利を主張していたでしょう... 有色人種に、ゆりかごから成人まで、そして成人から墓場まで白人と平等な機会を与えれば、威厳ある政治家、科学者、哲学者を発見できるでしょう。しかし、アフリカの息子たちにはそのような機会はありません... 我々の権力者たちは、そのような機会は決してないと完全に決意しているのではないかと私は恐れています... アフリカの息子たちよ、敵に反抗して平等な権利と自由を主張するあなたたちの声が、我々の議会で聞かれるのはいつになるのでしょうか? ... 知識不足のために、私たちが何百年もの間、他人を支えるために働き、彼らが見返りに与えてくれるものを受け取ることに満足していたなどということはあり得るのだろうか、と私は叫ぶ。周囲を見回し、見渡す限り見渡してみてほしい。すべて、すべては高慢な白人の所有物であり、あちこちに、貧困、詐欺、反対の中で有色人種がかろうじて手に入れることができた卑しい住居があるだけだ。神殿に釘もハンマーも打たなかったのに称賛を受けたソロモン王のように、白人アメリカ人もまた、地上の偉人たちの名前のような名声を獲得したが、実際には私たちが彼らの主な基盤であり支えとなっていた。私たちは影を追い、彼らは実体を手に入れた。私たちは労働をし、彼らは利益を得た。私たちはブドウの木を植え、彼らはその果実を食べた。^[16]

アフリカ系アメリカ人の偉大さについてのこの非常に力強く、考えさせられるスピーチは、今日私たちにアフリカ系アメリカ人の歴史における重要な人物の心を垣間見せてくれます。^{[引用が必要]}

スチュワートは1879年12月17日にフリードメンズ病院で亡くなった。^{[13]彼女は当初}グレイスランド墓地に埋葬されたが^[23]、この墓地は20年後に大規模な訴訟とワシントン電気鉄道が使用していた土地の大半の閉鎖を受けて閉鎖された。彼女はウッドローン墓地に改葬された。^[24]

スチュワートの作品は、マーガレット・バスビー編『アフリカの娘たち：アフリカ系女性による言葉と著作の国際アンソロジー』（1992年）に収録されているが、 ^{[25]そのタイトルはスチュワートの1831年の宣言[26]}に触発されており、その中で彼女は次のように述べている。

ああ、アフリカの娘たちよ、目覚めよ！目覚めよ！立ち上がれ！もう眠ることもまどろむこともせず、自らを際立たせよ。あなたたちが高貴で崇高な才能に恵まれていることを世界に示すのだ。^[27]

さらに、スチュワートは、ビバリー・ガイ・シェフトール編著『火の言葉：アフリカ系アメリカ人フェミニスト思想のアンソロジー』（1995年）の第1章に掲載されている。^[28]スチュワートの2つのスピーチ「宗教と道徳の純粋原理、私たちが築かなければならない確かな基盤」と「フランクリン・ホールでの講義」は、黒人フェミニストの伝統に広く取り入れられた。

• マリア・W・スチュワート夫人の作品がボストン市の第一アフリカン・バプテスト教会および協会に寄贈されました。ボストン: 自由と美徳の友、1835年。『The Liberator』第2巻第46号（1832年11月17日）183ページから転載。
  • 「1832年9月21日、ボストンのフランクリンホールでの講演」（マリア・W・スチュワート夫人の作品、51～56ページ）、ドロシー・ポーター編『Early Negro Writing, 1760-1837』ブラック・クラシック・プレス、1995年、136～140ページ。
  • 「1833年2月27日、ボストンのアフリカン・メイソン・ホールで行われた演説」（マリア・W・スチュワート夫人の作品、63～72ページ）、ドロシー・ポーター（編）、Early Negro Writing, 1760-1837、Black Classic Press、1995年、129～135ページ。「アフリカの権利と自由について」として、マーガレット・バスビー（編）、Daughters of Africa、Ballantine Books、1994年、47～52ページ。
• マリア・W・スチュワート夫人の筆による瞑想：ボストン市の第一アフリカン・バプテスト教会および協会に寄贈。ボストン：ギャリソン・アンド・ナップ社、1879年印刷。

• マリリン・リチャードソン『マリア・W・スチュワート：アメリカ初の黒人女性政治作家』インディアナ大学出版、1988年。
• マリリン・リチャードソン、「マリア・W・スチュワート」、バート・フェイントゥク、デイビッド・H・ワッターズ（編）『ニューイングランド百科事典：アメリカ地域の文化と歴史』、イェール大学出版、2005年。
• マリリン・リチャードソン、「マリア・W・スチュワート」、オックスフォード・コンパニオン・トゥ・アフリカン・アメリカン・リテラチャー、オックスフォード大学出版局、1997年、379-380頁。
• マリリン・リチャードソン、「『もし私が女性だったら？』マリア・W・スチュワートによる黒人女性の政治活動の擁護」、ドナルド・M・ジェイコブス（編）『勇気と良心：ボストンの黒人と白人の奴隷制度廃止論者』、インディアナ大学出版、1993年。
• ロジャー・ストライトマター、「マリア・W・スチュワート：奴隷制度廃止運動の火付け役」『声を上げる：歴史を変えたアフリカ系アメリカ人女性ジャーナリスト』ケンタッキー大学出版局、1994年、15～24ページ。

• ソジャーナ・トゥルース
• アメリカ合衆国における奴隷制度廃止運動
• ボストン女性遺産トレイル
• 奴隷制度廃止論者のリスト

• 黒い過去
• ボアフ
• 「アフリカン・ミーティング・ハウス」、BOAFの歴史
• アフリカの歴史 2005-09-24ウェイバックマシンにアーカイブ
• Blackseek.com 2005-11-26 にWayback Machineでアーカイブされました
• ニューヨーク公共図書館
• インターネット アーカイブにある Maria W. Stewart の著作または Maria W. Stewart に関する作品
• LibriVoxの Maria W. Stewart の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• 1832 年にフランクリン ホールで行われた講演がGoogle ブックに掲載されました