

カチーナ( / k ə ˈ tʃ iː n ə / ;カッチナ、カッチナ、またはカツィナとも;ホピ語:カツィナ [ kaˈtsʲina]、複数形カツィニム[kaˈtsʲinim] ) は、アメリカ先住民の文化であるプエブロ人の宗教的信念にある精霊です。米国の南西部に位置します。プエブロ文化では、カチーナの儀式はホピ族、ホピ・テワ族、ズニ族、特定のケレサン族、さらにはニューメキシコ州のほとんどのプエブロ族で行われています。
カチナの概念には、超自然的な存在、カチナダンサー、カチナ人形(カチナに似せて彫られた小さな人形で、母親、妻、姉妹など、人形の世話や幸福に責任を持つ人、または将来持つことになる人にのみ贈られる)という3つの異なる側面があります。[2]
概要
カチナは、現実世界の精霊または物事の擬人化です。これらの精霊は、1 年の前半にホピ族の村を訪れると信じられています。地元のカチナの神々は、プエブロのコミュニティごとに異なります。カチナは、崇拝されている祖先から要素、場所、性質、自然現象、概念まで、自然界や宇宙のあらゆるものを表現できます。太陽、星、雷雨、風、トウモロコシ、昆虫、その他多くの概念を表すカチナがあるかもしれません。
カチナは、親や兄弟などの家族、結婚して子供を持つなど、人間のような関係を持つと考えられています。崇拝はされていませんが、[3]それぞれが強力な存在とみなされており、崇拝と敬意を払うと、雨を降らせたり、治癒や豊穣をもたらしたり、保護したりするなど、その特別な力を人類のために使うことができます。ライト (2008) が説明するカチナの信仰と実践の中心テーマは、「宇宙を満たすすべての物体に生命が存在すること。すべてのものに本質や生命力があり、人間はこれらと関わりを持たなければ生き残れない」というものです。[4]
商業化
1900年頃から、カチナ人形は観光客を中心に大きな関心を集め、人気の収集品となった。このため、多くのホピ族が生計を立てるために人形を商業的に作り始めた。[5]
ホピ族のカチナ
カチナの儀式は、ホピ族の宗教暦において最も重要な儀式である。ホピ族の宗教では、カチナはアリゾナ州フラッグスタッフ近郊のサンフランシスコ山地に住んでいると言われている。ホピ族にとって、カチナは村を訪れてホピ族の日常生活を助け、神と人間をつなぐ役割を果たす超自然的な存在である。[6]
スーザン・ペイジとジェイク・ペイジによると、カツィナムとは「宇宙のあらゆるもの、岩、星、動物、植物、そして善良な人生を送った先祖の霊」である。[引用が必要]
一年の最初の儀式であるポワムは2月に行われ、豆の植え付け、成長期、成人と関連しています。最後のカツィナの儀式であるニマンは7月に行われ、収穫と関連しており、その後、カツィナムはサンフランシスコピークスの故郷に戻ります。
ホピ族のカチナ人形、ティフは宗教的な意味を持つ儀式用の品物である。ホピ族の彫刻家たちは、非ホピ族が求める装飾用の商業品の需要に応えるため、これらの人形を改変して宗教的な意味合いを取り除いた。[7]
ウーヤ
最も重要なホピ族のカチナは、ウヤとして知られています。ホピ族では、ウヤという用語は、霊的存在そのもの(第五世界、タアラウソフと関係があると言われています)、人形、または儀式の踊りでカチナの衣装を着る人々を指すことがよくあります。これらはすべて、同じ信仰体系のすべての側面を体現していると理解されています。ウヤには次のようなものがあります。
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- アホラ
- アホル・マーナ
- アホリ
- アフル
- アフラニ
- アクシュ
- アロサカ
- アンガク
- 安曇沙海
- アングウスナソムタカ
- エオトト
- ハハイ・イ・ウティ
- へぇ
- ホロまたはヨホズロ・ウティ
- 胡
- フルイン・ウーティ
- カラヴィ
- カレタカ
- ケトワ・ヴィセナ
- ケーツァヴ
- ココレ
- ココペリ
- ココソリ
- コクヤン・ウーティ
- コシャリまたはコヤアラ
- クワサイタカ
- レモワ
- マサウ
- マストップ
- マスウィク
- モン
- ムイングワ
- ナキアトソップ
- ナタスカ
- オントソモ
- パリクマナまたはポリクマナ
- パツァヴァ・フー
- パトゥン
- ポカンホヤ
- ポハハまたはパハナ
- サヴィキ
- シャラコ・タカ
- シャラコ・マナ
- ソホナソムタカ
- ソヤル
- タニクツィナ
- タワ
- ティウェヌ
- 東宝
- トコチ
- ツァベヨ
- ツァクワイナ
- チモン・マアナ
- チトット
- ツィワップ
- ツォウィラウ
- トゥクウィノン
- トゥクウィノン・マナ
- トゥマス
- トゥムアラ
- トゥングウプ
- ウルシシム
- うぅ
- ウィハル
- ウコカラ
- ウパアラ
- ウパモ
- ウヤック・クイタ

ズニ族のカチナ
宗教儀式はズニ族の農耕社会の中心です。冬至と夏至を中心に行われ、天候、特に雨の重要性を取り入れ、作物の豊作を保証します。タナーによると、「父なる空と母なる大地は崇拝され、多くの祝福をもたらす歓迎すべきカチナも同様です。」[8]
ズニ族は、カチナが死者の湖に住んでいると信じている。死者の湖は、リスニングスプリング湖を通ってたどり着く伝説の湖である。この湖は、ズニ川とリトルコロラド川の合流点にある。いくつかの考古学的調査が行われたが、ズニ族とホピ族のどちらの部族が最初にカチナ信仰を発展させたのかは明らかにできていない。ズニ族とホピ族のカチナは互いに異なっているが、いくつかの類似点と特徴がある。さらに、ズニ族とホピ族のカチナはどちらも非常に特徴があり細部まで作り込まれているが、リオグランデプエブロ族のカチナは特徴が原始的である。[説明が必要]ホピ族はカチナ信仰をより手の込んだ儀式にまで発展させ、ズニ族よりもドラマチックで芸術的な感覚を持っているようだ。一方、後者はカチナに関するより大規模な民間伝承を発展させてきた。[9]
クララ・リー・タナーによれば、「カチナには3つの基本的な概念がある。第一に超自然的な存在、第二に仮面をつけたダンサー(ズニ族は仮面をかぶっているときカチナである)、そして第三に彫刻され、彩色され、服を着せられた人形である。」ズニ族のカチナのリストには以下が含まれる。[8]
- アフテ
- アイナワ
- アインシェココ
- アナホホ
- アスランナ
- アトシュレ・オツィ
- アワン・ペクウィン
- アワン・ピトラシワニ
- アワン・タッチ
- アウェック・スワ・ハノナ
- ビツィツィ
- チャクワイナ
- チャクワイナ・オキア
- チャトラシ
- チリリ
- エショシ
- ハイナウィ
- ヘヘア
- ヘヘア
- ヘモカツィキ
- ヘムシキウェ
- ヘツルル
- ヒリリ・コハナ
- フツツ語
- イシャン・アトサン・アトシ
- イテツォナ
- イツェパシャ
- カカリ
- カルツィ
- カナツ
- カニロナ
- キアクロ
- キアナクウェ
- キアナクウェ・モソナ
- ココクシ
- ココトランナ
- コクウェレ
- コモカツィキ
- コトラマナ
- コエムシ
- クワムム
- クワムム・オキヤ
- クウェレレ
- ラピラウェ
- マヘディナシャ
- ミトタシャ
- ミツィナパ
- モクワラ
- ムキクウェ
- ムキク・オキア
- ムルクタカ
- ムヤポナ
- ナハリショ
- ナハリシュ・アワン・モソナ
- ナハリシュ・オキヤ
- ナラシ
- ナレ
- ナレ・オキア
- ナレ・オツィ
- ナタシュク
- なつしもも
- ナウィショ
- ネネカ
- ネパイヤテム
- オハパ
- オキエナウェ(女子)
- オロロウィシュキア
- オウィウィ
- パイヤタム
- パココ
- パコクオキア
- パシキアパ
- パウティワ
- ポスキ
- ポツィキシュ
- サイヤパ
- サイヤタシャ
- サイヤスリア
- サリモピア・イタパナナナ
- サリモピア・コハノナ
- サリモピア・シェロボナ
- サリモピア・シカノナ
- サリモピア・スリアノナ
- サリモピア・トゥルプツィノノ
- サテツィ・エラショクティ
- シャラコ(6)
- シャラコ・アヌスロナ
- シツキア
- シュラウィツィ
- シュラウィツィ・アン・タッチ
- シュラウィツィ・コハンナ
- シュマイコリ
- シウォロ
- すゆき
- テムテムシ
- トレラショクティポナ
- スレウェクウェ
- スレウェクウェ・オキア
- トムツィナパ
- ツァスラシ
- ウピカイアポナ
- ウポヨナ
- ワハハ
- 若紫
- ワムウェ
- ウィラツクウェ
- ウィラツク・オキア
- ウォラタナ
- ヤムハクト
- イエビチャイ
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儀式のダンサー
多くのプエブロ・インディアン、特にホピ族とズニ族には、カチナと呼ばれる仮面をつけた男たちが重要な役割を果たす儀式がある。仮面をつけた部族のメンバーは、年間を通じて何度も行われる宗教儀式でカチナに扮する。これらの儀式は村の社交行事であり、友人や親戚が近隣の町からやって来てダンスを見たり、常に用意されているごちそうに参加したりすることができる。ホピ族の男性が頭に仮面をかぶり、適切な衣装とボディペイントを身に付けると、彼の個人的アイデンティティは失われ、彼が代表することになっているカチナの精霊がその場に立つ。男性のカチナの他に、カチン・マナと呼ばれる女性のカチナが多数いるが、女性が男性または女性のカチナの役割を担うことはない。[10]
ホピ族のカチナ儀式の中で最も広く知られているのは「スネークダンス」で、これは生きたヘビを扱いながら踊る毎年恒例の行事である。[11]
ピエロ
道化師は2つの役割を担っています。彼らの主な役割は、屋外での祝賀会やカチーナダンスの長時間にわたって道化師やサーカスの道化師としてパフォーマンスし、観客を楽しませることです。バリー・プリツカーはホピ族のダンスにおける道化師の役割について次のように述べています。
道化師は、社会の間違った行動を体現する重要な役割を担っており、カツィナムによってすぐに皆の目の前でその場を正される。道化師が道徳劇に登場することで、人々は正しい社会慣習のメッセージを受け入れやすくなり、鋭いユーモアのセンスという重要な人間的特性が促進される。[7] : 29
道化師のより繊細で神聖な役割は、ホピ族の儀式的パフォーマンスにあります。道化師の神聖な役割は、ホピ族によって秘密にされていないとしても、比較的プライベートなものであり、その結果、あまり公に公開されていません。キヴァで多くのパイヤキャム族の道化師が儀式のパフォーマンスの準備をしているのを観察していたとき、アレクサンダー・スティーブンは「私たちコヤラ(コシャリ)はすべてのカチナの父です」と言われました。 [12]
ホピ族には4つの道化師のグループがあり、そのうちのいくつかは神聖なものである。これらのグループを特定し分類することが難しいことに加え、道化師のふざけた行動をしているカチナが多数存在する。バートン・ライトの『ホピ族の道化師』は、多種多様な道化師の姿を特定し、分類し、図解している。[13]
カチナ人形
カチナ人形は、仮面をつけたカチナのなりすまし役をミニチュアで再現した、明るく塗装された小さな木製の「人形」です。これらの人形は、おもちゃとしてではなく、ホピ族の若者が宗教的訓練の一環としてカチナの姿に慣れ親しむための、大切にし研究する対象として子供たちに与えられます。カチナの儀式の間、各子供は自分の人形を受け取ります。その後、人形は家に持ち帰り、子供たちが常に見ることができるように、家の壁や梁に掛けられます。その目的は、子供たちがさまざまなカチナの姿を知るのを助けることです。ホピ族は 200 種類以上のカチナを認識していると言われており、19 世紀後半にはさらに多くのカチナが発明されました。ホピ族の間では、カチナ人形は伝統的に母方の叔父によって彫られ、ビーンダンス(春の豆植えの儀式)や夏のホームダンスの儀式で未信者の少女に贈られる。これらの人形は、ホピ族がその外観や機能について漠然とした考えを持っているだけでなく、メサやプエブロごとに考えが異なるため、分類が非常に難しい。[14]
起源
ホピ族の信仰には、カチナの起源について2つの異なる説明がある。1つのバージョンによると、カチナはホピ族とともに冥界からやってきた善良な霊的存在であった。[15]カチナはホピ族とともに世界中を放浪し、カサ・グランデにたどり着き、そこでホピ族とカチナの両方が定住した。カチナは強力な儀式で、作物に雨をもたらすなど、多くの助けと慰めとなった。しかし、ホピ族が攻撃されたときにすべてのカチナが殺され、カチナの魂は冥界に戻った。カチナの神聖な道具が残されたため、ホピ族は雨、豊作、人生の幸福をもたらすために、カチナの仮面と衣装を着てカチナになりすまし、儀式を真似し始めた。
別の話では、ホピ族はカチナを当然のこととして受け入れるようになり、カチナに対する尊敬や畏敬の念を一切失ったため、カチナは冥界に戻ったとされている。しかし、カチナは冥界を去る前に、数人の信仰深い若者に儀式の一部を教え、マスクや衣装の作り方を見せた。他のホピ族は間違いに気づき、後悔してカチナの代わりの人間に頼り、それ以来儀式は続いている。[16]
参照
注記
- ^ 北米の岩絵に描かれた聖なる女性たち、2011年8月20日。画像はアメリカ民族学局第21回年次報告書より。
- ^ コルトン、ハロルド・セラーズ(1959年)。『ホピ族のカチーナ人形:その識別のための鍵付き』(改訂版)。アルバカーキ:ニューメキシコ大学出版局。pp. 1-3。
- ^ ライト(1965)、4ページ。
- ^ ライト(2008)、4頁。
- ^ 「付録3:」、ホピ族のカツィナの歌、UNP - ネブラスカ、pp. 383–405 、 2022年10月30日閲覧。
- ^ ドックスタダー、フレデリック・J. (1954)。『カチーナと白人:ホピ族のカチーナ信仰に対する白人文化の影響に関する研究』ミシガン州ブルームズフィールドヒルズ:クランズブルック科学研究所、9 ページ。
- ^ ab プリツカー、バリー (2011)。ホピ族。ニューヨーク:チェルシーハウス。pp. 26–33。ISBN 9781604137989。
- ^ ab ライト、バートン (1988)。ズニ文化の歴史と背景、『ズニ族のカチナのパターンと源泉』。ハムセン出版社。pp. 37–39, 155。ISBN 9780960132249。
- ^ ドックスタダー、フレデリック・J. (1954)。『カチーナと白人:ホピ族のカチーナ信仰に対する白人文化の影響に関する研究』ミシガン州ブルームフィールドヒルズ:クランズブルック科学研究所、pp. 28-29。
- ^ コルトン、ハロルド・セラーズ(1959年)。『ホピ族のカチーナ人形:その識別のための鍵付き』(改訂版)。アルバカーキ:ニューメキシコ大学出版局。pp. 2-4。
- ^ 「ホピ族」ブリタニカ百科事典。2008年3月28日。
- ^ スティーブン、アレクサンダー。アレクサンダー・M・スティーブンのホピジャーナル。ECパーソンズ編。コロンビア大学人類学貢献、23、2巻、1936年。P411-12。
- ^ ライト、バートン。ホピ族の道化師。ノースランド出版。ISBN 0-87358-572-0 。 1994年。
- ^ コルトン、ハロルド・セラーズ(1959年)。ホピ族のカチーナ人形:その識別のための鍵付き。アルバカーキ:ニューメキシコ大学出版局。pp.5-6。
- ^ 冥界はプエブロ・インディアン全員に共通の概念です。そこは霊や亡霊が住む場所であり、新しく生まれた者はそこから来て、死者はそこに戻ります。
- ^ ドックスタダー、フレデリック・J. (1954)。『カチーナと白人:ホピ族のカチーナ信仰に対する白人文化の影響に関する研究』ミシガン州ブルームフィールドヒルズ:クランブルック科学研究所、pp. 10–11。
参考文献
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- アンダーソン、フランク G. (1960)。プエブロ族のカチーナ信仰における部族間の関係。第5 回国際人類学および民族学会議、選定論文(pp. 377–383)。
- ドックスタダー、フレデリック J. 『カチーナと白人:ホピ族のカチーナ信仰に対する白人文化の影響に関する研究』、ミシガン州ブルームフィールドヒルズ:クランブック科学研究所、1954 年。
- ドジャー、エドワード P. (1970)。『北アメリカのプエブロ・インディアン』。ホルト、ライナーハート、ウィンストン。
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- シャーフスマ、ポリー(編)(1994年)。『プエブロの世界におけるカチナ』アルバカーキ、ニューメキシコ州:ニューメキシコ大学出版局。
- シャーフスマ、ポリー、シャーフスマ、カーティス F. (1974)。南西部の岩絵から示唆されるプエブロ・カッチナ信仰の起源の証拠。アメリカ古代誌、39 (4)、535-545。
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- ティティエフ、ミシャ。『オールド・オライビ:サード・メサのホピ族インディアンの研究』マサチューセッツ州ケンブリッジ:ピーボディ博物館、1944年。
- ライト、バートン。ホピ族の道化師。ノースランド出版、ISBN 0-87358-572-0。1994
- ライト、バートン (1965)。ロート、エブリン (編)。これはホピ族のカチーナです。米国: 北アリゾナ博物館。
- ライト、バートン。「ホピ族のカチナ:カチナ人形収集の完全ガイド」アリゾナ州フラッグスタッフ:ノースランド・プレス、1977年。
- ライト、バートン、「ホピ族のカチナ:生命力」『ホピ族:先住民族の芸術、文化、歴史、法律に関するエッセイ』、 2008 年。
- ライト、バートン (2008)、「ホピ族のカチナ:生命力」、ホピ族:先住民族の芸術、文化、歴史、法律に関するエッセイ、米国:ネブラスカ大学デジタルコモンズ、6.3、2010-06-22取得
外部リンク
- ピーボディ考古学民族学博物館: 神々からの雨乞い
- ネイティブ パス: チャールズとヴァレリー ディカーのコレクションからのアメリカ インディアン アート、メトロポリタン美術館の展覧会カタログ (PDF 形式でオンラインで完全に利用可能)、カチナに関する資料が含まれています。
