文芸批評(ペルシア語:نقد ادبی )は、イランでは比較的新しい分野である。ヨーロッパの影響が初めて国に浸透し始めた19世紀以前には、これに匹敵する文芸批評の伝統は存在しなかったからである。[1]
古典的な伝統
イスラム以前の時代
イスラム以前の時代から文学批評に関するテキストは残っていない。しかし、そのような作品の題名については、興味をそそる記述が見られる。例えば、Karvand [1]。イランのエリート層はギリシャ文学や哲学に精通していた可能性がある。ギリシャ文化は、親ギリシャの アルサケス朝時代に育まれ、「アルサケス朝の王の宮廷では、ギリシャの演劇が原語で上演された」ほどであった。[1]ササン朝の時代になっても、ギリシャの哲学者たちはイランのグンデシャプールのアカデミーに避難していた。しかし、ギリシャの思想がイスラム以前の時代の文学にどれほど影響を与えたかは、いまだ推測の域を出ない。
サマーン朝時代
ペルシア文学批評の現存する最古の作品は『ムカダマ・イ・シャーナーマ・イ・アブー・マンシューリ(アブー・マンシューリのシャーナーマへの序文)』である。「この作品はシャーナーマの神話と伝説を扱っており、現存する最古のペルシア散文の例と考えられている。」[2]
この時期のほとんどの間、詩に対する評論は中傷か過度の賞賛、つまり「ライバルの詩の些細な誤りを詭弁または誇張したもの」という形をとっていた。[3]
詩集に時折見られる、ライバル詩人に関する皮肉な発言は、中傷的な性質のものであり、真に批判的なものではない。逆に、詩人同士がお互いを好意的に書いたときは、単にお世辞を言い合っただけだった。シャヒードとルーダキーはお互いを尊敬し合い、ルーダキーはカサーイー、ダキーイー、ファルーキー、ウンスーリーから賞賛されたが、ウンスーリーとガザーイリーは互いの作品を軽蔑した。 [4]
セルジューク朝時代
セルジューク朝時代には、アラビア文学の影響力が強まり、より技術的なスタイルの文学批評 (ナクド・イ・ファンニー) が主流になりました。
ムハンマド・ブン・ウマル・ラードゥヤーニーの『タルジュマーン・アル・バラガ』は「73 種類の修辞技法を、それぞれペルシャの詩を例に挙げて説明している」。[5]ラシード・アルディーン・ムハンマド・ブン・ムハンマド・ヴァトヴァートは『ハダーイク・アル・シフル』で「修辞技法のさまざまな定義」を与えている。[5]カイカーヴス・ブン・イスカンダルは『カーブース・ナーマ』で散文のスタイルについて次のように述べている。「アラビア文字では押韻散文は特質の表れだが、ペルシャ文字ではそれは認められず、むしろ省略したほうがよい。使用する言語はすべて高尚で、比喩的で、甘美で、簡潔なものにしよう」。[6]
文学批評に関する最も有名な古典作品の一つは、ニザーミー・アルーズィー・サマルカンディーによる『チャハール・マカラー(四つのエッセイ)』であり、この中で著者は詩の「定義、本質、目的」を扱っている。[7]
モンゴル時代
この時期、タズキラート(アンソロジー、単数形はタズキラー)の編纂によって「趣味批評(ナクド・イ・ザウキー)」[7]が生み出されたが、これはイランの歴史の大半で文学批評と称されるものの多くを特徴づける、人身攻撃やライバルへの中傷への回帰を意味していた。「以前の時代と同様に、趣味批評家は、自らを誇張するために先人をけなした。」[7] ムハンマド・アウフィーは、最も有名な2つの作品、ジャワーミ・アル・ヒカヤトとルバーブ・アル・アルバーブを著した。[8] ダウラトシャー・サマルカンディのタズキラート・アル・シュアラは「ペルシア詩の最初の真のアンソロジーと言える。」[9]この時期の 他のタズキラートには、
- ミーヤル アル アシュアール、クワージ ナーシール アルディン フシー
- Ḥadā'iq al-ḥaqā'iqおよびAnīs al-ʿushshāq、シャラフ・アルディーン・ムハンマド b.ハサン・ラーミー
- アブド・アル=ラフマーン・ジャーミーのエッセイ「その下品さだけが注目に値する」[9]
一部の批評家はこの傾向に反対した。シャムス・イ・カイス・ラーズィーは「アル・ムジャム・フィー・マイヤール・アシュアール・アル・アジャム」を著したが、これは「当時としては最も包括的なテキスト」であり、韻律技法と用語、詩の脚、押韻、批評を2巻で扱っている。[8]
サファヴィー朝
サファヴィー朝時代の詩は、後に「インド風」[10]として知られるようになった詩の特徴を持ち、革新的で複雑な隠喩を特徴としている(初期のペルシア詩のより単純なイラク風やホラーサーニー風とは対照的である)。また、主要な文学批評作品はタズキラートであり、最も有名なのはサーム・ミールザーの 『トゥフファ・イ・サーミー』である。
18世紀には、一部の詩人が以前の詩人たちの「より純粋で、より単純で、より明快な言葉遣い」への回帰を主張し、サブク・ヒンディーに対する厳しい非難が起こった。 [11]このグループの著名なメンバーの1人が、アータシュカデを編纂したアザール・ビグデリである。[11]インド風ペルシア詩に対するこの反発は今世紀まで続いており、EGブラウンのような西洋の学者でさえこの伝統を否定している。リザ・クリー・ハーン・ヒダーヤット(1800年生まれ)は、彼のマジュマ・アル・フシャハの序文で次のように書いている。
トルクメン朝とサファヴィー朝の時代には、非難されるべきスタイルが出現した。歌詞に拘束力のある規則がなかったため、詩人たちは病んだ性質と歪んだ趣味に従って、混乱した、空虚で、無意味な詩を書き始めた。彼らは、霊感を受けた真実の代わりに味気ない意味、醜い内容、優れた修辞技法や魅力的な革新の代わりに、詩の中に味気ない意味を盛り込んだ。[12]
ガージャール朝
ガージャール朝時代は、イランの文学批評の古典的な伝統への貢献で知られているわけではなく、むしろイランの改革運動の文脈でより適切に扱われるリベラルな社会批評家が登場したことで知られている。
現代文学批評
19世紀以降、文学批評はあらゆる「定着した政治・経済制度」に対する批評と結びつくようになった。[13]これは主に、イランの伝統的な社会を弱体化させたヨーロッパの政治的・文化的影響の侵入によるものであった。[要出典]
歴史的背景
19世紀、イラン人は初めて、工業化するヨーロッパ列強の影響を感じた。ロシアは、露ペルシャ戦争中に、ヨーロッパ列強によるイランに対する最初の大敗を喫した。グリスタン条約により、アゼルバイジャンとグルジアの大部分がロシア帝国に割譲された。中央アジアでは、ロシアとイギリスが影響力と譲歩を求めて争っていた。インドにおけるイギリスの権益により、イギリスは緩衝国としてアフガニスタンを創設せざるを得なかった。ヘラート奪還というイランの野望は、英ペルシャ戦争中に絶えず挫折し、それ以来、この都市はアフガニスタンの一部であり続けている。同時に、ヨーロッパの海上交通は、太古の昔からイランの経済の屋台骨となっていた古代シルクロードを迂回していた。伝統的な職人たちは、ヨーロッパから大量に流入する安価な工業製品と競争することができなくなった。 19 世紀は、ヨーロッパの帝国主義勢力が世界中に領土を広げた ため、世界の多くの国々にとって悲惨な時代であり、イランも例外ではありませんでした。
こうした挫折の真っ只中、多くのイラン人が改革の必要性を痛切に感じ始めた。ますます多くのイラン人がイランを離れ、ヨーロッパに留学するようになった。西洋の著作のペルシア語訳が頻繁に出版されるようになった。こうした変化に最も脅かされていたガージャール朝の君主たち自身でさえ、西洋に「追いつく」ために、自らの改革(通常は軍事または産業)を試み、失敗に終わった。したがって、この時代の文学批評が社会改革主義的な側面を強く帯びていたのも不思議ではない。
合理主義
新しい批評の知的基盤は、合理的で批判的な思考の台頭によって可能になった。改革派知識人の間で最も人気があったのは、ルネ・デカルトやアイザック・ニュートンのようなヨーロッパ啓蒙主義の思想家たちだった[13]
イランの改革運動は、ヨーロッパや北アメリカで以前に起こった運動の文脈で捉えることができる。その運動では「哲学者や思想家が現れ、批判を通じて根深い迷信、無知、不正に挑戦した」[14] 。これらに共通する要素は、光(ペルシア語:rawshan'fikr 「啓蒙された」を参照)と暗闇のイメージである。
これらの思想家が起こした運動は、知識、学問、改革を守る砦として立ち、理解と知恵を促進することで、迷信と無知の闇を払拭しようとした。[14] [強調追加]
文芸評論家
19 世紀後半からイラン立憲革命までのガージャール朝後期には、新しい文学批評家の間でいくつかのテーマが共通していました。
- リアリズム、あるいは「社会的批判的リアリズム」 [15]批評家たちは想像力豊かで空想的な作品を奨励せず、現実の生活を反映した文学の創作を促した。
- 愛国心。批評家たちはイラン人の愛国心を鼓舞する強力な国民文学の確立を訴えた。愛国心は道徳的美徳とみなされ、批評家たちはイランの苦難を道徳的価値観の低下の結果であると大々的にみなした。[16]
- 「抗議」 [ 16]とは、これらの批評家が攻撃に使う、生々しく辛辣な言葉のことである。この意味で、現代の批評家は、ライバルを中傷することに基づく、いわゆる古典的な批評の伝統を継承しているのである。
- 単純さ、つまり「言語の気取りや難解さを拒否すること」[17] 。批評家たちは単純で明快な散文や詩のスタイルを奨励した。
この世代の思想家にとって、イランの後進性は文化の衰退の結果であった。彼らはイラン文学の欠点に注目しようとした。なぜなら、それを再活性化することで社会の再活性化の土台を築くことができると考えたからである。「もちろん、このようなアプローチは、無学と無知が貧しく後進的な中世経済の外的現れであるという事実を無視している。」[18]
ミルザー・ファット・アリー・アークンドザーダ
「イランの近代文学批評の創始者」とみなされている[19]ミールザー・ファトゥ・アリー・アクンザーダは、文学批評を「改革的衝動の手段」として利用した。[20]アクンザーダはペルシア語とその韻律に不慣れだったため、批評の一部に技術的な誤りがあり[21]、批判対象と同じくらい冗長で支離滅裂だった。[22]しかし、彼は近代の伝統における最初の批評家だった。彼は「散文と詩の現実的な内容」[23]を強調し、「ペルシア文学の退廃、つまり当時の社会的ニーズに応えられなかった文学」を批判した。[20]
彼は文芸批評に関する多くの著作を出版した。
- キリティーカ(「批判」)
- リサーラ・イ・イラド(「欠点発見論文」)
- Fann-i kirītīkah(批評の芸術)
- Darbārah-i Mullā-yi Rōmī va tasnīf-i ō (「ルーミーと彼の作品について」)
- Darbārah-i nazm va nasr(「詩と散文について」)
- フィフリスト・イ・キターブ(「本への序文」)
- Maktōb bih Mīrzā Āqā Tabrīzī (「ミルザー・アーカー・タブリジーへの手紙」)
- Uṣūl-i nigārish(「文章の原則」)
ミルザ・アーカ・カーン・キルマーニ
キルマーニーは「読者に本当の影響を与えるのは表現方法ではなく意味である」と強調し[24]、「複雑な比喩、難しい言葉、長い文、複雑な表現によって言語の自然な明瞭さを破壊すること」を推奨しなかった[25] 。
- Fann-i guftan va nivishtan(「話すことと書くことの芸術」)
- ナマ・イ・バスタン(「古代の書」)
- Āyīnah-i sekandarī (「アレクサンドリアの鏡」)
- Nāmah-i sukhanvārān(「雄弁家の書」)、またはĀyīn-i sokhanvārī(「雄弁のルール」)
- タクヴィン・ヴァ・タシュリー(「創造と立法」)
- Sih maktūb(「3つの文字」)
- サド・カターバ(「百回の講義」)
ミルザ・マルクム・カーン
ミールザ・マルクム・ハーンのアルメニア人としての経歴とキリスト教信仰は、彼のペルシア語の散文の簡潔さに一役買っているかもしれない。彼の最も重要な文学批評作品である『Firqah-i Kaj'bīnān』(「目を細めた宗派」)では、マルクム・ハーンは社会のさまざまな階級の言語を風刺し、より簡潔な散文スタイルを奨励した。
- Firqah-i Kaj'bīnān (「目を細めた派」)
アブド・アル・ラヒーム・ターリブフ
ターリブフ(タレボフ、タリボフとも綴られる)は、前述の初期の批評家たちとともに、人々を教育するための文学の教訓的な使用を認識していた。彼はまた、「特にイランの科学的散文において」より単純な散文スタイル(サーダニヴィーシー)を確立するのに貢献した。 [26]
- Nukhbah-i sipihrī(「球体の最高」)
- Kitāb-i Aḥmad yā ṣafīnah-i Ṭālibī(「アフマドの書、またはタリビー集」)
- Fīzīk yā ḥikmat-i ṭabīʿīyah(「物理学または自然の秩序」)
- Hay'at-i jadīd(「現代の生活」)
- パンドナマ・イ・マルクス・ウリリウス、カイサル・イ・ルーム(「ローマ皇帝マルクス・アウレリウスの助言書」)
- Masālik al-muhsinīn (「慈善者の原則」)
- マサーイル・アル・ハヤット(「人生の問い」)
- Izāhat dar khuṣōṣ-i āzādī (「自由についての説明」)
- Siyāsat-i Ṭālibī (「ターリビーの政治」)
ザイン・アル=アビディーン・マラーガヒー
マラーガーイーは『シーヤハトナマ・イ・イブラーヒーム・バイク』の中で祖国への愛を強調した。「彼はペルシャ文学が愛と叙情性にとらわれ、社会問題や国家問題を軽視していると感じた。」[27]マラーガーイーはシンプルな散文体を採用した。[28]
- シヤハトゥナーマ・イブラヒム・バイク
アフマド・カスラヴィ
サディク・ヒダヤット
参考文献
- ^ abc パルシネジャド (2003)、13 ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、14ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、15ページ
- ^ パルシネジャド (2003)、14–15 ページ
- ^ ab パルシネジャド (2003)、16 ページ
- ^ Parsinejad (2003)、16~17ページに引用。
- ^ abc パルシネジャド (2003)、17 ページ
- ^ ab パルシネジャド (2003)、18 ページ
- ^ ab パルシネジャド (2003)、19 ページ
- ^ Amīr Khusraw Dihlavīを参照
- ^ ab パルシネジャド (2003)、p. 21
- ^ ヤルシャテル、イーサン。 「サファヴィー朝文学:進歩か衰退か」、イラン研究、vol. 7、1974年、240-242ページ。ヘダヤット、マジュマー・アル・フサハーの言葉を引用。編マザヘル・モサファ、テヘラン、1336 Sh./1957、vol. 1、9-10ページ、qtd。パルシネジャド (2003)、p. 22.
- ^ ab パルシネジャド (2003)、23 ページ
- ^ ab パルシネジャド (2003)、24 ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、31ページ
- ^ ab パルシネジャド (2003)、33 ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、35ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、91ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、44ページ
- ^ ab パルシネジャド (2003)、56 ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、64ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、65ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、62ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、72ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、73ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、138ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、150ページ
- ^ パルシネジャド(2003)、154ページ
文献
- パルシネジャード、イラジ(2003年)。イラン文学批評の歴史(1866-1951年)。メリーランド州ベセスダ:アイベックス。ISBN 9781588140166。
