アザール・ビグデリ

アザール・ビグデリ
アザール・ビデリの『アタシュカデ・イェ・アザール』の原稿。ガージャール・イランで作成されたコピー、1824 年日付
生まれる	1722年2月7日 エスファハーン、サファヴィー朝イラン
死亡	1781年（58～59歳）イラン、ザンド州 ゴム
ペンネーム	アザール[1]
職業	アンソロジスト、詩人
注目すべき作品	アタシュカデ・イェ・アザール
親族	アガ・カーン・ビグデリ・シャムル（父）、1737年または1738年死去[2] エシュハーク・ベグ・ウドリ（兄弟）、1771年または1772年に死亡[3] ワリー・モハメッド・カーン・ビグデリ（父方の叔父）、1763年死去[4]

ハジ・ロトフ＝アリ・ベグ・アーザール・ビグデリ^[a]は、アーザール・ビグデリ（ペルシア語：آذر بیگدلی、「アーザール」はペンネーム、1722年 - 1781年）としてよく知られたイラン^[6]の 詩人・詩人。彼は主に、イランの統治者カリム・ハーン・ザンド（在位1751年 - 1779年）に捧げられた、約850人のペルシア語詩人の伝記アンソロジーである『アタシュカデ・イェ・アーザール』（直訳すると「アーザールの火の神殿」）で知られている。ペルシア語で書かれており、ペルシア研究の学者JTP・デ・ブリュインはこれを「18世紀の最も重要なペルシア語アンソロジー」とみなしている。^{[7]アザールは、初期のペルシャ詩の文体基準を復活させることを目指した}バズガシュテ・アダビ（文字通り「文学の回帰」 ）運動の指導者であった。    

アーザールは1722年2月7日、混乱と不安定な時代のサファヴィー朝イランの王都エスファハーンで生まれた。彼が生まれた年、サファヴィー朝は崩壊の最終段階に入り、反乱を起こしたアフガニスタン人がエスファハーンに到達していた。アーザールと彼の家族はエスファハーンから財産のあるコムへの移住を余儀なくされ、彼はそこで14年間暮らした。^{[8]アーザールの一族は}トルコマン・シャムル族のビグデリ支族の子孫である。^[9]彼の先祖と他のシャムル族のメンバーは15世紀、ティムールの治世の最後の数年間にシリアからイランへ移住し、エスファハーンに定住してイランの統治者に仕えた。^{[10]アザールの親族の多くは、サファヴィー朝後期とその後の}ナーディル・シャー（在位1736-1747）の治世中に外交官や官僚として活躍した。^[要出典]  

1735年か1736年頃、アーザールの父アガ・ハーン・ビグデリ・シャムルーはナーディル・シャーとアーザールによってラール県とファールス県沿岸地域の知事に任命され、家族はファールス県の州都シーラーズに移住した。 ^[11] 1737年か1738年、父の死後、アーザールはメッカやイランとイラクのシーア派聖地への巡礼を行った。 ^{[12]その後の彼の}マシュハド到着は、ナーディル・シャーがインド遠征の成功から帰還した時期と重なっていた。その後アーザールはナーディルの軍に入隊し、彼の部隊に同行してマーザンダラーン、アゼルバイジャン、ペルシア領イラクへと赴いた。^[13] 1747年にナーディルが死去した後、アーザールは甥で後継者のアーデル・シャー（在位 1747年-1748年）とイブラーヒーム・シャー（在位 1748年）、そしてサファヴィー朝の王位僭称者イスマイール3世とスレイマン2世に仕え、その後コムの質素な邸宅に引退した。^[14]

カリム・ハーン・ザンド（在位 1751-1779）が王位に就くと、アーザールは学問の追求に専念することを決意し、エスファハーンに戻った。そこで彼とバズガシュテ・アダビー運動の他の詩人は、カリム・ハーンの統治による平和な状況と、芸術のパトロンであった都市ザンドの知事ミルザ・アブドゥル・ヴァハーブ（1760年死去）の支援の恩恵を受けた。^{[15] 1750年に}アリー・マルダン・ハーン・バフティヤーリーがエスファハーンを略奪し、アーザールは初期の詩約7,000編を失ったと伝えられているが、彼は生前、依然として尊敬される詩人であった。^[16] 1774年か1775年に、アーザールは、ザンド地方の知事ハッジ・モハンマド・ラナーニ・エスファハーニ（在任期間1760年～1765年）の悪政により、再びエスファハーンを去ることを余儀なくされた。^[17]彼と友人のハテフ・エスファハーニ（1783年死去）は、同じくエスファハーン出身でバズガシュテ・アダビー運動のメンバーで、最終的にカシャーンにたどり着いた。カシャーンでは、彼らの共通の友人サバーヒ・ビドゴリ（1803年死去）が人生の大半を過ごした。^[18]アーザール、ハテフ、サバーヒの友情は、彼らが互いを尊敬し、献身していることを表明した多くの詩に表れている。^[19] 1778年にカシャーン地震が発生したとき、アーザールはカシャーンにおり、この地震で兄と家を失った。^[20]こうして彼は再び移住を余儀なくされ、おそらくはコムへ移住し、3年後の1781年にそこで亡くなった。^[21]

アザールは、ペルシア語を書いた詩人約850人を集めたペルシア語アンソロジー（タズケレ）『アタシュカデ・イェ・アザール（「アザールの火の神殿」）』で主に知られている。これは1760年から1761年に執筆を開始し、ペルシア語研究者JTPデ・ブリュインによって「18世紀で最も重要なペルシア語アンソロジー」とされている。 ^[22]章のタイトルは「火」を比喩的に表している。^{[23]ペルシア}語研究者ジャラル・マティニは、アザールがこのようなタイトルを選んだのは、バズガシュテ・アダビ運動の一員としてペルシア語詩を守るという使命を強調するためだと説明している。^[24]

この本は2つのセクションから成り、どちらもアーザールがマジュマレ（文字通り「香炉」）と呼んだ。最初のマジュマレはさらに、王、王子、首長の詩に関する1つのショレ（「炎」）、イラン、中央アジア（トゥラン）、インド（ヒンドゥスタン）の詩人に関する3つのアガル（「残り火」） 、そして女性詩人を扱った付録からなる1つのフォルーフ（「光」）に分かれている。 ^[25] 3つのアガルはさらに地理的区分によってそれぞれ5つ、3つ、3つのシャラレ（「火花」）に分かれており、それぞれは関連する地域の簡単な説明で始まる。^[26]アーザールが本書のこの部分で主に参考にしたのは、サファヴィー朝時代の詩人タキ・オルディン・カシャニ（1607/8年以降に死去）が書いた詩集で、Kholāṣat ol-ashʿār（「詩の真髄」）として知られている。^[27] 2番目のmajmareh ieセクションは2つのパートウ（「ビーム」）で構成されている。^[28]最初のパートウはアーザールの生涯の同時代の詩人（その中には友人もいた）を扱っており、2番目のパートウはアーザールの伝記と彼の詩の選集で構成されている。^[29]

『アタシュカデ・イェ・アーザール』に登場する詩人はすべてペンネームで言及されており、本書はアルファベット順に配列されている。本書に収録されている各詩人の詩節はすべて、該当する韻文に従って並べられている。各詩人について彼が書いた文章の長さはさまざまで、少数の詩人には詳細な伝記が付けられているが、大部分は各詩人に2行か3行が割かれており、作品から選んだ詩についても同様に控えめである。^[30]アザールは死の直前に完成した『アタシュカデ・イェ・アーザール』をイランの統治者カリム・ハーン・ザンドに捧げている。この作品は主に詩人を扱っているが、1722年のアフガニスタン侵攻以降のイランの歴史に関する情報、短い自伝、アザールの詩の選集も含まれている。^[31]

アタシュカデ・イェ・アザールの散文は、18世紀のペルシア文学によく見られる特定の弱点がいくつか見られるものの、大部分は率直で明瞭である。同時代の詩人についての入念な序文には散文詩の節がいくつか組み込まれており、マティーニはそれをよく書かれていると評している。^[32]同時代の詩作品が書かれた節については、アザールの原則は、問題の詩人から直接聞いた詩句を第一選択にすることだったようだ。しかし、以前の詩人からの選択において、それらの詩人のディヴァンを徹底的に研究したという彼の主張は、アザールが入手できた以前のタズケレを注意深く調べることで反証されている。^[33]

アーザールの『アタシュカデ』は執筆後、しばしば模写された。1833 /4年から19世紀のイギリス領インドで数回にわたって石版印刷された。作品全体の説明は、1843年にアイルランド系英国人の学者ナサニエル・ブランドによって提供された。ブランドは1年後の1844年にロンドンで『アテシュ・ケダ、あるいは火の神殿』という題名で、王室詩人に関する最初の冒頭部分を出版した。『アタシュカデ』の要約は、アーザールの兄弟エスハーク・ベグ・ウドリ（1771/2年に死去）によって『タズケレ・イェ・エシャク』という題名で書かれ、アーザールの詩のみが収録されている。 1860/1年にボンベイ（現在のムンバイ）で出版された石版は、1958年にイランの首都テヘランで再版された。ハサン・サダット・ナシリによるアタスカデの注釈付き印刷版（全4巻、テヘラン、1957～1999年）は現在も進行中である。^[34]

アーザールの師、ミール・サイード・アリー・モシュタク・エスファハニー（1689年頃 - 1757年）は、初期ペルシャ詩の文体基準への「文学回帰」（バズガシュテ・アダビ）運動を始めた。 ^[35]アタシュカデは、エスファハーンやシーラーズの他の多くの同時代の詩と同様に、バズガシュテ・アダビの一例であり、アーザールはその中心人物だった。^[36]この運動は、ペルシャ詩の過剰とみなされる「インド様式」（サブク・エ・ヘンディ）を拒絶し、イラン学者の エフサン・ヤルシャテルによると、「サファヴィー朝の詩が退化した弱々しく人工的な詩に反対して、昔の巨匠たちのより単純で力強い詩への回帰」を求めた。^[37]バスガシュテ・アダビーとのつながりから、アザールはインド風を避けて初期ペルシャ詩人の言語表現を復活させようとした作家たちを非常に賞賛している。彼は「インド風」ペルシャ詩の巨匠の一人であるペルシャ人サイブ・タブリーズィー（1676年死去）とその追随者を批判している。^[38]

アザールは『アタシュカデ』で師であるミール・サイード・アリ・モシュタク・エスファハニを称賛している: ^[39]

彼（モシュターク）は、過去の詩人たちが何年もの間不当に支配していた詩の連鎖を断ち切った後、多大な努力と言葉では言い表せないほどの努力でそれを修復した。同時代の詩人たちにとって韻文の基礎を破壊した彼は、雄弁な古代人たちが築いた詩の建物を新たにした。

アザールの特徴的な詩は、父方の叔父であるワリー・モハメッド・カーン・ビグデリ（1763年死去）の影響も受けている。^[40]

1778年のカシャーン地震の悲惨な後、アザール（ハテフ、サバーヒーも同様）は、この地震を記念する詩を書いた。彼らは、個人的な悲しみを表現しただけでなく、聴衆が地震の惨事を理解するのを助けようとした。ペルシア研究の学者マシュー・C・スミスは、この詩を「意味のある歴史的、精神的文脈の中で、そして前進する道を示す」ために書いたと説明している。^[41]これらの詩は、バズガシュテ・アダビ運動について「以前のスタイルの単なる模倣を超えて」洞察を与え、当時のイランの社会圏における運動メンバーの関与と、彼らの詩が当時の聴衆にとって重要であったことを強調している。^[42]アザール（とハテフ）は、哀歌のテーマによく使われるスタンザ形式であるタルキブ・バンドを選んだ。 ^[43]

ペルシア語研究者のJTPデ・ブリュインとマティーニは、カシデ（賛歌）、ガザル（統語的に独立した二行連句の短い抒情詩）、カテフ（単一テーマの抒情詩）​​からなるアザールのディヴァン（特定の作者の詩集）に加えて、現存するマスナヴィー（あらゆるテーマの押韻二行連句の詩）が彼の作品とされていると説明している：^[44]ユソフ・オ・ゾライハー（断片がアタシュカデに登場）;アザールの時代に人気があったアガ・モハンマド・サデク・タフレシの詩「スズ・ウ・ゴダズ（燃えて溶ける）」を反映した短い恋愛詩「マスナヴィー・エ・アザール」;サキ・ナーメ（「杯を運ぶ者の書」）とモガニ・ナーメ（「歌手の書」）を書いた。アザールは、サアディ・シラジの『ゴレスターン』風の作品であるガンジナット・オル・ハック（「真実の宝庫」 ）と現代詩集であるダフタル・エ・ノ・アセマン（「九つの空の書」）も書いた可能性がある。^[45]

ウィキメディア・コモンズには、 Azar Bigdeliに関連するメディアがあります。

• デ・ブルーイン、JTP (2011)。「アーダル、ハタージ・ルフ・アリー・ベグ」。フリートでは、ケイト。Krämer, グドルーン;デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。ローソン、エベレット（編）。イスラム百科事典(第 3 版)。ブリルオンライン。ISSN  1873-9830。
• ドーファー、ゲルハルト(1989)。 「ビグデリ」。 Yarshater 、Ehsan (編)。イラン百科事典、第 IV/3 巻: 参考文献 II ～ ボルボル I。ロンドンとニューヨーク：ラウトリッジとキーガン・ポール。 251-252ページ。ISBN 978-0-71009-126-0。
• ハナウェイ、ウィリアム L. ジュニア(1989)。 「バーズガシュテ・アダビー」。 Yarshater 、Ehsan (編)。イラン百科事典、第 IV/1 巻: Bāyju-Behruz。ロンドンとニューヨーク：ラウトリッジとキーガン・ポール。 58～60ページ。ISBN 978-0-71009-124-6。
• マティーニ、ジャラル(1987)。 「アァル・ビグデリ」。 Yarshater 、Ehsan (編)。イラン百科事典、第 3 巻/2 巻: アワーエル・アル・マカーラート – アゼルバイジャン IV。ロンドンとニューヨーク：ラウトリッジとキーガン・ポール。 p. 183.ISBN​ 978-0-71009-114-7。
• パルシネジャド、イラク (2003)。イラン文学批評の歴史、1866 年から 1951 年: イランの啓蒙思想家たちの作品における文学批評 -- アクンザデ、ケルマーニー、マルコム、タレボフ、マラギー、カスラヴィ、ヘダヤット。アイベックス・パブリッシャーズ株式会社ISBN 978-1588140166。
• シャルマ、スニル（2021）。「サファヴィー朝の文学者の作品における地域的および地域を超えた場所」。メルヴィル、チャールズ（編）『帝国時代のサファヴィー朝ペルシア：イランの理念』第10巻。IBタウリス。ISBN 978-0755633784。
• スミス、マシュー C. (2019)。「大地と空に裏切られて：18世紀イランの災害と復興の詩」。ペルシア語研究ジャーナル。11 (2): 175–202。doi : 10.1163 /18747167-12341326。S2CID 150451074  。
• ヤルシャテル、エフサン(1986)。「ティムール朝とサファヴィー朝時代のペルシア詩」。ロックハート、ローレンス、ジャクソン、ピーター(編)。『ケンブリッジイラン史』第 6 巻: ティムール朝とサファヴィー朝時代。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-20094-6。

• アマナット、アッバス（2019年）。「ペルシア文化を思い出す」。アマナット、アッバス、アシュラフ、アセフ（編）『ペルシア文化の世界』。ブリル社。pp. 15–62。ISBN 978-9004387287。
• Kia, Mana (2014)。「ナショナリズム以前のイランを想像する: アザールのアタシュカデにおける土地の地理文化的意味」。Aghaie, Kamran Scot、Marashi, Afshin (編)。イランのナショナリズムと近代性の再考。テキサス大学出版局。pp. 89–112。ISBN 978-0292757509。
• Kia, Mana (2020)。ペルシア化された自己：ナショナリズム以前の場所と起源の記憶。スタンフォード大学出版局。pp. 1–336ページ。ISBN 978-1503610682。