リベラル教育

リベラル教育は、自由な（ラテン語：liber）人間の育成に適した教育システムまたはコースです。中世のリベラルアーツの概念、または現在ではより一般的には啓蒙時代のリベラリズムに基づいています。^[1]アメリカ大学協会は、リベラル教育を「幅広い知識と応用可能なスキル、より強い価値観、倫理、市民参加を個人に与える教育哲学であり、重要な問題との挑戦的な出会いを特徴とし、特定のコースや研究分野よりも学習方法である」と説明しています。 [ ^2]通常、範囲はグローバルで多元的であり、少なくとも1つの学術分野での詳細な研究に加えて、複数の分野や学習戦略に幅広く触れる一般教育カリキュラムを含めることができます。

リベラル教育は、19世紀にジョン・ヘンリー・ニューマン、トーマス・ハクスリー、FDモーリスなどの思想家によって提唱されました。リベラル教育の衰退は、第二次世界大戦中の動員に起因するとよく言われます。数学、科学、技術訓練が重視されたことで、高等教育研究のリベラルな概念から離れる傾向がありましたが、20世紀半ばには米国の多くの学部教育の中心となり、一般教育を求める動きの中で顕著になりました。

1949年から1955年までワーキングメンズカレッジの学長を務めたウィルフレッド・グリフィン・イーディーは、同校が提供しようとしたリベラル教育を「それ自体を楽しむことができるもの、個人の所有物であり内面を豊かにするもの、価値観を教えてくれるもの」と定義した。^[3]

アメリカ科学振興協会は、リベラル教育を次のように説明しています。「理想的には、リベラル教育は、偏見や教義、先入観、イデオロギーにとらわれず、自分の意見や判断を意識し、自分の行動を振り返り、社会や自然界における自分の立場を認識している、心が開かれた人物を育成する。」^[4]リベラル教育を受けた人々は、自らの伝統に懐疑的であり、上位の権威に従うのではなく、自分自身で考えるように訓練されています。^[5]

また、キャンパス外でのコミュニティサービス、インターンシップ、研究、留学を通じて「積極的な市民性」を養います。^[6]一部の教員は、この「市民参加」の動きが伝統的な教室での授業よりも教育的に強力であると考えていますが、反対派は、学術機関内で行われる教育は純粋に知的で学術的である必要があると主張しています。^[7]

リベラル教育は、古典、文学、人文科学、道徳的美徳などの教育を組み合わせたものである。 ^[8]現代的な意味でのリベラル教育という用語は、リベラルアーツ教育と混同すべきではない。後者は学問的な科目を扱い、前者はイデオロギー的な科目を扱う。実際、リベラルアーツ教育には必ずしもリベラル教育が含まれるわけではなく、リベラルアーツプログラムは職業訓練プログラムと同じくらい専門化されることもある。^[9]実用的な目的のために、今日では学者を除いて、リベラル教育はリベラルアーツ教育と実際には区別されていない。^{[どちらですか? ]}

職業教育が学生のキャリアを準備するのに対し、リベラル教育は学生が余暇を活用できるように準備する。このような教育は、個人が人生における内的および外的葛藤を乗り越える手助けとなる。例えば、リベラル教育は、学生が自意識を持ち、自分の行動や動機に気づくことを支援する。個人はまた、他の信念や文化に対してより思いやりを持つようになる。『リベラルアーツ教育の価値』の著者ジェームズ・エンゲルによると、リベラル教育は教養があり思慮深い市民の枠組みを提供する。^[10]

リベラル教育の定義は、幅広く、一般化され、時には矛盾していることもある。^[11]「リベラル教育は、最も永続的であると同時に、最も変化しやすい学問的伝統である。」^{[12]アクセル}ロッド、アニセフ、リンは、リベラル教育の概念は、奴隷と自由人に分かれた奴隷所有社会であった古代ギリシャの教育方法に根ざしていると示唆している。市民としての権利と義務に主に関心があった自由人は、専門的でも職業的でもないリベラルアーツ教育を受け、社会における自分の立場を認識したバランスの取れた市民を育てた。同時に、ソクラテスは個人主義の重要性を強調し、教化ではなく理性を通じて自分の意見を形成するという人間の義務を学生に印象づけた。アテネの教育は、心と体の発達のバランスも提供した。別の可能性としては、リベラル教育は、儒教の教えが礼儀、道徳、社会秩序に焦点を当てていた周王朝にまで遡るというものである。ホーナーはまた、イエスが「自分で考え、責任ある市民になれる自由人について語っていた」としてリベラル教育者であったと示唆しているが、リベラル教育は今でもギリシャ人にまで遡ると一般的に考えられている。^[13]

自由教育は中世初期の野蛮な時代には抑圧されていたが、11世紀と12世紀、特にアリストテレス哲学の再興とともに再び注目を集めるようになった。13世紀と14世紀には、偏狭な精神性に対する反乱が起こり、教育者は神ではなく人間に焦点を当てるようになった。この人文主義的なアプローチは、理性、自然、美学を好んだ。^[14]

14世紀には古典と人文科学の研究がゆっくりと復活し、古代ギリシャ語とラテン語の研究が増加しました。15世紀と16世紀には、リベラル教育は主に古典に焦点を当てていました。しかし、庶民は古典の勉強にあまり熱心ではなく、代わりに現地語や文学、そして科学を学びました。少なくとも20世紀までは、人文主義と古典主義の両方の影響がリベラル教育に残り、進歩主義教育の支持者も人文主義の哲学を受け入れました。古典の研究は、グレートブックスプログラムの形で継続されました。^[15] ロバート・メイナード・ハッチンズがこのプログラムをシカゴ大学に持ち込みました。ハッチンズの辞任に伴い、大学はこのプログラムを廃止しましたが、改良版が今でもシマー・カレッジに存在しています。

リベラル教育は西洋の運動ですが、他の地域にも影響を与えてきました。たとえば、大正時代の日本では、全般的に自由主義が流行していた時代に、1920年代にリベラル教育に基づいた学校が数多く設立されるなど、リベラル教育運動が起こりました。大正自由教育運動を参照してください。

リベラル教育と専門教育はしばしば相反するものとみなされてきた。ドイツの大学は19世紀に専門教育へと移行し、アメリカの学生が依然としてリベラル教育を追求していたのに対し、他の国の学生は1年目または2年目に専門科目を履修し始めた。^[16] 20世紀初頭、アメリカのリベラルアーツカレッジでは依然として学生に共通カリキュラムの履修を義務付けていたが、公立大学では学生が最初の2年間の一般教育科目を履修した後、より実践的な科目に進むことを許可していた。20世紀半ばに専門知識への重点が強まると、大学は必修の一般教育科目と特定の専攻科目の比率を調整し始めた。^[17]

シカゴ大学のマーサ・ナスバウム教授が指摘するように、標準化されたテストは技術的な知識を磨くことに重点を置き、その定量的かつ多肢選択式の性質は教室での暗記学習を促している。同時に、想像力や批判的思考などの人文科学的な概念は、そのような方法ではテストできず、大学のカリキュラムから消えつつある。^[18]

米国の大学卒業生の30％は、最終的にはまだ存在しない仕事に就く可能性がある。^[19]そのため、リベラル教育の支持者は、高等教育はますます複雑化する労働市場に学生を準備させる必要があると主張する。狭く設計された技術コースを提供するのではなく、リベラル教育は、学生が急速に変化する労働力に適応できるように批判的思考と分析スキルを育成するだろう。^[20]リベラル教育内でキャリア志向のコースへの移行は、ダートマス大学などの場所で始まっており、ジャーナリズムコースでは、ライティングスタイルのレッスンと歴史的ジャーナリズムの読解と分析を組み合わせています。^[21] 1997年に発表された米国のCEO調査では、雇用者は、就職という短期的な結果に関心のある大学生とその親よりも、適応性などの教育の長期的な結果に重点を置いていることが明らかになりました。^[22]

2009年現在、米国の大学のわずか8%が4%の学生にリベラル教育を提供しているという。^[23]リベラル教育は、産業化と社会的関心の変化の時期に、第一次世界大戦前、第二次世界大戦後、そして1970年代後半に、おそらく学部課程の過度な専門化に対する反応として、米国で3回復活した。^[24]

現在、雇用主、親、政府からの圧力が、教育機関で提供される教育の種類を決定づけています。このような傾向により、アメリカで提供される教育の役割が縮小しています。大学は現在、学生を労働力として準備するという唯一の目的のために教育を提供しています。この考えは、リベラル教育の信頼性に悪影響を及ぼし、高等教育に対する学生の見方にも影響を与えています。その悪影響とは、特定の専門分野の実践に重点が置かれ、リベラル教育の本来の理念である「幅広い知識と応用可能なスキル、そしてより強い価値観、倫理観、市民参加を個人に与える教育哲学」から切り離されたことです。 ^[25]政治家は、大学で提供される教育の種類に影響を与えてきました。これらの政治家は最近、大学への資金を削減し、高等教育機関に多大な圧力をかけています。資金不足により、多くの大学がリベラル アーツ カリキュラムを放棄しました。そのため、大学は職業教育を提供するのに役立つカリキュラムを提供せざるを得なくなりました。バランスのとれた教育システムを維持するための資金不足により、アメリカの大学はリベラルな価値観を重視しない教育を提供しています。^[26]

リベラル教育の消滅は、リベラル・アーツ・カレッジにも起因する。学生は高等教育を職業準備とみなし始めており、これが大学の自然淘汰につながっている。社会の改善を目的として個人を高める教育を行うという考えは、現在の需要を満たしていない。したがって、結果として、リベラル教育の提供に重点が置かれるとともに、リベラル・アーツ・カレッジは減少している。^[27]

中国の大学は1920年代から1940年代にかけて教養教育のカリキュラムを導入し始めたが、1949年に中華人民共和国が成立すると専門教育へと移行した。1990年代の高等教育改革では教養教育に戻った。2000年に北京大学が学部生に教養教育のカリキュラムを提供し始め、全国の他の大学もそれに続いた。^[28]香港では、香港中文大学が1960年代の大学設立以来大学制度を導入しており、それ以来、大中華圏で一般教育を重視していることで知られている。

インドの大学の中には、教養教育の提供を開始しているところもあります。アーメダバード大学は、研究と学際的な学習に重点を置いた教養教育を学生に提供する、そのような新しい大学の一つです  。

• リベラルアーツ教育

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• ヒューズ、トーマス。「リベラル教育とは何か?」アメリカカトリック季刊誌、第 10 巻、1885 年 1 月/10 月。

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