ルイスのトリレンマ

ルイスのトリレンマは、イエスの神性を主張するために伝統的に使われてきた弁証論であり、イエスは邪悪か狂人かのどちらかしか考えられないと仮定している。^[1]あるバージョンは、オックスフォード大学の文学者で作家のC.S. ルイスがBBCラジオのトークと著作で広めた。これは「狂人、嘘つき、神」または「狂人、悪人、神」の議論として説明されることもある。これはトリレンマの形をとっており、それぞれが受け入れるのが難しい 3 つの選択肢から選ぶことになる。

この議論の形式は1846年という早い時期に見られ、1940年代のルイスの定式化に先立って、この議論の他の多くのバージョンが存在した。この議論はキリスト教弁証論において重要な役割を果たしてきた。この議論に対する批判には、イエスが神であると主張したという仮定に依存している（ほとんどの聖書学者はそれが真実だとは信じていない）こと、また、不完全な選択肢を提示しているため論理的に不健全であることなどがある。

この議論は、教会の歴史を通じてさまざまな形で使われてきました。^[2]アメリカの説教者マーク・ホプキンスは、1844年に行われた講義を基にした本『キリスト教の証拠に関する講義』（1846年）でこの議論を使っています。 ^[3]このアプローチを最初に使ったもう1つの例は、1859年から1860年頃のスコットランドの説教者「ラビ」ジョン・ダンカン（1796年 - 1870年）です。彼は次のように述べています。

「キリストは意識的な詐欺によって人類を騙したか、キリスト自身が惑わされ自己欺瞞していたか、あるいはキリストは神であったかのいずれかである。この三重苦から逃れることはできない。それは避けられないことだ。」^[4]

J. グレシャム・マッケンは、彼の有名な著書『キリスト教とリベラリズム』（1923 年） の第 5 章で同様の議論を展開しています。マッケンは次のように述べています。

「本当の問題は、イエスの高尚な主張が、もしその主張が不当なものであったなら、イエスの人格に道徳的な汚点を残すということである。謙虚さと正気の道から遠く離れて、世界の永遠の運命が自分の手に委ねられていると信じる人間をどう考えたらよいのか？真実は、もしイエスが単なる模範であるならば、彼はそれよりもはるかに大きなものであると主張したので、彼は模範としてふさわしくないということである。」^[5]

このアプローチを採用した他の人物としては、NPウィリアムズ^[6] 、RAトーリー（1856–1928）^{[7] [8]}、WEビーダーヴォルフ（1867–1939） ^[9]などがいます。作家のGKチェスタトンは、著書『永遠の人間』（1925）^[10]でトリレンマに似たものを使用しており、ルイスは1962年にこの本を彼に最も影響を与えた2番目の本として挙げています。^[11]

ルイスはオックスフォード大学の中世文学学者、大衆作家、キリスト教弁証家、そしてかつての無神論者であった。彼は、後に『キリスト教の要点』として出版された一連の BBC ラジオ講演で、以下に概説する議論を展開した。その中で彼は次のように述べている。

「私はここで、イエスについてよく言われる本当に愚かなことを誰かが言わないようにしようとしている。私はイエスを偉大な道徳の教師として受け入れる用意はあるが、彼が神であると主張することは受け入れない。これは私たちが言ってはならない唯一のことだ。ただの人間で、イエスが言ったようなことを言った人は、偉大な道徳の教師ではないだろう。彼は、ポーチドエッグだと言う人と同じレベルの狂人か、地獄の悪魔かのどちらかだろう。あなたは選択しなければならない。この人は、神の子だったし、今もそうであるか、あるいは狂人か、それより悪い何かであるか。彼を愚か者として黙らせることもできるし、悪魔として唾を吐きかけて殺すこともできるし、彼の足元にひれ伏して彼を主であり神と呼ぶこともできる。しかし、彼が偉大な人間の教師であるという上から目線のナンセンスを持ち込まないようにしましょう。彼は私たちにその自由を与えてはいない。彼はそうするつもりもなかった。…今、彼が狂人でも悪魔でもなかったことは私には明らかであるように思われる。そしてしたがって、どんなに奇妙で恐ろしく、ありそうもないように見えても、私は彼が神であった、そして今も神であるという見解を受け入れなければなりません。」^[12]

ルイスは、イギリス空軍の隊員にキリスト教について広く講演しており、一般の人々の多くがイエスを神とは信じておらず、むしろ「迷信深い信者によって神格化された『偉大な人間の教師』」と見なしていることを知っていた。彼の議論は、このことを克服することを意図している。^[1]これは、イエスが言葉と行為において神であると主張していたという伝統的な仮定に基づいている。たとえば、ルイスは『キリスト教の要点』の中で、イエスの主張であると彼が言うものに言及している。

• 罪を許す権限を持つ—あたかも「すべての罪において主な当事者であり、主な被害者である」かのように振る舞う^[13]
• 常に存在していたこと、そして
• 世界の終わりに世界を裁くために戻ってくるつもりである。^[14]

ルイスは、これらは神を主張するに等しいと示唆し、イエスが単に「偉大な道徳的教師」であった可能性を論理的に排除すると主張している。なぜなら、そのような主張をする普通の人間は、理性的にも道徳的にも信頼できるはずがないと彼は信じているからである。別の場所で、彼はこの議論を「aut Deus aut malus homo」（「神か悪人か」）と呼んでいる。^{[15]これは、}ヘンリー・パリー・リドンが1866年のバンプトン講義で使用した議論の以前のバージョンを指しており、リドンは、イエスがしたと信じた主張を含むいくつかの根拠に基づいて、イエスの神性を主張した。^[16]

この議論のパターンは、ルイスのファンタジー小説『ライオンと魔女』にも登場する。ルーシーとエドマンドがナルニアから戻ると（ルーシーは2度目、エドマンドは1度目）、エドマンドはピーターとスーザンに、自分はルーシーに付き合ってナルニアに行ったふりをしていたと告げる。ピーターとスーザンはエドマンドを信じ、ルーシーが精神病を患っているのではないかと心配し、自分たちが住んでいる家の教授を探し出す。教授は2人の状況説明を聞き、いくつか質問した後、こう答えた。

「『論理だ！』と教授は心の中で言った。『なぜこの学校では論理を教えないのか？可能性は3つしかない。君の妹は嘘をついているか、気が狂っているか、本当のことを言っているかだ。君は彼女が嘘をついていないことを知っており、気が狂っていないことは明らかだ。今のところ、さらなる証拠が出てこない限り、彼女は本当のことを言っていると仮定しなければならない。」[ ^17]

トリレンマはルイス以来、キリスト教弁証論で使用され続けており、特にジョシュ・マクドウェルのような著述家によって使用されている。哲学者ピーター・クリーフトはトリレンマを「キリスト教弁証論で最も重要な議論」と表現し、^{[18]それは}アルファコースの最初の講演と、それを基にした英国国教会の司祭ニッキー・ガンベルの著書『人生の問い』の主要部分となっている。ロナルド・レーガンは1978年に、イエスが神の子であると信じていないと述べたリベラルなメソジスト派の牧師に対する書面による返答の中でこの議論を使用した。 ^[19]ボノもそのバリエーションを引用している。^[20]チャールズ・コルソンはルイスのバージョンをキリスト教への改宗の根拠として引用した。 ^[21]ルイスとこの議論の支持者であるスティーブン・デイビスは^{[22] 、それが}受肉への信仰が合理的であることを示すことができると主張している。^[23]聖書学者ブルース・M・メッツガーは次のように論じた。「イエスが神の唯一の子であると主張したことは真実か偽りかのどちらかであるとしばしば指摘されてきた。もしそれが偽りであるなら、イエスはその主張が偽りであることを知っていたか、偽りであると知らなかったかのどちらかである。前者の場合（2）イエスは嘘つきであり、後者の場合（3）イエスは狂人であった。この3つ以外の結論はあり得ない。」^[24]

無神論者の作家クリストファー・ヒッチェンズは、ルイスの選択肢の分析を受け入れているが、イエスは善良ではなかったという反対の結論に達している。彼は次のように書いている。「ルイスの方がここでは正直だと言わざるを得ない。全能者との直接のつながりと、終末の日が近づいているという確信がなければ、天国への独占権を主張したり、揺らぐ者を永遠の火で脅したり、ましてやイチジクの木を非難したり、悪魔に豚の体に寄生するよう説得したりすることが、どうして『道徳的』なのでしょうか？そのような人物は、神でなければ、魔術師であり狂信者でしょう。」^[25]

この議論は「専門の神学者や聖書学者によるイエスの地位に関する議論ではほとんど取り上げられていない」と記し、^[26]スティーブン・T・デイビスは「イエスの神性を信じる人々からも信じない人々からも、しばしば厳しく批判されている」とコメントしている。^[27]

この議論は、イエスが神を自称したという仮定に基づいているが^[28]、当時の聖書学者や歴史家の大半はそれが真実だとは信じていない。^[29]ルイスの三難問題は、イエスの発言や奇跡に関する聖書の記述の信憑性に依存しているという批判がよく聞かれる。^{[30]この三難問題は、新約聖書の著者による}イエスの生涯の描写の解釈に依存している。広く支持されている反論は、福音書に記録されているイエスの発言は誤解されており、神性を主張するものではないというものである。^[27]聖書学者バート・D・アーマンによると、イエスが自分を神と呼んだというのは歴史的に不正確であるため、その主張を受け入れるというルイスの前提自体が問題である。アーマンは、歴史上のイエスが自分を神と呼んだというのは単なる伝説であり、ルイスはプロの聖書学者ではなかったのでそのことを知らなかったと述べた。^{[31] [32]}

ウーリッジ主教だったジョン・A・T・ロビンソンは著書『Honest to God』の中で、ルイスのアプローチを批判し、イエスが神性を主張しようとしたという考えに疑問を投げかけている。「イエスが神どころか、神の子であると主張したかどうかは、確かに未解決の問題である」。^[33]ジョン・ヒックは1993年に執筆した記事で、この「かつては人気があった弁証法」は新約聖書研究の変化によって排除されたと主張し、イエスが神であると主張したという見解を学者が今日支持していないという「幅広い合意」を挙げ、例としてマイケル・ラムゼイ（1980年）、CFD・ムール（1977年）、ジェームズ・ダン（1980年）、ブライアン・ヘブルスウェイト（1985年）、デイビッド・ブラウン（1985年）を引用した。^[29]ラリー・ウルタドは、イエスの信奉者たちが非常に短期間でイエスに非常に高いレベルの信仰的尊敬の念を抱くようになったと主張する一方で、イエス自身がそのような崇拝的な尊敬を要求したり受け取ったりしたという証拠はないとも述べている。^{[28] [34]}ゲルト・リューデマンによると、現代の新約聖書学者の間では、イエスの神性の宣言は最も初期のキリスト教共同体の中で発展したものだということが広く一致している。^[35]

もう一つの批判は、ルイスが3つの選択肢しかあり得ないと主張することで、誤ったトリレンマを作り出​​しているというものである。クレイグ・A・エバンズは、「嘘つき、狂人、主」というトリレンマは「良い頭韻法、おそらく良い修辞法にはなるが、論理的には間違っている」と書いている。彼はさらに、他のいくつかの代替案を挙げている。イエスはイスラエルの救世主だった、単に偉大な預言者だった、あるいは新約聖書の資料がイエスを不正確に描写しているため、彼が誰で何であったのか私たちは実際には知らない、などである。^[36]哲学者で神学者のウィリアム・レーン・クレイグも、このトリレンマはキリスト教にとって根拠のない議論だと考えている。^[37]クレイグは、他にも論理的に可能ないくつかの代替案を挙げている。イエスの神性に関する主張は、彼の真摯な推論努力の結果生じた善意の誤りに過ぎない、イエスは道徳的推論能力は健在であったが、自身の神性という特定の問題に関しては惑わされていた、あるいはイエスは、自分自身についての主張が神性への主張に相当するとは理解していなかった、などである。哲学者ジョン・ベヴァースルイスは、ルイスは「読者から、そのような不快な含意を伴わないイエスの多くの代替解釈を奪っている」とコメントしている。^[38] ポール・E・リトルは、1967年の著書Know Why You Believeで、この議論をテトラレンマ（「主、嘘つき、狂人、伝説」）にまで拡張した。ボストン大学セントジョンズ神学校の哲学教授であるピーター・クリーフトとロナルド・タチェリも、同様のことを主張しており、イエスはグルであり、すべてのものは神であるという意味において自分は神であると信じていたという選択肢を取り入れたペンタレンマを提唱している。^[39]

ルイスは、1950 年のエッセイ「イエスをどう捉えるべきか」の中で、自身の文学的専門知識を生かして、福音書が伝説である可能性に異議を唱えました。その中でルイスは次のように書いています。

「文学史家として、私は福音書がどんなものであれ、伝説ではないと確信しています。私は多くの伝説を読んできましたが、それらは同じ種類のものではないことは明らかです。伝説であるほど芸術的ではありません。想像力の観点から見ると、それらは不器用で、物事を適切に表現していません。イエスの生涯のほとんどは、当時生きていた他の誰の生涯とも同じく、私たちにはまったく知られていません。伝説を作り上げようとする人々は、それを許さないでしょう。プラトンの対話の断片を除けば、私が知る限り、第四福音書のような会話は古代文学にはありません。現代文学でさえ、約100年前に現実的な小説が存在するようになるまでは、そのようなものはありません。」^[40]

前提的観点から執筆したリチャード・L・プラット・ジュニアは、ポール・E・リトル（「主か、嘘つきか、狂人か、伝説か」）によって拡張されたトリレンマが人間の理性に依存しすぎていると批判した。「真の知識の基盤として悔い改めと信仰の必要性を主張する代わりに、リトルは不信者が真実に到達するためにはイエスの主張について論理的である必要があるかのように振る舞う。」^[41]

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