物事の秩序

物事の秩序

フランス語版の表紙
著者	ミシェル・フーコー
原題	言葉と選択
言語	フランス語
主題	人間科学
公開済み	1966年（ガリマール社） 1970年（パンテオンブックス、英語） 1970年（Tavistock Publications、英国版）
出版地	フランス
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	404
番号	2-07-022484-8
OCLC	256703056

『事物の秩序:人文科学の考古学』 ( Les Mots et les Choses: Une archéologie des sciences humaines ) は、フランスの哲学者ミシェル・フーコーによる著書である。生物学、経済学、言語学の起源を描き出すことで、あらゆる歴史的時代には根底に認識論的仮定、つまり思考方法があり、それが何が真実で、ある主題についての許容される言説は何かを決定すると提唱している。人文科学の起源への序論は、ディエゴ・ベラスケスの群像画『ラス・メニーナス』(1656年)に存在する視線、隠蔽、表象の複雑なネットワークの詳細な法医学的分析と議論で始まる。フーコーによる分析の適用は、人文科学における研究者の主題の見方に生じた認識の類似した発展における構造的な類似点を示している。

フーコーは『事物の秩序: 人間科学の考古学』の中で、歴史的時代はエピステーメー (真実と言説についての考え方) によって特徴づけられると書いている。エピステーメーは知識の分野に共通しており、どのような考えを概念化できるか、どのような考えを真実として断言できるかを決定する。受け入れられる考えは時間の経過とともに変化し、発展し、たとえば「古典時代」^[1]と「近代」(カント以降) (フーコーがこの本で考察している時代) の間で知性主義のパラダイムシフトとして現れる。これは、あらゆる歴史的時代には根底に認識論的仮定、つまり何が真実で何が合理的に受け入れられるかを 決定する考え方があるというテーゼを裏付けている。

• 言語について：一般文法から言語学まで
• 生物について：自然史から生物学まで
• お金について：富の科学から経済学へ^[2]

フーコーは3つのエピステーメーを分析します。

1. 類似性と相似性に特徴づけられるルネサンスのエピステーメー
2. 古典時代のエピステーメーは、表現と秩序、同一性と差異、分類と分類法によって特徴づけられる。
3. 近代のエピステーメー、その特徴が本書の主題である

古典時代の認識論では、「人間」という概念はまだ定義されていませんでした。人間は明確な認識論の対象ではありませんでした。^[3]古典思想家やそれ以前の認識論の思想家は、心と身体、人間について、そして宇宙における人間の非常に限られた場所について語ることができました。彼らは知識の限界や人間の自由について語ることができました。しかし、彼らの誰も、近代思想ほど人間を理解してはいませんでした。ルネサンスのヒューマニズム、「古典」の合理主義は、人間に世界の秩序における特権的な地位を与えましたが、人間については考えませんでした。^{[4]これは、カントの}純粋理性批判によって初めて起こり、西洋の認識論全体が覆されました。 「実証性と有限性」の関係、経験的なものと超越的なものの重複、「コギトの無思考への永続的な参照」、「起源への後退と回帰」は、フーコーにとって人間の存在の仕方を定義するものである。なぜなら、今や反省は、知識の可能性を、もはや表象ではなく、この存在の仕方の分析に基づいて哲学的に発見しようとしているからである。^[5]

『事物の秩序』（1966年）は、知識の生産における「近代人文科学の認知的地位」、つまり研究者が調査対象に適用する見方について論じている。フーコーによる人文科学の認識論的起源の序論は、ディエゴ・ベラスケスによる絵画『ラス・メニーナス』 （ 1656年、美術品）の法医学的分析である。^[6]詳細な説明のために、フーコーは「美術史研究のさまざまなテキストによって規定されたり、フィルタリングされたりしていない」言語を使用している。^[7]絵画の17世紀の社会的文脈、つまり主題（王室）、芸術家の経歴、技術的洞察力、芸術的源泉、様式的影響を無視している。そして、彼のパトロン（スペイン国王フェリペ4世とオーストリア王妃マリアナ）との関係— フーコーは、芸術作品としての『ラス・メニーナス』の意識的な芸術的技巧を分析し、画家、被写体、そして絵画を鑑賞する観客の間に存在する複雑な視覚的関係のネットワークを示しています。

私たちは、画家がこちらを見ている絵を見ている。ただの対峙、視線が互いに交わり、視線が交差するたびに直接的に重なり合う。しかし、この相互の視線の細い線は、不確実性、やり取り、フェイントの複雑なネットワーク全体を包含している。画家が私たちに目を向けているのは、私たちがたまたま彼の被写体と同じ位置を占めているときだけである。^{[7] [8]}

具象絵画 としてのラス・メニーナスは、ヨーロッパの知性主義における古典と近代という二つの「大きな断絶」の中間点に位置する新しいエピステーメー（思考様式）である。「おそらく、ベラスケスのこの絵画には、いわば古典的な表現の表現と、それが私たちに開く空間の定義が存在している。… ついに、それを妨げていた関係から解放された表現は、純粋な形で表現として自らを提示することができるのだ。」^{[7] [9]}

今、彼（画家ベラスケス）は、静止の瞬間にとらえられ、その振動の中立的な中心にいるのが見える。彼の黒い胴体と明るい顔は、見えるものと見えないものの中間にある。キャンバスから現れ、私たちの視界の外に、彼は私たちの視線の中に入ってくる。しかし、一瞬、彼が右に一歩踏み出し、私たちの視線から身を離すと、彼は自分が描いているキャンバスの真正面に立つことになる。彼は、一瞬忘れられていた自分の絵が、彼にとって、影も遠慮もなく、再び見えるようになる領域に入る。あたかも、画家は、自分が描かれている絵の中にいるのと同時に、自分が何かを描いているものも見ることができないかのようだ。^[10]

『事物の秩序』は、フーコーが法医学的分析を行った理由の説明で締めくくられています。

もしよければ、ラス・メニーナスの絵画の中に、以前から存在していたその相互作用の法則を[表現]に求めてみましょう。古典思想では、表現が存在する人物、その中で自分自身を表現している人物、その中で自分自身をイメージまたは反射として認識している人物、つまり「絵や表の形での表現」の絡み合った糸をすべて結び付ける人物は、その表の中に自分自身を見つけることは決してありません。18世紀の終わりまで、人間は存在していませんでした。生命の力、労働の豊かさ、言語の歴史的な密度と同様に。人間は、200年も経たないうちに知識の創造主が自らの手で作り上げた、ごく最近の生き物です。しかし、人間はあまりにも早く老化したため、何千年も暗闇の中で、ついに知られるようになる啓示の瞬間を待っていたと想像するのはあまりにも簡単です。^[11]

『事物の秩序：人間科学の考古学』で提示された認識論的実践の批判は、文化史の研究方法論を拡大し、深めました。^[12]フーコーは、思考方法に関する意識の文化的変遷を提示し、説明することで、科学史家セオドア・ポーターに知識生産の現代的な基盤を調査、検討するよう促しました。これにより、調査対象の過去に関する現代の歴史的知識にもかかわらず、本質的に理解できない過去の人々や事物に、科学研究者が心理的に現代の知識のカテゴリーを投影する方法に対する批判が生まれました。^[13]

フランスでは、『事物の秩序』によって、国民知識人の間でフーコーの知的優位性が確立された。哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、その書評でフーコーを「ブルジョアジーの最後のバリケード」と評した。サルトルに応えてフーコーは「哀れなブルジョアジー、もし彼らが私をバリケードとして必要とするなら、彼らはすでに権力を失っているのだ！」と述べた。^[14]ジャン・ピアジェは、著書『構造主義』（1968年）で、フーコーの認識論を科学哲学者トーマス・クーンが『科学革命の構造』 （1962年）で提示したパラダイムシフトの概念と比較した。^[15]

• ル・モンドの世紀の100冊の本
• 知識の考古学

• 序文の英語訳