ユリウス・バーンセン

哲学への探求を始めた当初、ユリウス・バーンセンはヘーゲル哲学に興味を持った。ヘーゲル哲学は衰退しつつあったものの、19世紀初頭のドイツでは依然として人気があった。バーンセンはヘーゲルの教えから、その汎論理主義と徹底的な合理主義に不満を感じた。バーンセンの見解では、世界の隠すことのない非合理性と、様々な哲学者の素朴な理論、合理化、説明との間には、著しい不一致があった。存在そのものが、厳しく、混乱を招き、まさに矛盾に満ちているように思えた。こうした前提から出発して、バーンセンはヘーゲルの弁証法の思想に魅力を感じた。弁証法は、世界が自らと内在する根深い対立を、絶え間ない葛藤のサイクルの中で説明するものだった（これは、数世紀前にヘラクレイトスが断片の中で指摘していたことである）。しかし、バーンセンは、ヘラクレイトスの根底にあるロゴスという仮説とヘーゲルの理性的精神という概念が彼らを誤解させ、ヘーゲルの弁証法の定式化を進歩主義と歴史主義で汚染したと信じていた。この「誤解」への対応として、バーンセンは独自の現実弁証法の概念を発展させた。現実弁証法においては、二つの対立する力の間に統合という概念は存在しない。対立は否定と、それに伴う矛盾する側面の破壊のみをもたらす。バーンセンにとって、存在の中に合理性は存在せず、したがって、あらゆる葛藤の終わりに進歩をもたらす目的論的な力は存在しないのである。

しかし、バーンセンの哲学体系はまだ始まったばかりだった。彼はヘーゲルの弁証法の「修正された」形態を受け入れたものの、形而上学的な原動力となる実体を排除したことで、彼の世界観には埋めるべき空白が残された。これが、バーンセンがアルトゥール・ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』を偶然発見するきっかけとなった。この大著を丹念に研究し、フランクフルトの哲学者本人と議論を重ねた後、バーンセンは、すべての創造物の根底にある非合理的な意志という形而上学的な概念こそが、自身の体系にまさに必要なものだと気づいた。ショーペンハウアーの著作を数年間研究した後、バーンセンは「意志の哲学」において非常に熟練し、深い知識を身につけた。彼はショーペンハウアー学派の中でも最も有能な哲学者の一人とみなされ、ショーペンハウアーの個人的な文学執行人であるユリウス・フラウエンシュテットだけが彼に匹敵する存在だった。しかし、バーンセン自身の体系が成熟するにつれて、彼はショーペンハウアーの教えから大きく逸脱し始めた。

バーンセンは常に心理学、特に個人の性格や気質を調査する方法に興味を抱いていた。彼は一人ひとりを唯一無二の存在と捉え、この考えから、ショーペンハウアーの一元論（あらゆる人やあらゆる事物は単一の形而上学的実体の様態にすぎないという考え）を完全には受け入れることができなかった。同じドイツの悲観主義者フィリップ・マインレンダーと同様に、バーンセンは存在論的多元主義に傾倒し、統一された意志はなく、それぞれ固有の欲求、目的、願望を持つ個々の意志のみが存在すると主張した。しかし、これらの個々の意志（「意志ヘナデス」^{[ 7 ]} ）は、その非合理的な性質ゆえに矛盾した欲求に苦しむ。これは、ショーペンハウアーの意志主義的形而上学とバーンセン自身の現実弁証法の思想を組み合わせた結果である。ショーペンハウアーの世界観（解放された知性が意志を沈黙させることで一部の人々に救済をもたらす）とバーンセンの世界観との決定的な違いは、バーンセンの哲学体系には救済が存在しないという点にある。バーンセンにとって、意志がなければ知性は無力である。無への意志は依然として意志の一形態であり、意志しないことを意志することは矛盾であるため、知性は無を「意志する」ことはできない。しかし、バーンセンによれば、意志の欲望は非合理的で永遠に自己矛盾を抱えているため、知性が生み出すすべての観念は矛盾しているのであり、知性がそのような観念を持つことは不可能ではない。主体に逃げ場を与えないこの極めて悲観的な世界観は、バーンセンをショーペンハウアーだけでなく、同時代の他の悲観的な思想家（フラウエンシュタット、マインレンダー、ハルトマン）からも区別するものである。彼の思想は、マインレンダーの死への意志の概念よりも不安を掻き立てるものと言えるかもしれないが、奇妙なことにフリードリヒ・ニーチェの永劫回帰の思想と似ている。^{[ 8 ]}

バーンセンは、哲学者カール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマンと親しい友情を築いたが、やがて仲違いして哲学上のライバルとなった。これは驚くべきことではない。なぜなら、両思想家は似たような哲学的出発点と影響を受けていたにもかかわらず、それらの影響の解釈において決定的に異なっていたからである。ハルトマンは、ショーペンハウアーの「常に欲求する意志」という概念を主体の無意識の精神の中に位置づけ、ヘーゲルの根底にある合理主義と歴史主義を受け入れた。ハルトマンは汎神論的一元論に親近感を持ち、意志と理性的精神は究極的には同一であると主張した。対照的に、バーンセンはヘーゲルの合理主義を否定し、彼の弁証法を否定的な形で受け入れ、それをショーペンハウアーの意志の形而上学の複数形と統合した。これは、バーンセンの存在を矛盾として捉える考え方を皮肉にも示す例と言えるだろう。バーンセンとハートマンは、両哲学者への関心を通じて互いに惹かれ合った一方で、友情の中に摩擦も生み出したのである。

ハルトマンはバーンセンの多元主義を批判し、すべての「個々の意志」の共通点は単一の意志であると主張した。一方、バーンセンはハルトマンを批判し、彼の「ヘーゲル的合理主義」がショーペンハウアーの本質的に目的のない意志の教えを歪めていると主張した。バーンセンは、ヘーゲルの精神はショーペンハウアーの意志と結びつくことはできないと主張した。なぜなら、この精神は目的論的であり、常に最終目標を持っていたからである。意志には目標はない。なぜなら、そのためには合理性が必要であり、ショーペンハウアーは知性は意志の偶発的な奴隷にすぎず、意志の本質的な特徴ではないことを明確にしていたからである。ハルトマンは、意志自体が非合理的であり、まさにこのために、意志を目標へと導く精神が必要だったと主張して自らを弁護した。そうでなければ、創造は起こり得なかっただろう。我々が観察する表象は意志の唯一の目標であり、これらの表象は明らかに合理的である。バーンセンは、感情は意志の非表象的な目標であり、意志の目的すべてが合理的であるとは限らないと反論した。しかし、ハルトマンは感情を無意識の表象とみなしたのに対し、バーンセンはこのいわゆる「無意識の表象」の証明不可能な現実を受け入れることができなかったため、この議論は決着がつかなかった。

さらに、バーンセンはハルトマンと根本的な点で意見を異にした。意志と（理性的な）観念が異なるとするならば（ハルトマンが主張したように）、観念自体に意志がないのに、どうして観念が意志に影響を与えるというのだろうか。ハルトマンは、観念と観念は「異なっているが統一されている」と主張し、一元論に忠実であろうとした。しかし、これはバーンセンにとっては矛盾に見え、バーンセン自身の『現実弁証法』から派生する信念と結論の正当性をさらに強固なものにするだろう。ハルトマンはバーンセンの理論を受け入れず、バーンセンを精神病質的な憂鬱症であり、「葛藤」と「矛盾」を区別する哲学的能力の欠如であると診断した。^{[ 9 ]}

バーンセンの悲劇 理論は、彼の『現実弁証法』における矛盾した思想から直接的かつ自然に導き出されたものである。当時、悲劇理論として高く評価されていたのはシラーとヘーゲルの理論であった。彼らにとって、悲劇の主人公の置かれた状況における正しい道徳的選択は、まさにその状況ゆえに、常に明確かつ極めて苦痛を伴うものであった。つまり、選択がどれほど明確であっても、それを選ぶことは常に困難なのである。良い例としてヘーゲルが挙げられる。彼は、たとえそれが個々の人間にとってどれほど困難であっても、常に集団の善を選択しなければならないと主張した。バーンセンはそのような考えに異議を唱えた。彼にとって、明確な選択は決して明白ではなく、そもそも明確な選択など存在しない。悲劇において、主人公は義務と価値観のどちらか、あるいは両方を選択しなければならない。どちらを選んだとしても、彼は罪を犯し、もう一方を選択しなかったことで罰せられる（法によって、あるいは罪悪感によって）。この観察から、バーンセンは、悲劇はまさに世界に内在するこの内なる矛盾を露呈するものだと結論づけたのである。アメリカの哲学教授フレデリック・C・ベイザーは、 2016年の著書『Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900』の中で、バーンセンの悲劇理論を次のように表現している。

バーンセンにとって、悲劇の本質は二つの根本的な事実にある。第一に、個人は相反する義務や比較不可能な価値観の間で選択を迫られること。第二に、ある義務に従うか、ある価値観を尊重する代わりに別の義務や価値観を犠牲にするため、罰せられるか、苦しむことになるということである。…義務と価値観は相反するものであり、悲劇の主人公は特定の状況において何らかの義務や価値観に基づいて行動しなければならないため、罪を犯す以外に選択肢はない。つまり、別の義務に違反するか、別の基本的な価値観を無視しなければならず、その違反や逸脱に対して罰せられることになる。したがって、悲劇の本質は、正しいことを行うか善のために行動しなければならないが、他の義務や善に違反せざるを得ないため、罰せられることになるということである。たとえ最善の意図と最も良心的な心を持っていたとしても、結局は何か悪いことや間違ったことをしてしまい、その代償を払わなければならないのである。^{[ 10 ]}

だからこそバーンセンは、究極的には理性は私たちの人生において何の役にも立たず、私たちの選択は感情によって決定されなければならないと主張するのです。ニーチェが透視主義を展開し、キルケゴールがすべての選択は悲しみと後悔につながると書いた数年前に^{[ 11 ]}、バーンセンはすでにこれらの結論を予見していました。彼は、典型的なキリスト教の宣教師が「正しいことをすれば報われる」と主張するだろうが、「正しい」ことは一つではないと不満を述べました。すべての道徳的選択には結果が伴い、すべてに利点と欠点があります。このような悲惨な存在に直面して、バーンセンはユーモアをほとんど神聖なものと見なしています。ユーモアだけが、存在の悲劇を「笑い飛ばし」 ^{[ 12 ]}し^{[ 13 ]}、憂鬱の束縛から逃れる能力を私たちに与えてくれるのです^{[ 14 ] 。}

晩年、バーンセンは哲学プロジェクトを完成させた。度重なる改訂と細部のわずかな変更にもかかわらず、バーンセンの哲学には3つの主要な前提が一貫して存在していた。

1) 矛盾は現実の本質に存在し、現実についての私たちの思考の単なる属性ではない

2) 矛盾は総合では解決されない

3) 矛盾の源は意志である

バーンセンは、ヘーゲルの進歩主義を否定し、ショーペンハウアーの特異な意志を再解釈しただけでなく、あらゆる形態の観念論をも否定した。彼にとって、観念論の思想は本質的に独我論的であり、他者の個々の意志という唯一無二の現実を考慮に入れていない。こうした理由、そしてその他のより技術的な目的から、バーンセンは、同時代の悲観主義者であるユリウス・フラウエンシュテット、フィリップ・マインレンダー、カール・ロベルト・エドゥアルト・フォン・ハルトマンらと同じく、超越論的実在論は超越論的観念論よりも優れているという見解に賛同した。

晩年、バーンセンは悲観主義に関する論文を執筆し、自身の悲観主義を同時代の悲観主義と区別しようと試みた。この論文によれば、バーンセンは自身の立場を理想主義的な楽観主義と悲観的なシニシズムの対立と捉えていた。彼は、悲観主義者は「理想主義的な心」を保ちつつも、「冷静な頭脳」を用いて中庸を見出すと述べている。こうして悲観主義者は、すべての人（たとえ一人であっても）の苦しみを和らげることはほぼ不可能だと認識するが、この不可能性によって引き起こされる悲しみは、悲観主義者を意気消沈させるのではなく、むしろこの目標を絶え間なく追求する原動力となる。彼は存在の「厭世観」を感じるからこそ、共感と慈悲の心によってさらに力づけられるのである。

バーンセンは、「快楽主義的」悲観主義、つまり世界の苦痛は質的にも量的にも快楽を上回るという立場を批判した。哲学者は再び個人主義に関する自身の信念を表明し、そのような計算は各個人を異なる基準で評価することになるため不可能だと主張した。世界について悲観的になる理由は他にもあると彼は主張した。すなわち、すべての道徳的目標や理想は無益であると認識しながらも、出口も救済もないことを十分に承知してなおそれらを追求すること、それが真の悲観主義である。^{[ 15 ]}