JS ヴァーマ

ジャグディッシュ・シャラン・ヴェルマ
2011年のヴァーマ判事
インドの第27代最高裁判所長官
在任期間 ：1997年3月25日～1998年1月18日
先行	AM アフマディ
後継者	MM パンチ
国家人権委員会委員長
在任期間 ：1999年11月4日～2003年1月17日
インド最高裁判所判事
在任期間 ：1989年6月 - 1997年3月24日
ラジャスタン高等裁判所長官
在任期間 ：1986年9月 - 1989年6月
マディヤ・プラデーシュ高等裁判所長官
在任期間 ：1985年6月 - 1986年9月
マディヤ・プラデーシュ高等裁判所判事
在任期間 ：1972年6月 - 1985年6月
個人情報
生まれる	1933年1月18日 サトナ、中央州およびベラール、イギリス領インド
死亡	2013年4月22日（享年80歳）インド、 ハリヤナ州グルガオン
配偶者	プシュパ
子供たち	2
母校	アラハバード大学

ジャグディッシュ・シャラン・ヴァルマ（1933年1月18日 - 2013年4月22日）はインドの法学者であり、1997年3月25日から1998年1月18日までインドの第27代 最高裁判所長官を務めた。1999年から2003年まで国家人権委員会の委員長を務め、 2012年のデリー集団強姦事件後の刑法改正に関するヴァルマ判事委員会報告書の委員長も務めた。彼はインド史上最も高く評価されている最高裁判所長官および著名な法学者の一人である。^[1]

彼は画期的な判決による司法の革新で知られ、インドにおける「司法活動の顔」となった。^{[2]彼の決定は、}継続的マンダムス^[3]や、ヴィシャカ判決[ 4]のような基本的権利の拡大保護など、強力な新しい司法手段の創出に貢献したとされている。司法活動と基本的権利の保護と並んで、彼は女性のエンパワーメント、公的生活における誠実さ、司法の説明責任、そして社会正義の向上と深く結びついていた。^{[ 5]}

ジャグディッシュ・シャラン・ヴァルマはマディヤ・プラデーシュ州サトナのカヤスタ家に生まれた。6人の兄弟と3人の姉妹がいた。サトナのベンカット高等学校（サトナの政府ベンカット高等学校第1校）で初期教育を終え、続いてラクナウの政府ジュビリー・インターカレッジに進学した。アラハバード大学で理学士号と法学士号を取得。^[6]

彼には妻プシュパとの間に二人の娘がいた。

ヴァーマは1955年に弁護士としてのキャリアを開始し、1959年8月にマディヤ・プラデーシュ高等裁判所に弁護士として登録した。 ^[7]彼は1972年6月に同裁判所の判事に任命された。翌年、彼は殺人罪で有罪判決を受けた少年は成人とは別の手続きで裁かれるべきだと主張する判決を下した。これは1986年の少年司法法の基礎となった。^[8]

インドで非常事態宣言が出た後、彼は政府の緊急事態は生命と自由の権利よりも優先するという宣言を却下した最初の裁判官の一人だった。^{[9]最高裁判所が高等裁判所による}人身保護令状の請願の受理を禁止する前に、ヴァーマは国内治安維持法に基づいて逮捕された被拘禁者を釈放した数少ない高等裁判所判事の一人として「目立っていた」。^[10]

彼は1985年6月にマディヤ・プラデーシュ高等裁判所の首席判事となり、1986年9月から1989年6月に最高裁判所判事に昇格するまで、ラジャスタン高等裁判所の首席判事も務めた^。[11]彼は1986年から1989年の間に2度 ラジャスタン州知事を務めた。

1989年6月、彼はインド最高裁判所判事に任命され、1998年1月にインドの最高裁判所長官に就任した。最高裁判所在任中、ヴァーマ判事は数多くの画期的な判決を下した。^[12]最高裁判所在任中、ヴァーマ判事は149の判決を下し、639の裁判官を務めた。^[13]

政府は、現職弁護士の任期満了の有無にかかわらず、すべての政府弁護士の任命を取り消した。同時に、政府は現職弁護士に代わる任命を行うための新たな委員会の準備を指示した。裁判所は、たとえそれが国家と個人との間の契約関係の分野におけるものであっても、すべての国家行為は恣意的であってはならないという要件を強く主張した。ヴァーマ判事は、インド憲法第14条の基本要件は、国家による行為の公正さであると述べた。^[14]国家がその機能の性質にかかわらず、その活動のあらゆる分野でそれ以外の行動をとることが許されるとは受け入れがたい。この要件は、国家または国家の機関による行為が有効であるためには、その行為によって満たされなければならない。

元高等裁判所長官が最高裁判所に、1947年汚職防止法に基づいて訴追することはできないと主張する請願書を提出した。これは、彼が汚職防止法の目的において公務員ではないという理由によるものだった。最高裁判所の多数派は、マドラス高等裁判所の元長官は同法に基づいて訴追できると判断した。これは、高等裁判所に属する裁判官は同法の目的において公務員であるという理由によるものだった。^[15]

ヴァーマ判事は、議会は、改正後の汚職防止法の目的のために、高等司法官を「公務員」に指定することを意図していなかったと反対意見を述べた。ヴァーマ判事は、高等司法官による汚職に対処するための適切なメカニズムの必要性を認識したが、現状の法律とあるべき法律の間には違いがあると述べた。彼は、「司法活動主義は、何らかの点で欠陥があることが判明した既存の構造の欠陥を補い、隙間を埋めることができるが、何もないところに新しい建物を建てることは止めなければならない」と述べた。^[15]多数派の立場は、司法の独立の原則と裁判所の階層の憲法上の制度にとっても問題となるだろう。

警察の拘留中に死亡した22歳の男性の母親が最高裁判所に手紙を書き、裁判所はそれを令状請願として扱った。最高裁判所は母親に15万ルピーの賠償金を支給したが、これはヴァーマ判事が賠償金は損害賠償に対する不法行為による私法上の救済とは別個の、かつそれに追加される公法上の救済であると判断したためである。^[16]ヴァーマ判事は、インド憲法第32条に基づく訴訟手続きまたはインド憲法第226条に基づく高等裁判所による賠償金支給は、基本的権利の侵害に対する厳格責任に基づく公法上の救済であると述べた。

ヴァーマ判事は、主権免除の原則は、不法行為に基づく私法訴訟では抗弁として利用できるかもしれないが、公法上の救済手段としての賠償に関しては抗弁として適用されないと主張した。ヴァーマ判事は、賠償は基本的権利の執行と保護のための憲法上の救済手段として認められていると述べた。金銭賠償の授与は、国家またはその職員が権力を行使したとされる行為による基本的権利の侵害に対する唯一の実際的な救済手段である場合、正当な救済手段である。最高裁判所は、他の執行手段が利用できない場合に、基本的な「生存権」の執行手段として賠償を与えるための追加的な根拠として、市民的および政治的権利に関する国際規約第9条(5)に依拠した。^[17]

第2次裁判官事件（記録弁護士協会等対インド政府3 ）は、インドにおける司法官任命のための合議制の基盤となった。裁判所は、行政と司法は共同事業において重要な役割を担っているため、両者が共同で決定を下すべきであるとの判決を下した。両者の間に解決不可能な意見の相違があり、共同の努力では解決できない場合のみ、インド最高裁判所長官が優位性を持つ。優位性の問題が生じたのは、このような状況においてのみであった。^[18]

これは、インドの最高裁判所長官の意見は、最高裁判所長官が相談する必要がある上級の同僚たちの意見を考慮した上で集合的に形成されるという考え方に基づいていた。

第一裁判官事件（S. P Gupta他対インド政府他）では、多数派は、最高裁判所および高等裁判所の裁判官の任命に関しては司法府の意見が優先されないとの見解を示した。優先権は中央政府にあり、中央政府は憲法上の役人全員と協議した上で決定を下す。中央政府は、たとえ意見が一致していたとしても、協議した憲法上の役人全員の意見に従って行動する義務はない。^[19]

第二判事事件では、第一判事事件のアプローチは司法の独立と権力分立の原則を脅かし、裁判官の任命が政治化される危険があると裁判所は感じた。また、このアプローチは、司法が行政機関と比較して潜在的な被任命者の法的能力と洞察力について最もよく知っているにもかかわらず、任命における司法の役割を潜在的に最小化する可能性があると裁判所は感じた。^[18]

この事件は、インド憲法の緊急事態条項第356条(1)に基づき、カルナタカ州議会を解散する大統領布告に関連している。インド憲法第365条は、インド大統領が、憲法の規定に従って州政府を運営できない「状況が生じた」と判断した場合、行動を起こす権限を与えている。これにより、州は中央政府の直接管理下に置かれることになる。^[20]

裁判所は、大統領の統治を強制する布告が権限外であったかどうかを審査することはできるが、第 356 条の下では、そのような審査の範囲は限定されると判断した。行政の決定を尊重して裁判所が司法審査できる範囲は狭い。これは、布告権の行使は政治的なものであり、裁量の範囲が広く、多くの場合、多大な政治的判断を伴うからである。非常に主観的であり、さまざまな社会的、政治的、経済的要因に基づく決定を精査するための、司法上扱いやすい規範を策定することは困難である。ヴァーマ判事は、憲法機構が機能していないかどうかを判断するための完全に客観的な基準の適用を認めるケースのみが司法審査の対象であり、主観的に満足できる重要な領域がある残りのケースは、論争を解決するための司法上扱いやすい基準がないため、司法審査の対象にならないと述べた。後者のケースは、選挙を通じてのみ政治的監視の対象となります。

アヨーディヤー判決は正式にはM・イスマイル・フルキ博士対インド政府として知られている。バブリー・マスジドの破壊後、係争地域は買収され、その財産に関する紛争の裁定まで中央政府の管理下にあった。裁判所は、法的紛争を解決するための代替司法メカニズムを提供することなく、この係争財産に関する係争中の訴訟を縮小する条項を破棄した。財産が中央政府に買収されることになった条項は支持された。^[21]

最高裁判所はこの事件でインドの世俗主義の意味を次のように明らかにした。

憲法の枠組みから、国家自体の宗教は存在しないことを強調し、信仰に関係なくすべての個人とグループに宗教に関する平等を保証していることは明らかです。憲法の前文、特に第25条から第28条を読むと、この側面が強調され、憲法の枠組みに体現されている世俗主義の概念は、インド国民によって採用された信条として理解されなければならないことを示し、憲法を試金石としてあらゆる法律の合憲性を検討します。世俗主義の概念は、憲法の枠組みのパターンを描いた織物の中心となる黄金の糸として織り込まれた平等の権利の一側面です。

この事件で、ヴァーマ判事は、強い政治的圧力に直面しながらも、自然正義の原則とインド憲法に基づく結社の自由、表現の自由の司法的保護を支持した。^[12]

1990年5月27日にデリーで開催された公開集会で、ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドは、カシミールのインドからの分離は不可避であると主張した。1991年8月1日、同組織はまた、インド政府にカシミールで住民がインドに留まるか分離するかを決定するための住民投票を実施するよう要求した。これらの行為を明白な扇動行為とみなしたインド政府は、違法活動（防止）法第3条（1）によって与えられた権限を行使し、ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドを禁止し、違法活動を行っていたため同組織を非合法団体と宣言した。^[22]その後、裁判所の命令がこの通知を承認した。

ジャスティス氏が率いる裁判所は、政府の通知を承認した法廷の命令を取り消し、ジャマート・エ・イスラミ・ヒンドに対する禁止令を解除した。裁判所は、政府の「機密情報」は「分類」されており、法廷で開示することはできない」という政府の主張を受け入れたのは法廷の誤りであるとし、純粋に技術的な理由でこれを行った。ジャスティス・ヴァーマ氏は、法廷はすべての事実を知っていたかもしれないし、そうでなかったかもしれないため、この件で必要な主観的判断を下すことはできなかったと述べた。裁判所は、法廷は「より高い蓋然性」に基づいて、禁止令を支持する資料が反対する資料を上回るかどうかを判断する必要があると述べた。「より高い蓋然性」という用語は、ヴァーマ氏によって造られ、実際には説明されたことはない。このプロセスでは、公共の利益を考慮して、自然正義の要件を満たす必要があった。これには、法廷が司法審査を行うために必要なすべての情報を双方から入手する必要がある。これが起こらなかったため、法廷の命令は取り消された。^[23]このように、ヴァーマ判事は、事実が政府に有利であったにもかかわらず、技術的な根拠に頼り、扇動罪の主観的な評価を行わずに、宗教的少数派に有利で政府に反対する判決を下すことができた。扇動罪の主観的な評価を行っていれば、全く逆の判決を下す必要があったかもしれない。

ヒンドゥトヴァ判決（RYプラブー対PKクンテ、1995年12月11日）は、ヴェルマ判事の最も物議を醸した判決の一つであり、彼は広く誤解されていると考えていた。^[24]

ボンベイ高等裁判所は、RYプラブー博士（シブ・セナ）の選挙に対して、1951年人民代表法第123条第3項および第3A項に基づく汚職行為の有罪判決を受けたとして、選挙を無効とする判決を下した。この規定は、候補者が宗教、人種、カースト、コミュニティ、言語を理由に投票を促したり、人々に投票しないよう説得したり、宗教的シンボルを使用したり、宗教的シンボルに訴えたりすることを禁じている。また、宗教、人種、カースト、コミュニティ、言語を理由に、インド国民の異なる階級間の敵意や憎悪の感情を煽ったり、煽ろうとしたりすることも禁じている。^[25]

この問題は、プラブー博士の選挙運動でバル・タケレイ氏が行った3回の演説に関するもので、高等裁判所は、これらの演説は節度を欠いた言葉が使われ、扇動的であると判断。また、高等裁判所は、これらの演説は宗教を理由にインドの異なる階級間の敵意や憎悪を煽る傾向があり、ヒンズー教徒であるプラブー博士に投票するよう訴えるものであったと判断。

最高裁判所は次のように述べた。

演説の中でヒンドゥトヴァやヒンズー教に言及すれば、自動的にその演説は他の宗教ではなくヒンズー教に基づいたものになる、あるいはヒンドゥトヴァやヒンズー教という言葉自体の使用はヒンズー教以外の宗教を信仰するすべての人に対する敵対的な態度を表わす、という前提で進めるのは誤りであり、法的な誤りである…そして、これらの言葉はインド人の生活様式やインドの文化的精神を強調するために演説で使用されている可能性は十分にある…憲法判例評議会のいくつかの判決に反して、そのような推定は法的に認められていない。^[26]

これは、「ヒンドゥー」、「ヒンズー教」、「ヒンドゥトヴァ」は多くの場合非常に広い意味を持つ言葉であるため、これらへの言及を全面的に禁止することはできないという根拠に基づいている。むしろ、問題となっている個々のスピーチの中で文脈と意味を判断する必要がある。

最高裁判所は、20年前のヒンドゥトヴァ判決を再検討し、選挙のために宗教を悪用することは誰にも許されるべきではないと述べ、それを「腐敗した行為」と呼んだ。^[27]しかし、最高裁判所は、ヒンドゥトヴァを「生き方」であり「偏狭な原理主義的なヒンドゥー教の宗教的偏見」とは何の関係もないと定義した1995年の判決の「壊滅的な結果」をチェックするための請願を却下した。^[28]

ヴィシャカ他対ラジャスタン州（1997年9月13日）は、ジェンダー正義における世界的に画期的な判決の一つとみなされている。^[29]これは、ラジャスタン州でソーシャルワーカーが残忍な集団強姦を受けた後、インド憲法第14条、第19条、第21条の下で働く女性の基本的権利を強制するために、NGOや社会活動家らが集団訴訟として起こした。最高裁判所は、平等なアクセス、予防、エンパワーメントに基づくアプローチを通じて、職場でのセクハラの脅威に対処するためのガイドラインを定めた。このアプローチは、職場でのセクハラに対処するための国内および国際的なベストプラクティスの基礎となった。^[30]

ヴァーマ判事は、セクハラ行為はいずれも、インド憲法第19条(1)(g)項に規定される「男女平等」、「生命と自由の権利」、および安全な労働環境を前提とするあらゆる職業に従事し、あらゆる職業、貿易、事業を行う権利という基本的権利の侵害に当たると判断した。ヴィシャカ対ラジャスタン州は、憲法判例および国際法と国内法の関係の分野における画期的で決定的な判決でもある。裁判所は、この問題に対処する国内法がない場合、裁判所は国際条約および協定に基づくインドの義務に依拠して法律の欠落部分を埋めることになると判断した。「基本的権利に反せず、その精神と調和する国際条約は、憲法第14条、第15条、第19条(1)(g)、および第21条に読み込まれ、その意味と内容が拡大され、憲法上の保障の目的が促進されなければならない。」^[4]

インド最高裁判所は、この事件で、軍隊に「混乱地域」における特別権限を与える軍隊特別権限法の合憲性を支持した。この法律は人権侵害の免責を認めているとして、懸念が高まっている。

インド最高裁判所はこの事件で、以下の規定をAFSPAに読み込まなければならないと明確に規定しました。

指揮下にある部隊が、罪のない人々に嫌がらせをしたり、公共の財産を破壊したり、違法行為に関係のない人々の家や住居に不必要に立ち入ったりしないようにする。女性警察官の立ち会いなしに女性が捜索・逮捕されないよう保証する。実際、女性は女性警察官のみによって捜索されるべきである。特に女性や子供に対して、誰に対しても虐待をせず、民間人に対して嫌がらせをせず、拷問も行わない。」^[31]

最高裁判所は、「すべきこと、すべきでないことの指示は、中央法に基づいて権限を行使する軍隊のメンバーが従う必要がある拘束力のある指示として扱われる必要があり、指示違反は厳重に記録され、そのような違反の責任者は 1950 年の陸軍法に基づいて適切に処罰されるべきである」と判決を下した。さらに裁判所は、同法に基づいて行使できる権限には安全策があることを指摘した。議会は、軍隊による権力の恣意的な行使をチェックするためにこれらの安全策を盛り込んだ。

最高裁判所は次のように述べた。

軍隊の構成員による権力の濫用や乱用に対する効果的な抑制がなされていると国民が確信できるようにするためには、中央法に基づいて付与された権力の濫用や乱用に関する申し立てを含む苦情が徹底的に調査され、申し立てに実質があると判明した場合、被害者は国によって適切な補償を受け、中央法第6条に基づく必要な制裁が、そのような違反の責任者に対する起訴および/または民事訴訟またはその他の手続きの開始のために与えられる必要がある。」^[31]

この事件は、持続可能な開発の原則を強調し、汚染のない環境の保護と保全、生態学的バランスの維持に関するものであった。最高裁判所は、インド憲法第21条だけでなく、インド憲法第48A条のインドにおける指針原則、および第51A条(g)項のすべての国民の基本的義務にも依拠した。^[32]

裁判所は、次世代のために天然資源を保護するのは各世代の義務であるという信頼と世代間平等の原則を人々に教育する必要性に導かれました。裁判所は、天然資源の所有権ではなく信頼の原則に依拠し、開発の必要性と環境保護のバランスをとるよう努めました。裁判所は、 1980 年の森林保護法は、最終的には生態系の不均衡につながるさらなる森林破壊を阻止する目的で制定されたため、森林の保護およびそれに関連する事項に関する同法の規定は、所有権の性質や分類に関係なく、すべての森林に適用されなければならないと判決を下しました。

ヴァーマ判事は飼料詐欺事件やゴッドマン・チャンドラスワミの起訴でも裁判長を務めた。^[33]

ヴァーマ判事は、「司法官生活の価値の再表明」により、司法の良心の守護者として記憶されている。 [ ^34] これは、彼が最高裁判所長官時代に発案したインドの司法官の倫理規定であった。これは、1999 年の最高裁判所長官会議でインド司法官によって批准され、採択された。^[35]インド国内のすべての高等裁判所も、全会一致で同じ規定を採択した。その目的は、独立性、誠実性、説明責任、正直性、透明性を目的として司法官を拘束する決議を作成することであった。^[36]「価値の再表明」は、判事に期待されるものを例示する (網羅的ではない) 宣言である。この決議に先立って、インド国内のすべての高等裁判所に回覧され、寄せられた提案を考慮して適切に書き直された声明の草案が作成された。

ヴァーマ判事は1999年11月4日から2003年1月17日まで国家人権委員会（NHRC）の委員長を務めた。 ^[37]彼は2002年のグジャラート暴動で正義の舞台を整えたことで知られている。^[38] 2002年4月1日、ヴァーマ判事は、捜査が外部の考慮や人々によって妨げられているとの見解を示し、CBIによる以下の5件の捜査を勧告した：ゴドラ、グルバーグ協会、ナロダ・パティヤ、ベスト・ベーカリー、メフサーナのサルダルプラ。^[38]

ヴァーマ判事率いる国家人権委員会は、地方裁判所が被告を無罪としたのを受けて、ベストベーカリー事件とグジャラート州外の 4 件の事件の再審を求めて最高裁判所に請願書を提出した。ヴァーマ判事は暴動当時のグジャラート州政府を厳しく非難した。国家人権委員会の報告書は、米国がナレンドラ・モディのビザ発給を拒否した際に引用された。2002 年 5 月 31 日の国家人権委員会の報告書には次のように記されている。

「ゴドラ列車放火事件に始まり、2か月以上にわたって州を揺るがした暴力に続くグジャラート州の悲劇的な出来事は、国民を大いに悲しませた。この委員会の見解では、州政府が州民の生命、自由、平等、尊厳の権利の継続的な侵害を制御できなかったことは疑いの余地がない。もちろん、傷を癒し、平和と調和の未来を見据えることは不可欠である。しかし、これらの高い目標の追求は、正義と共和国憲法と国の法律の価値の支持に基づいていなければならない。だからこそ、人権侵害者を裁くために必要な措置が実際に講じられることが根本的に重要なのである」^[39]

国家人権委員会の委員長として、ヴァルマは当時の首相アタル・ビハリ・ヴァジパイ に5ページの書簡を書き、2002年にグジャラート州で起きた暴動における州政府の役割を非難し、ナナヴァティ・メータ委員会の信頼性を疑問視した。^[40] 2008年のインタビューで、ヴァルマはヴァジパイの書簡に対する反応を批判した。

彼（ヴァージペーイー）は、状況を監視し、管轄当局に指示を出すために介入することもできたが、コメントすらしなかった。首相官邸からの正式な承認以外、何も伝わってこなかった。^[41]

ヴァーマ氏が述べたように、2002年のグジャラート州暴動に関する国家人権委員会の報告書には、差別の臭いがする2つの問題が指摘されている。 サバーマティ・エクスプレス襲撃の犠牲者の近親者には20万ルピーの報奨金が発表されたが、暴動の犠牲者には同様の報奨金が10万ルピーだった。第二に、POTAはサバーマティ・エクスプレス事件には適用されていたが、暴動には適用されていなかった。ヴァーマ氏によると、

これらの問題は、インド国内における法の下の平等と法の平等な保護、宗教、人種、カースト、性別、出生地による差別の禁止を保障する憲法の条項に深刻な影響を及ぼす。アーメダバードのシャー・エ・アラムを含む最大の救援キャンプの多くは、私が訪問するまで、政治や行政の高官による訪問を受けていなかった。これは、起源と性格において差別的な、より根深い不快感を示している。^[41]

ヴァーマ判事は情報への権利を強く信じていた。世界人権宣言採択52周年を記念して、ヴァーマ判事は次のように述べた。「民主主義においては、国民が十分な情報を得た上で選択を行えるよう情報への権利が存在する場合にのみ、政府における参加型の役割が実現される。」^[42]

ヴァーマ判事はまた、司法が2005年情報公開法の適用範囲に含まれるべきだと公言していた。「国民の目の前で透明性と説明責任を確保するため、司法が情報公開法の適用範囲に含まれるべきだと強く感じています。すべての事件の審理が公開され、判決が公に言い渡され、司法の行政措置、特に裁判官の任命は国民の監視に公開されるべきです」とヴァーマ判事はBBCのヒンディー語番組で語った。^[43]

ヴァーマ判事は、2005 年の情報公開法の制定運動とその施行に関わった主要人物の一人でした。

2012年にデリーで起きた集団レイプ事件を受けて、ヴァーマ判事は強姦防止法の改革と活性化を任務とする3人委員会の委員長に任命された。委員は元法務長官のゴパル・スブラマニアムとレイラ・セス判事。委員会は若手弁護士、法学生、学者のチームに支援された。委員会の顧問弁護士アビシェク・テワリ氏が報告書の準備全般を担当した。同氏を助けたのは、タルハ・アブドゥル・ラーマン、ムリナル・サティシュ教授、シュエタスリー・マジュムダール、サウミヤ・サクセナ、プリティカ・マトゥール、シッダールト・ピーター・デ・ソウザ、アヌバ・クマール、アプールブ・クルップ、デヴァンシュ・モフタ、ジガール・パテル、ニキル・メーラ、ニシット・アグラワル、シャム・ナンダン、ニティヤエシュ・ナトラジ、サルマン・ハシュミの各氏である。

委員会は、その任務を広範に解釈する学際的なアプローチを採用しました。報告書は、あらゆるレベルの性犯罪と、人間の尊厳を侵害する性的意味合いを持つすべての犯罪の予防と処罰に必要な措置を扱っています。これは、女性に対する性的暴行の問題が社会規範と価値観の核心にかかわる問題であるという前提に基づいています。報告書はまた、インドにおけるジェンダー平等の構築と、これに対するさまざまな障害についても扱っています。委員会のアプローチは、インド憲法ですべての人に平等を保証するという目標の達成に基づいています。

29日間で完成した630ページに及ぶ包括的な報告書^[44]は、国内外で賞賛された。これは最終的に、委員会の作業と勧告を十分に考慮していないとして批判された2013年の刑法（改正）法の可決につながった。 ^[45]

ヴァーマ判事は、法的な革新と、女性の権利拡大、司法と政府の説明責任、公的生活における誠実さ、社会正義と世俗主義への確固たる取り組みで記憶に残っている。彼は卒業式のスピーチで、西ベンガル国立法科大学の新入生にこう語った。「皆さん一人一人は、乾いた大地を蘇らせる『国民性の清らかさのモンスーン』に必要な『雨』を降らせるために団結できる『小さな一滴』なのです。」^[46]

彼の遺産はジャスティス・ヴァーマ財団に引き継がれており、その使命は「法律を最も必要とする人々の友にする」ことである。同財団は、高等裁判所と最高裁判所において最も必要とする人々に質の高い無償弁護を提供することに重点を置いている。同財団は、弁護士と必要とする顧客を結びつける仲介者として活動することでこれを実現している。^[47]

ヴァーマ氏は2013年4月22日、グルガオンのメダンタ病院で多臓器不全のため80歳で亡くなった。遺族には妻と2人の娘が残された。^{[48] [49]}

• インド最高裁判所の略歴
• デリー集団強姦事件に関するバーマ判事委員会報告書