ニジェールにおけるイスラム教

ニジェールでは、イスラム教が同国の宗教信者の大多数を占めている。人口の99.3%以上がこの信仰を実践しているが^{[1] 、この数字は情報源や}アニミズムに分類される人口の割合によって異なる。ニジェールのイスラム教徒の大多数はマリキ派スンニ派である。伝統宗教の要素を実践し続けているコミュニティの多くは、イスラム教の融合信仰の枠組み内でそうしており、合意された統計をとることが困難である。ニジェールのイスラム教は、1000年以上前に遡るが、19世紀から20世紀初頭にかけてのみ伝統宗教よりも優位に立ったものであり、近隣社会の影響を特徴としている。西アフリカの多くの地域と同様に、スーフィー教団がイスラム教の有力な組織となっている。それにもかかわらず、イスラム教のさまざまな解釈が、おおむね平和裏に、互いに、また他の信仰の少数派と共存している。ニジェール政府は国民の大多数にとってイスラム教が重要であることを認識しながらも、法律的には世俗主義をとっています。

イスラム教徒の大多数はスンニ派で、その多くはティジャニヤ・スーフィー同胞団と関係がある。約7%がシーア派、6%がアフマディー派である。^{[2] [3]}ハマリズムとサヌシーヤ派は植民地時代にこの郡の極西部と極北東部で歴史的な影響力を持っていたが、過去30年間にニャス派スーフィー教団とアラブ系ワッハーブ派の信奉者の一部が出現した。^[4]

イスラム教は、15世紀に西のソンガイ王国の拡大と、マグリブやエジプトからのトランスサハラ貿易の影響により、現在のニジェールに広まり始めた。北からのトゥアレグ族の拡大は、17世紀にカネム・ボルヌ王国から極東のオアシスを奪取することで頂点に達し、独特のベルベル人の慣習を広めた。ザルマとハウサの両地域は、18世紀と19世紀のフーラ族が率いたスーフィーの同胞団、特にソコト・カリフ（現在のナイジェリア）の影響を強く受けた。^[5]

ニジェール川沿いのサイ周辺地域は、 1800年代にフーラニ族の聖職者によって持ち込まれたスーフィーの宗教指導とマリク派の法解釈の中心地であった。19世紀には、カディリー派スーフィー教団がニジェール北部と東部、およびソコト・カリフの支配下にあった地域で優勢であったが、20世紀の最初の20年間は、特にニジェール西部でティジャニヤ派の台頭が見られた。1920年代には、北西部のマリから戦闘的な反植民地主義のハマリズムが広がり、トゥアレグ族のカオセン反乱の多くは、現在のリビアにあるサヌシヤ派の宗派に触発された。最近では、特にドッソ地域のセネガルのニャス派スーフィー教師が改宗者を獲得し、ニジェールでは、アフリカの多くの地域と同様に、サウジアラビアの宣教師グループを通じて、小規模なアラブ系ワッハーブ派の教育が資金提供されている。^[4]

政府は宗教に直接資金を提供しておらず、宗教の実践とは法的に分離されているが、イスラム教ラジオ宣教などいくつかのイスラム教向けプログラムに資金を提供し、1982年にはサイにあるニジェール・イスラム大学の設立に1,850万ドルを寄付した。同大学自体もアラブ世界からの寄付によって設立され、部分的に資金提供された。^[6]

政府はイスラム教の祝祭日3つとキリスト教の祝祭日2つを国民の祝日と定めている。^[7]

1990年代には、国境を越えたナイジェリアのハウサ族を基盤とするイスラム主義運動の要素により、シャリーア法制度やイスラム共和国の制度化に向けた動きが表面化した。マラディを拠点とする「革新を抑圧しスンナを回復するための運動（IZALA）」は、ナイジェリアのジョス出身の聖職者らから資金提供を受けたとされ^[8]、イスラム法の解釈のさらなる遵守と、他の宗教を信仰する者や、これらの聖職者らと矛盾するイスラム教の解釈を持つ者の改宗を強く求めていた。^{[9] [10] [11]}これらのグループ間の緊張は、第三共和制（1993-1996年）の終焉を告げる政情不安の間に高まった。これは、食糧不足と、ナイジェリアのグループおよび1996年から1999年にかけて権力を握ったニジェール軍事政権の政治関与を理由に、農村部の混合イスラム教徒の人口移動にも起因すると考えられている。 ^{[12] [13]}緊張は、フランス人が運営するニアメを拠点とするファッションショーをめぐって不道徳であると彼らが考えた2000年11月の一連の暴動で最高潮に達した。ほとんどの原理主義グループの中心地であるニアメとマラディでの暴力は、政府、西洋人、キリスト教宣教師への攻撃にまで広がった。第三共和制と（現在の）第五共和制の両下でニジェール政府は、宗教的不寛容を助長していると疑われるグループに対して迅速かつ厳格に取り締まり、多くの宗教グループを禁止し、指導者を投獄してきた。ニジェールは第五共和国憲法に定められた世俗国家としての地位を維持している。 ^[14]

これらの出来事は当時も今も例外的なこととみなされており、異宗教間の関係は非常に良好とみなされ、国内のほとんどの地域で伝統的に実践されているイスラム教の形態は、他の宗教に対する寛容さと個人の自由に対する制限の欠如を特徴としている。^[15] 離婚や一夫多妻制は目立たず、女性は隔離されておらず、頭を覆うことは義務付けられておらず、都市部では珍しいことが多い。^[16]地元産のビエール・ニジェールなどのアルコールは、国内のほとんどの地域で公然と販売されている。

今日のニジェールでイスラム教は長い歴史を持つが、20 世紀になるまで多くの農村地域ではイスラム教が支配的な信仰になることはなかった。伝統的な信仰のいくつかの要素は、小さな孤立した地域と、名目上のイスラム教徒であるニジェール人の大きな集団の両方で継続している。伝統的な宗教の要素を実践し続けているコミュニティは、ソンガイ、カヌーリ(マンガ サブ グループ)、またはハウサ (マウリ/アズナ / マウリ) の民族サブ グループとして区別されることが多い。これらのグループとイスラム教徒の近隣グループとの区別は、多くの場合、段階的である。また、一部のイスラム教徒コミュニティの一部は、19 世紀後半に活発だった伝統的な霊憑きカルトを実践し続けている。これには、ジェルマの「ホーリー」カルトとハウサのボリカルトが含まれる。 ^[17]

• ニジェールの宗教

ウィキメディア・コモンズには、ニジェールのイスラム教に関連するメディアがあります。

• サミュエル・デカロ『ニジェール歴史辞典（第3版）』Scarecrow Press、ボストン＆フォークストン、（1997年）ISBN 0-8108-3136-8 
• 「イスラムとニジェール」