2012年の国勢調査によると、ニジェールではイスラム教が最も多く信仰されており、人口の99%が信仰している。[1]ピュー研究所によると、イスラム教徒のおよそ80%はマリキ派のスンニ派で、20%は無宗派のイスラム教徒である。 [2] ニジェールで信仰されているその他の宗教には、アニミズムやキリスト教がある。
イスラム教
ニジェールでは、イスラム教が同国の宗教信者の圧倒的多数を占めている。この信仰は人口の少なくとも95%によって実践されているが、この数字は情報源やアニミズムに分類される人口の割合によって異なる。2012年の公式国勢調査では、人口の99.3%がイスラム教徒であると自認していることが判明した。[1]イスラム教徒の人口の大多数は、スンニ派であると自認している。 [3]伝統的な宗教の要素を実践し続けているコミュニティの多くは、イスラム教の融合信仰の枠組み内でそうしており、合意された統計をとることが困難である。ニジェールのイスラム教は、1000年以上前に遡るが、伝統的な宗教よりも優位に立ったのは19世紀から20世紀初頭になってからであり、近隣社会の影響が顕著である。西アフリカの多くの地域と同様に、スーフィー教団がイスラム教の有力な組織となっている。それにもかかわらず、イスラム教のさまざまな解釈が、おおむね平和的に、互いに、また他の信仰の少数派と共存している。ニジェール政府は国民の大多数にとってイスラム教が重要であることを認識しながらも、法律的には世俗主義をとっています。
アフリカの伝統宗教
人口のごく一部はアニミズムや伝統的な土着の宗教的信仰を実践している。[3]研究では、2020年にはそのような実践者は総人口の約4.11%であると推定されているが、[4]全国のイスラム教徒コミュニティ内での混合主義の割合が高いため、そのような数字は誤解を招く可能性がある。しかし、混合主義は過去10年間で一般的ではなくなった。[5] 2012年の公式国勢調査では、人口のわずか0.2%(34,786人の回答者)が自分自身をアニミストと認識していることが判明した。
アフリカの伝統宗教の信仰には、イスラム教の混交コミュニティ(ハウサ族の一部地域やトゥブ族、ウォダベ族の牧畜民)が実践している祭りや伝統(ボリ教など)が含まれるが、これはイスラム教以前の宗教を維持するいくつかの小さなコミュニティとは対照的である。これらには、南南西部のドゴンドウチに住むハウサ語を話すマウリ族(またはハウサ語で「異教徒」を意味するアルナ)のコミュニティや、ザンデール近郊のカヌリ語を話すマンガ族が含まれ、どちらもイスラム教以前のハウサ・マグザワ宗教のさまざまな形態を実践している。南西部には、ボウドゥマ族やソンガイ族のアフリカの伝統宗教の小さなコミュニティもいくつかある。[6]
キリスト教
キリスト教はフランスの植民地拡大とともにニジェールに初めて伝わり、その信奉者には教育を受けた地元の信者、エリート層、植民地出身者、および近隣の沿岸国、特にベナン、トーゴ、ガーナからの移民が含まれる。[7]ローマカトリックとプロテスタントのキリスト教徒は、人口の1%未満を占める。2012年の公式国勢調査によると、人口の0.3%(回答者56,856人)がキリスト教徒だった。[1]その後の推計では、キリスト教徒は0.24%で、カトリック、プロテスタント、その他の宗派に均等に分かれている。[8]
2007年には、キリスト教徒は主にマラディ、ドゴンドウチ、ニアメ、その他の外国人居住人口の多い都市部に住んでいた。 [7]
最初のカトリック宣教団は1931年に設立され、最初のプロテスタント宣教師は1924年にザンデールに、その数年後にはティビリにやって来ました。1970年代後半には、ニジェールには約12,000人のカトリック信者と3,000人のプロテスタント改宗者がおり、外国人と並んでキリスト教徒の人口を構成していました。[6]
ニジェールのバハイ教
ニジェールにおけるバハイ教は、植民地時代の終わりごろ、サハラ以南のアフリカでバハイ教が広まった時期に始まりました。[9]最初のバハイ教徒は1966年にニジェールに到着し[10] 、宗教の成長は1975年に国民精神議会を選出するところまで達しました。[11] 1970年代後半から80年代にかけて宗教機関が違法となる抑圧の時代を経て、1992年に国民議会が再選されました。ニジェールのバハイ教徒コミュニティは主に国の南西部で成長しており、その数は約5,600人(全人口の0.04%)です。[12]
無宗教
2012年の国勢調査では、人口の0.1%(23,048人の回答者)が無宗教であると回答した。[1]
法的地位
ニジェール憲法は宗教の自由を規定しており、国民が公共の秩序、社会の平和、国家の統一を尊重する限り、政府は実際にこの権利を概ね尊重している。[要出典]
宗教間の関係
ニジェールは、多数派のイスラム教信者と少数派の信仰者との間に良好な関係を築いてきた歴史がある。2008年、ニアメーのローマカトリック 大司教ミシェル・カルタテギ師は、ニジェールはキリスト教徒とイスラム教徒の共存と協力の「最良の例」の一つであると述べたと報道された。[13]
2015年1月、イスラム教徒の抗議者たちは、シャルリー・エブド誌の表紙にムハンマドの風刺画が掲載されたことに抗議し、土曜日にニジェール全土で教会や車を焼き、フランス関連の企業を襲撃した。[14]
宗教の自由
2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中2点を獲得した。[15]
参照
参考文献
- ^ abcde 2012 年人口および生息環境に関する一般報告(PDF)。ニジェール共和国国立統計研究所。 2015 年。44 ~ 50ページ 。
- ^ 「第1章:宗教的所属」。世界のイスラム教徒:統一と多様性。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2012年8月9日。 2013年9月4日閲覧。
- ^ ab 「世界のイスラム教徒:統一と多様性」(PDF)。Pew Forum on Religious & Public life。2012年8月9日。 2014年4月2日閲覧。
- ^ ARDAウェブサイトの世界宗教データベース、2023年8月8日取得
- ^ 「米国国務省2021年報告書」。米国国務省。 2022年10月20日閲覧。
- ^ ab ジェームズ・デカロ。ニジェール歴史辞典。スケアクロウ・プレス/メタチェン。NJ — ロンドン (1979) ISBN 0-8108-1229-0 pp. 156-7, 193-4。
- ^ ab 国際宗教の自由報告書2010: ニジェール。米国民主主義・人権・労働局(2010年11月17日)。この記事には、パブリックドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
- ^ ARDAウェブサイトの世界宗教データベース、2023年8月8日取得
- ^ 「世界宗教の概要」。サハラ以南のアフリカの宗教に関する一般論文。カンブリア大学宗教哲学部。2007年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年4月16日閲覧。
- ^ 世界正義院(1966年)。「リドヴァン書簡、1966年」。世界正義院からのリドヴァンメッセージ。バハイ図書館オンライン。 2008年5月4日閲覧。
- ^ ハサル、グラハム。「国家精神集会に関する研究ノート」。アジア太平洋バハイ研究。バハイ図書館オンライン。 2008年5月4日閲覧。
- ^ ARDAウェブサイトの世界宗教データベース、2023年8月8日取得
- ^ ニジェールのカトリック大司教がキリスト教徒とイスラム教徒の良好な共存を称賛、APA-ニアメ、2008年9月29日。[リンク切れ ]
- ^ 「ニジェールの暴徒がシャルリー・エブドへの抗議で教会に放火しフランス企業を攻撃」TheGuardian.com 2015年1月17日。
- ^ フリーダムハウスのウェブサイト、2023年8月8日閲覧
