タジキスタンにおけるイスラム教

タジキスタンでは、圧倒的にイスラム教スンニ派が最も広く信仰されている。ハナフィー派のイスラム教スンニ派は、2009年以来タジキスタンの宗教として認められている。 ^{[2] 2009年の}米国国務省の発表によると、タジキスタンの人口の98%はイスラム教徒（約95%がスンニ派、3%がシーア派）であり、^[3]一部にスーフィー教団もある。

中央アジア全域で主流の宗教であるイスラム教は、 7世紀にアラブ人によってこの地域にもたらされました。その時以来、イスラム教はタジク文化の不可欠な部分となっています。例えば、サーマーン朝はイスラム建築の熱心な後援者となり、イスラム・ペルシャ文化を中央アジアの中心部に深く広めました。また、タジク国家の父とされるイスマイール・サーマニは、この地域でのイスラム教布教活動を推進しました。中央アジアの人口は、現在のカザフスタンにあるタラズを中心に、かなりの数でイスラム教をしっかりと受け入れ始めました。 1873年のコンスタンチン・ペトロヴィチ・フォン・カウフマンのヒヴァン作戦を観察していたウェストファリア軽騎兵隊の中尉フーゴ・ルドルフ・フォン・ シュトゥムは、タジク人は「預言者の宗教的戒律の遵守に関してかなり緩い」と指摘した。^[4]ソビエト時代には、社会を世俗化しようとする努力はほとんど成功せず、ソビエト崩壊後の時代には宗教的慣習が著しく増加した。聖なるラマダン月に断食するイスラム教徒の数は多く、地方では最大99%、都市部では70%のイスラム教徒がラマダンの最終月（2004年）に断食した。シーア派イスラム教徒の大半、特にイスマーイール派は、遠隔地のゴルノ・バダフシャン地方、南ハトロン州の一部の地区、およびドゥシャンベに住んでいる。他の宗教の中で、ロシア正教はそこに住むロシア人によってのみ信仰されているが、ロシア人コミュニティは 1990 年代初頭に大幅に縮小した。他のいくつかの小規模なキリスト教グループは現在、比較的自由な信仰を享受している。また、非常に小規模なユダヤ教コミュニティも存在する。

イスラム教のスンニ派は、タジク人を含む中央アジアの定住人口の間で1,200 年の歴史を持つ^[要出典]。少数派のパミール人は、シーア派イスラム教のより小規模な宗派であるニザール派イスマーイール派に属しており、10 世紀初頭に中央アジアで初めて信者を獲得した^[要出典] 。迫害にもかかわらず、イスマーイール派は遠く離れたパミール山脈で生き残り、アガ・ハーンの信奉者である。ピュー研究所の 2009 年の国勢調査によると、タジキスタンには 40 万人以上のシーア派がおり、タジキスタンの人口の 7% を占めている^{[5] 。}

近代以前にタジキスタンで着用されていた伝統的なベールはファランジーであったが、フジュム時代にソビエト共産党は女性に男性と同等の公民権を与え、ベールのような「抑圧的な衣服」の着用を禁止した。^{[6] [7]}

70年にわたる政治支配の間、ソ連の政策立案者たちはイスラムの伝統を根絶することができなかった。ソ連の最も苛酷な反イスラム運動は、1920年代後半から1930年代後半にかけて、宗教全般に対する連邦全体の運動の一環として起こった。この時期に、多くのイスラム教徒の役人が殺害され、宗教教育と儀式は大幅に削減された。 1941年にドイツがソ連を攻撃した後、イスラムに対する公式の政策は緩和された。続いて起こった変化の1つは、1943年に中央アジアに公式に認可されたイスラム階層組織、中央アジア・ムスリム委員会が設立されたことだった。イスラム教徒の人口が多いソ連の他の地域のための3つの同様の組織とともに、この政権はクレムリンによって統制され、宗教関係者に忠誠を求めた。行政職員と行政組織は地域のイスラム教徒のニーズに応えるには不十分であったが、行政はいくつかのイスラム教機関の合法的な存在、宗教関係者の活動、少数のモスク、ウズベキスタンの2つの神学校での宗教教育を可能にした。 [^要出典]

1960年代初頭、ニキータ・フルシチョフの統治下で反イスラムのプロパガンダが激化した。その後、1970年代と1980年代には、クレムリン指導部はイスラム教を含む宗教と戦うための新たな取り組みを何度も呼びかけた。典型的には、そのようなキャンペーンには、モスクを世俗的な用途に転用すること、イスラム教に関係する伝統的な慣習を宗教ではなく国家主義と再特定しようとする試み、イスラム教を後進性、迷信、偏見と結び付けるプロパガンダなどが含まれていた。1979年、ソ連軍が近隣のアフガニスタンに介入し、いくつかの国でイスラム教復興主義者が主張を強めたことで、イスラム教に対する公式の敵意が高まった。その頃からソ連崩壊後の初期にかけて、モスクワとタジキスタンの一部の当局者は過激なイスラム教の脅威について警告した。こうした努力にもかかわらず、イスラム教はソビエト時代の終わりから独立後の最初の数年間まで、タジク人やタジキスタンの他のイスラム教徒のアイデンティティの重要な部分であり続けた。^[要出典]

2005 年 10 月、タジキスタン教育省は、女子生徒が世俗の学校でイスラム教のスカーフを着用することを禁止した。イスラム教の女性が伝統的に着用するヒジャブやその他の宗教的シンボルの着用は、「世俗の学校では受け入れられず、憲法および新しい教育法に違反する」とアブドゥジャボル・ラフモノフ教育大臣は述べた。彼は、生徒たちが教育を犠牲にしてモスクで過ごす時間が長すぎることに懸念を示した。「多くの生徒が夜をモスクで過ごし、宿題をしません」とラフモノフは述べ、イスラム教の聖なる月であるラマダンの間、多くの生徒が金曜礼拝後に授業に出席しないと付け加えた。

さらに最近では、未確認の報告によると、タジキスタン政府が登録されていない数百のモスクを閉鎖したことで、地元住民は、この取り締まりが実際にはイスラム教に対するものであると信じるようになった。^[8]報告によると、いくつかのモスクは破壊され、他のモスクは美容院に改造されたという。^[8]この取り締まりは、モスクが「安全でない」、またはイマームが「責任ある」行動をとらないかもしれないという政府の懸念の結果であると推測する人もいる。^[8]

タジキスタンは2009年をスンニ派イスラム法学者アブー・ハニーファを記念する年と位置づけ、科学界と宗教界のリーダーを集めた国際シンポジウムを主催した。^[9]カタールの資金援助による世界最大級のモスクの建設が2009年10月に発表された。モスクはドゥシャンベに建設される予定で、2014年までに完成した。^{[10] 2010年、タジキスタンは}イスラム諸国会議機構の会合を主催し、56の加盟国の代表団がドゥシャンベに集まった。^[11]

タジキスタンでは、モスクへの女性の立ち入りは許可されておらず、子供には国家管理の宗教教育のみが認められており、長いひげは禁止されている。^{[12] [13]}

タジキスタンでは、モスクでは18歳未満の金曜礼拝が禁止されている。^{[14] [15]}

政府はモスクを閉鎖し、外国の宗教教育を禁じている。^[16] 2011年初頭から、タジキスタン政府は1,500のモスクを閉鎖したほか、子どものヒジャブ着用を禁止し、祈りの呼びかけに拡声器を使用することを禁止し、モスクへの女性の立ち入りを禁じ、海外でイスラム教育を受けているイマームや学生を監視し、モスクでの説教は政府に承認され、モスクでの説教は15分に制限されている。^[17]タジキスタン政府が制定した「宗教法」によってイスラム教徒は最も悪影響を受けた。結婚式でのイマームの説教が制限され、「大聖堂モスク」がイマームによる説教の唯一の合法的な場所となり、五重モスクでの説教は許可されず、五重モスクは小規模なモスクで限られた人数しか収容できず、中規模および大規模モスクは大聖堂モスクに分類され、ヒジャブを着用した少女は学校から追放され、パスポート写真にヒジャブやひげは許可されない。^[18]タジキスタン政府は、登録されていないため政府によってモスクとみなされていないという言い訳で、モスクを破壊し閉鎖した。^[19]タジキスタンは、政府の管理を逃れようとするエホバの証人、ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒などの宗教団体を標的にしており、シナゴーグ、教会、モスクは閉鎖・破壊されており、運営が許可されているモスクは一定数のみで、すべての「宗教活動」は国家の承認が必要であり、18歳未満の参加は認められていない。^[20]エホバの証人、プロテスタント教会、ユダヤ教シナゴーグ、イスラム教モスクの宗教的礼拝用の建物が標的にされ、破壊・閉鎖されている。また、公共ホールでの祈りは禁止されており、宗教には厳しい制限が課されている。^[21]タジキスタンは、宗教コミュニティに政府への再登録を強制し、2009年に再登録を拒否したモスクや教会を閉鎖した。 ^[22]教会、シナゴーグ、モスクはタジキスタン政府によって破壊されている。^[23]タジク人が外国で宗教研究に従事するには政府の許可が必要であり、特にイスラム教徒の宗教活動はタジキスタン政府による規制の対象となっている。^[24]タジキスタンはイスラムのマドラサ、イマーム、モスクに対して国家統制を実施している。^[25]タジキスタン政府はイマームの説教「トピック」のリストを作成している。^[26]町には一定の数のモスクしか存在できず、宗教活動の開催が認められているのは政府に認可された宗教施設のみである。学校ではヒジャブの着用が禁止され、私的な宗教学習は禁じられ、モスクでの宗教的儀式には子どもの参加が認められず、未登録のモスクは閉鎖されている。^{[27] [28] [29]} 18歳未満の宗教的事柄は禁止され、公共の建物ではひげが禁止され、学校ではヒジャブが禁止され、未登録のモスクは閉鎖され、説教は政府当局の管轄となっている。^[30]「子どもが学習の希望を示した場合」に限り、家族が自分の子どもに宗教を教えることができるが、タジキスタン政府は家族以外の私立教育をすべて禁止している。^[31]イスラム教とイスラム教徒はタジキスタン政府による統制を受けており、政府はイマームの説教を決定し、政府はイマームの給与を支払い、タジキスタンにはマドラサが一つしかない。^[32]

エホバの証人はタジキスタンで違法とされている。^[33]アバンダント・ライフ・クリスチャン・センター、エヒョ・プロテスタント教会、そしてエホバの証人は、ワルシャワのOSCE人権会議で彼らが違法と宣言されていないとタジキスタンが嘘をついていると非難している。^[34]

信仰心が強まるタジク人の間では、タジク語の名前よりもイスラム・アラビア語の名前の方が人気が出てきている。^[35]

タジキスタン政府は、ヒジャブを着用した女性を「売春婦」と呼び、ひげを剃ることを強制しているほか、アラビア語・イスラム風の子供名の使用を禁止し、人々にタジク語/ペルシャ語の名前を使用させることを検討している。^{[36] [37] [38] [39] [40]}タジキスタンのラフモン大統領は、ペルシャの叙事詩「シャー・ナーメ」を名前の出典として使うべきだと述べており、彼の提案する法案は、ヒジャブ禁止法とひげ禁止法に続いてイスラム教徒の名前が禁止されることを示唆している。^[41]

黒いイスラム教のベールは、タジキスタンのエモマリ・ラフモン大統領によって公の場で攻撃され、批判された。^[7]

タジキスタンのイスラム復興党はタジキスタン政府によって禁止され、テロ組織とみなされた。^{[42] [43] [44]}しかし、その後、イラン政府によってイスラム復興党のメンバーがイランを訪問し、タジキスタンは外交的抗議を行った。^[45]

タジキスタンのイスラム教に対する制限により、大きなあごひげやヒジャブが劇的に減少した。^[46]タジキスタンは、政府が許可していないイスラム教の形態に適用される「ワッハーブ派」という名称でサラフィー主義を禁止している。^[47]よりよい世俗国家を推進するため、160のイスラム服店が閉鎖され、タジキスタン警察によって13,000人の男性が強制的にひげを剃られ、エモマリ・ラジモン大統領による世俗主義キャンペーンの一環として、タジキスタン議会によってアラビア語の名前が禁止された。^{[48] [49] [50] [51] [52]}

ウズベキスタンとタジキスタンでは、女性はパランジャやファランジのような顔と体全体を覆うベールを着用していました。近代以前に中央アジアで着用されていた伝統的なベールはファランジでしたが、ソビエト共産党によって禁止されました^[6]。しかし、タジキスタンのエモマリ大統領は、ベールはタジキスタン文化の一部ではないと誤解を招く主張をしようとしました^{[7] 。}

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• タジキスタンの宗教
• ミール・サイイド・アリ・ハマダニ

• この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。国別研究。連邦研究部門。

• カラギアニス、エマニュエル（2006年3月）。「タジキスタンにおける過激イスラムの挑戦：ヒズボラ・ウッ・タフリール・アル・イスラミ」。ナショナリティーズ・ペーパーズ。34（1）：1–20。doi ：10.1080/00905990500504806。S2CID 128834688  。
• ゴルシュノワ、オルガ、「タジクのシャーマニズム（中央アジア）」、『シャーマニズム。世界の信仰、慣習、文化の百科事典』第 1 巻。エヴァ・ジェーン・ニューマン・フリードマンとマリコ・ナンバ・ウォルター編。カリフォルニア州サンタバーバラ：ABC-CLIO、2004 年。629 ～ 633 ページ。
• Chopra, RM、「SUFISM」（起源、成長、終焉、復活）、2016年、Anuradha Prakashan、ニューデリー、ISBN 978-93-85083-52-5。 

• タジキスタン：シャリーアの採用を通じてコミュニティを求める町民
• クルバノフ博士、ルスラン。政府により多数派が少数派化される：タジキスタンのイスラム教徒。OnIslam.net。2012 年 5 月 19 日。