トルクメニスタンにおけるイスラム教

2009年のピュー研究所の報告によると、トルクメニスタンの人口の93.1%はイスラム教徒である。^[1]伝統的に、トルクメニスタンのトルクメン人は、ウズベキスタンやアフガニスタンの同胞と同様にスンニ派イスラム教徒である。イスラム教のもう一つの主要宗派であるシーア派イスラム教徒はトルクメニスタンには多くなく、アゼルバイジャン人とクルド人の少数派のシーア派の宗教的慣習は政治化されていない。トルクメン人の大多数は自らをイスラム教徒であると自認し、イスラム教を彼らの文化遺産の不可欠な一部として認めているが、主に国家復興の要素として宗教の地位の復活を支持する者もいる。

イスラム教は、イスラム征服の時代に、第2代および第3代カリフであるウマルとウスマーンによってトルクメニスタンに導入されました。

トルクメンの部族構造には、オーヴラトと呼ばれる「聖なる」部族が組み込まれている。民族学者は、6 つの部族が活動しているオーヴラトを、スーフィズムを取り入れた祖先崇拝の復活した形態とみなしている。彼らの系図によると、各部族は4 人のカリフの 1 人を通じてムハンマドの子孫である。オーヴラトの代表者の神聖な起源と霊的力に対する信仰のため、トルクメン人はこれらの部族に特別な聖なる地位を与えている。18 世紀と 19 世紀には、オーヴラト部族はトルクメニスタンで小規模でまとまったグループに分散した。彼らはすべての重要な共同体およびライフサイクル イベントに出席して祝福を与え、また氏族と部族の間の仲介者としても機能した。オーヴラトの制度は今日でも一定の権威を保持している。霊的な力で崇拝されているトルクメン人の多くは、その血統をオヴラトに遡らせており、特に農村部では、そのような個人がライフサイクルやその他の共同体の祝賀行事に参加することは珍しいことではありません。^[2]

ソビエト時代には、共産主義当局はあらゆる宗教的信仰を迷信や「過去の名残」として攻撃した。宗教教育や宗教行事の大半は禁止され、モスクの大半は閉鎖された。第二次世界大戦中、中央アジアにおけるイスラム教を監督するため、タシケントに本部を置く公式の中央アジア・イスラム教委員会が設立された。イスラム教委員会は大部分においてプロパガンダの道具として機能し、その活動はイスラム教の大義を高めることにほとんど役立たなかった。無神論者の教化は宗教の発展を妨げ、トルクメン人を国際イスラム社会から孤立させる一因となった。イスラム教の埋葬や男性の割礼などの一部の宗教的慣習はソビエト時代を通じて実践され続けたが、宗教的信仰、知識、慣習の大半は、国営の精神局によって認可されていない一種の非公式イスラム教として、地方で「民俗形式」でのみ保存された。^[2]

現在の政府は、ソ連時代から受け継いだ組織を通じて、公式のイスラム教を監督している。トルクメニスタンのイスラム宗教委員会は、ウズベキスタンの委員会とともに、マヴァランナフルのイスラム宗教委員会を構成している。マヴァランナフル委員会はタシケントに拠点を置き、トルクメニスタンの宗教指導者の任命に大きな影響力を及ぼしている。イスラム裁判官の統治機関 (カジアト) はトルクメニスタンの法務省に登録されており、内閣の下にある宗教問題評議会が聖職者の活動を監視している。公式の聖職者になりたい人は、公式の宗教機関に通わなければならないが、試験を受けるだけで資格を証明できる者もいる。^[2]

トルクメン人の中には、結婚式、埋葬、巡礼などのライフサイクルイベントを含む、イスラム教に関連する公式に認可された国民的伝統に参加する場合を除き、定期的にモスクの礼拝に参加したり、公に信仰を示したりしない者もいる。^[2] 1990年以降、ソビエト連邦の支配下で失われた文化遺産の一部を取り戻す努力がなされてきた。サパルムラト・ニヤゾフ大統領は、公立学校で基本的なイスラムの原則を教えるよう命じた。サウジアラビア、クウェート、トルコの支援を受けて建設されたものを含め、宗教学校やモスクなど、より多くの宗教施設が出現した。学校とモスクの両方で宗教の授業が行われ、アラビア語、コーランとハディース、イスラム教の歴史が教えられている。^[2]

トルクメニスタン政府は、1991 年のトルクメン・ソビエト社会主義共和国における良心の自由と宗教団体に関する法律に具体化され、1992 年の憲法で制度化されたように、世俗主義の性質と宗教信仰の自由の支持を強調している。この文書は政教分離を保証するが、布教活動、非公式の宗教文献の普及、宗教に基づく差別、宗教政党の結成を禁止することで、イスラム教が政治生活で役割を果たす法的根拠を排除している。さらに、政府は宗教問題を教える者や聖職者を任命および解任する権利を留保している。独立以来、トルクメニスタンのイスラム指導者はより積極的になっているが、大部分は依然として政府の統制に従っている。宗教裁判官の公式統治機関は、1992 年 6 月の選挙でニヤゾフ大統領を公式に支持した。^[2]

イスラム教指導者の中には、特に元共産主義者が支配する世俗的な政府に反対する者もいる。公的機関の外で活動する一部の公式指導者や教師は、イスラム教とその社会における役割に関する国民の知識を増やし、その教義への忠誠心を広げることを誓っている。政府は、このような活動が正統派 スラブ人を遠ざけるのではないかと懸念し、宗教活動をより厳しく規制するために、宗教問題評議会を省庁に昇格させる計画を立てている。^[2]

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