レバノンの人権とは、2004年に世界基準と同等とみなされたレバノンの人権状況を指す。 [1]犯罪者やテロリストとされる者の中には、短期または長期にわたって起訴もされずに拘留されている者もいると言われている。言論と報道の自由は、各国民の自由を保護するレバノンの法律によって国民に保証されている。レバノンに住むパレスチナ人は、基本的な市民権を著しく奪われている。彼らは家や土地を所有できず、弁護士、エンジニア、医師になることも禁じられている。しかし、レバノン政府は、制限された仕事の数を減らし、この問題に関する国家対話委員会を設置した。[2]アラブの春の間、レバノンは大規模な抗議活動と宗派間の暴力を経験したが、アラブ世界の多くの地域で見られた大規模な政治的混乱は回避した。[3] [4]
2015年1月、エコノミスト・インテリジェンス・ユニットは、レバノンが2014年民主主義指数で中東で第2位、世界167カ国中第98位にランクされたとする報告書を発表した。この報告書は、選挙プロセス、多元主義、政府機能、政治参加、政治文化、基本的自由に基づいて各国をランク付けしている。
歴史
レバノンの国連大使チャールズ・マリクは、レバノンが1948年に採択した世界人権宣言の起草に参加した。
拷問
治安部隊が被拘禁者を虐待し、場合によっては拷問を行うという報告がある。政府は、暴力的な虐待は通常、警察署や軍事施設で行われた予備捜査で発生し、容疑者は弁護士なしで尋問されていると認めた。このような虐待は、裁判官が強要されて引き出された自白を受け入れることを禁じる法律があるにもかかわらず発生した。伝えられるところによると、拷問の方法には、殴打や、腕を後ろで縛って吊るすなどがある。被拘禁者の中には、殴打され、手錠をかけられ、目隠しをされ、地面にうつ伏せにさせられた者もいた。拘留中に死亡した者も1人いる。国防省が管理するヤルゼ刑務所には、地元のジャーナリストや人権団体は立ち入りを許可されなかった。 [5]フランスの報告書には、この刑務所で使用されている拷問の方法が記されている。[6]
アムネスティ・インターナショナルの2015-2016年年次報告書によると、多くのレバノン人が拘留中に拷問を受けた。6月、ソーシャルメディアに国内治安部隊の警官が被拘留者を殴打する動画2本が投稿された後、5人の警官がルーミエ刑務所の囚人に対する暴力行為の罪で起訴された。アムネスティ・インターナショナルは、レバノンは2000年に国連拷問禁止条約の選択議定書を批准したにもかかわらず、拷問に関する国家監視機関を設立できなかったと主張した。 [7]
2021年12月8日、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、レバノンの治安当局がナダ・ホムシ氏を恣意的に拘束したと報告した。ホムシ氏は米国のフリーランスジャーナリストで、ナショナル・パブリック・ラジオを含む複数のアラブ系および国際メディアで活動している。ホムシ氏は2021年11月16日に司法命令なしに逮捕され、電子機器やその他の書類を押収された。また、拘束中の彼女の権利を侵害し、弁護士との面会も拒否された。[8]
政治的拘留
レバノンのシリア軍は、2005年まで、短期および長期にわたって政敵を起訴せずに拘留していた。2005年にシリア軍がレバノンから撤退した後、シリア政府に反対する者が拘留されたという報告はない。しかし、親シリア派の治安部隊の将軍たちは拘留された。例えば、元少将ジャミル・アル・サイード、准将ムスタファ・ハムダン、少将アリー・ハッジ、准将レイモンド・アザールは、2005年8月にドイツの検察官デトレフ・メーリスの要請により逮捕された。メーリスは国連による殺害事件の捜査の初期段階を指揮し、ラフィク・ハリーリー暗殺にシリアとレバノンの著名人が関与していたと示唆した。4人の将軍に対する起訴は行われず、その後の進捗報告でも容疑は繰り返されず、4人の将軍が裁判にかけられることもなかった。しかし、彼らはほぼ4年間拘留されたままであった。いくつかの国際人権団体は、彼らの拘留は恣意的であると述べた。[9] 2009年4月29日、検察官ダニエル・ベルマーレの要請を受けて、法廷は、捜査中に逮捕された唯一の容疑者4名について、彼らに対する信頼できる証拠がないとして、即時無条件釈放を命じた。[10]
言論の自由の制限
2005年4月に2万5000人のシリア軍がレバノンから撤退して以来、欧米諸国が「杉の革命」と名付けた大きな進歩があった。「内戦後のレバノン政治において、大衆抗議運動が中心的な位置を占めるようになったのは、2005年にラフィク・アル・ハリーリ首相が暗殺された後だ」 [11] 。この悲劇的な事件はレバノン国民を奮い立たせ、その後数年間レバノン政治の決定的な特徴となる一連の大衆抗議運動を引き起こした。
しかし、シリアに対して批判的であることが知られているジャーナリストや政治家は、テロリストが準備した自動車爆弾による暗殺の標的となった。イスラエル映画『ワルツ・ウィズ・バシール』は、 1982年のレバノン戦争におけるイスラエル軍の対応を批判した作品だが、海賊版を購入したレバノン在住のパレスチナ人の間では人気があるにもかかわらず、上映が禁止されている。[12]他の映画も禁止されており、例えば『シンドラーのリスト』は、レバノンが公式にはイスラエルと交戦中であるという事実によって正当化されるシオニストへの共感を助長するとして禁止されている。他の書籍や映画も、法律が宗教的侮辱を厳しく禁じ、そのような侮辱から各個人を保護しているため、宗教を侮辱しているとされる理由で禁止されており、例えば『ダ・ヴィンチ・コード』や『悪魔の詩』は、今では大手書店で見つけることができる。
2015年9月16日の朝、レバノン治安部隊は、蔓延する汚職と劣悪な公共サービスに抗議するデモ参加者の取り締まりに過剰な武力を行使したとされる。抗議活動はベイルートのレバノン議会本部付近で行われた。レバノンの暴動鎮圧警察は、デモ参加者に催涙ガス弾とゴム弾を発射し、30人以上の活動家を逮捕したが、数日後に全員釈放された。ユーロ・地中海人権モニターの報告によると、2日間で175人以上のデモ参加者が負傷し、数人のジャーナリストと写真家が暴行を受けた。[13]
2020年8月11日の報道によると、レバノン治安部隊と身元不明の私服の男数名が、8月4日のベイルート爆発後に非武装の抗議者を攻撃した。催涙ガス、ゴム弾、ポンプアクションペレットが群衆に向けて無謀に発射され、8月8日の抗議活動中に230人以上が負傷した。[14]
移民労働者に対する虐待と差別
レバノンにおける、エチオピア、スリランカ、フィリピン出身の20~30代の女性を中心とする家事労働者への虐待は、長時間労働を強いられ、虐待され、賃金も支払われないことが多い家事労働者の権利に国際的な注目を集めている。2009年12月までの数週間にわたり、メイドによる首つり自殺やバルコニーからの転落自殺が相次ぎ、CNN、[15] LAタイムズなどの国際的な注目を集め、レバノンでのあからさまな虐待について「ウィッサム」とだけ名乗るブロガーがブログを立ち上げる事態にまで至った。[15]
移民労働者は、ビーチリゾートなどの商業施設で広く差別されており、家事労働者は施設の利用を拒否される。[16]この差別は偏見に根ざしており、通常は人種的外見に基づいて行われるため、強い人種差別的含意がある。
シリア難民の流入を受けて、多くの自治体がシリア国民を対象とした「夜間外出禁止令」を発令した。 [17]公共の場所に「シリア人労働者」に対する夜間外出禁止令を宣言する巨大な横断幕が目立つように掲げられている。
児童労働
児童労働は問題である。児童雇用の最低年齢は13歳である。しかし、中央統計局が2002年にユニセフと共同で発表した「レバノンの児童の状況2000」という報告書によると、10歳から14歳の児童の1.8%が労働児童であった。また、児童労働者の90%は健康保険に加入していなかった。
2013年に米国労働省がレバノンで最悪の児童労働について発表した報告書によると、子どもたちは「農業分野での児童労働と、商業的な性的搾取という最悪の形態の児童労働に従事している」という。 [18]レバノンの子どもたちはさまざまな分野で働いており、最もひどい労働形態には麻薬密売、武装警備、強制的な物乞いなどがあり、これらはすべて国内法で危険な活動と定められている。人身売買の結果として、家事労働や性的搾取が行われることもあった。
2014年後半、同省の児童労働または強制労働により生産された物品リストには、レバノンの農業部門においてそのような労働条件で生産された物品としてタバコが記載された。
児童婚
結婚最低年齢は宗派によって異なりますが[19]、イスラム教とキリスト教の身分法では実質的に児童婚が認められています。
2021年、イスラム最高評議会は結婚最低年齢を18歳に引き上げた。これはレバノンのイスラム教徒にのみ関係する。[20]
パレスチナ人に対する差別
レバノンには40万人以上のパレスチナ難民とその子孫が暮らしている。彼らは財産を所有することが許されておらず、難民キャンプを離れるにも特別な許可が必要だ。レバノンの他の外国人とは異なり、彼らはレバノンの医療制度を利用することができない。レバノン政府は彼らに土地を所有する許可を与えなかった。1990年以来、制限の数は増え続けている。[21]しかし、2010年にレバノン政府はパレスチナ人に対する労働制限を撤廃し、彼らが労働許可を申請して民間部門で働くことを可能にした。[22] 2007年の調査で、アムネスティ・インターナショナルはレバノンのパレスチナ人の「ひどい社会的・経済的状況」を非難した。[23]
レバノンは1950年代から60年代にかけて、約5万人のパレスチナ人キリスト教徒難民に市民権を与えた。1990年代半ばには、スンニ派イスラム教徒が多数を占める約6万人の難民に市民権が与えられた。これはマロン派当局の抗議を引き起こし、市民権を持っていないパレスチナ人キリスト教徒難民全員に市民権が与えられることとなった。[24]レバノンには約35万人の非市民パレスチナ人難民がいる。
レバノン議会はパレスチナ人の権利付与をめぐって分裂している。多くのレバノン政党がパレスチナ難民の市民権向上を求めている一方で、イスラム教徒が大部分を占める住民の帰化と、それがレバノンの宗派間のバランスを崩す可能性を懸念する政党もある。[25]
パレスチナ系ヨルダン人学者ムダル・ザフラーン氏によると、メディアはレバノンの難民キャンプで暮らすパレスチナ人の状況を故意に無視することを選んだという。同氏は、「すべてのことをイスラエルのせいにする傾向」がアラブ諸国の指導者たちに、自国におけるパレスチナ人の人権を故意に無視する口実を与えている、と書いている。[26]
レバノンのシリア難民危機
2016年8月、ヒューマン・ライツ・ウォッチはレバノンにおけるシリア難民危機に関する報告書を発表した。報告書が示唆しているように、レバノンには110万人のシリア難民が暮らしており、これは人口1人当たりの難民数としては世界最多である。そして、これらの難民の約半数が就学年齢である。レバノンと国際社会は、彼らが学費を払わずにレバノンの公立学校に入学できるよう支援しようとしたが、シリア難民向けに開かれた学校に在籍している非レバノン人の生徒はわずか15万8000人であり、15~18歳の生徒のうち公立中等学校に在籍しているのは3%未満である。恣意的な入学要件、難民が法的地位を維持することを困難にする厳しい居住政策、シリア人家族が負担できない交通費、教育を受けることよりも児童労働を優先させる追加収入の必要性により、25万人のシリア人の子供が学校に通っていないと、2017年7月に発表された前回の報告書は述べている。[27]
宗教の自由
レバノン憲法は、公の秩序を乱さない限りにおいて、信教の自由およびあらゆる宗教儀式の自由を規定している。憲法は、すべての国民に差別や優遇なく権利と義務の平等を宣言しているが、主要宗教グループ間の力の均衡を確立している。政府はこれらの権利を概ね尊重したが、宗教的所属に応じて政治的役職を割り当てる憲法規定は、本質的に差別的であると見なされる可能性がある。宗教的信念または宗教的実践に基づく社会的虐待または差別の報告があった。しかし、政治権力をめぐる競争に起因する宗教グループ間の緊張が定期的に報告されており、国民は主に宗派間で戦われた15年間の内戦の遺産と闘い続けた。政治権力をめぐる競争によって引き起こされた宗派間の緊張にもかかわらず、教会、モスク、その他の礼拝所は共存し続け、宗教的不寛容から逃れる人々の避難場所として、何世紀にもわたる国家の遺産を引き継いでいた。非宗教的なレバノン人は虐待を受けていましたが、彼らの権利は他のレバノン国民と同等であり、国の法律によって認められているため、もはやそのようなことはありません。
中絶
妊娠中絶は、妊婦の生命が危険にさらされている場合を除き違法である。レバノンの1943年刑法では中絶は犯罪とされている。[28]
同性愛者の扱い
いくつかの裁判所は、レバノン刑法第534条はLGBTの人々を逮捕するためにもはや使用されるべきではないと判決を下したが、LGBTコミュニティのメンバーは依然として同じ法律によって逮捕され、嫌がらせを受け、起訴されている。今日、LGBTコミュニティの生活条件の改善を目指すレバノンの組織や運動はいくつかあるが[29]、いずれも政府機関ではない。
2002年、レバノンで同性愛者の権利団体が設立された。Hurriyyat Khassa(プライベート・リバティーズ)として知られるこの団体は、刑法第534条を改正し、同意した成人同士のプライベートな性関係が犯罪とならないようにしようとした。レバノンの別の同性愛者の権利団体はHelem(アラビア語:حلم)と呼ばれ、アラビア語で「夢」を意味し、レバノンのゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーのコミュニティ保護の頭文字をとったものである。[説明が必要] これらの団体は、公開デモ、講演、エイズ教育のための募金活動、慈善イベント、映画上映などをいくつか開催し、レバノンのメディアのインタビューも受けている。
レバノンでは同性愛の疑いのある男性に「肛門検査」が行われていた。2012年7月28日、ベイルートのゲイクラブが警察の襲撃を受け、36人の男性が拘束され、検査を強制された。これらの検査は、国家が個人の性的指向や性表現を規制・監視できるようにすることで、国家の主権と統制を主張し、それによって疎外されたグループに対する権力を強化することに貢献している。[30]これに対して、ベイルートでは数十人がこれらの「検査」に反対し、「恥辱のテスト」と呼んでデモを行った。[31] [32]しかし、この慣行は法務省によって違法とされ、レバノン医師会も会員の実施を禁止した。
2009年、FacebookでLaique Prideが始まったことは、レバノンの世俗的およびLGBTQ+コミュニティにとって極めて重要な瞬間でした。[33] LGBTQの可視性のみに焦点を当てた従来のプライドイベントとは異なり、この行進は、主催者の大多数がクィア福音派の世俗主義者であったにもかかわらず、民事婚法の制定を野心的に求め、レバノンの宗派間の分裂に異議を唱え、リベラルな価値観を主張しました。[34]「クィアの可視性の政治はLaique Prideに影響を与え、明らかに異性愛者である政治的および社会的要求、つまり民事婚法のために展開されました。Laique Pride行進は、事実上、公の大規模なカミングアウトパーティーでした。これは、このイニシアチブのLGBTQメンバーのためではなく、世俗的なカウンターパブリックのメンバーであると自認する人々のコミュニティのためのものでした。」[35]この革新的なアプローチは、結婚とリーダーシップの地位に関する社会規範に疑問を投げかけ、宗教的な改宗慣行を巧みに批判しました。 「ライク・プライド行進中、主催者は皮肉にも、信仰に基づくものではなく「戦略的」だと信じていた宗教改宗の慣行を強調した。彼らは行進のプラカードを印刷し、次のように書いた。『私は共和国の大統領になりたい。キリスト教に改宗すべきか?』『あなたと結婚したい。イスラム教徒になるべきか?』」[36]このイベントは世論と同性愛嫌悪を戦略的に操り、より幅広い支持基盤を育むために、LGBTQの権利擁護よりも世俗主義を強調した。「活動家は、初の世俗的な行進とクィアの権利を公に結びつけることは、より大きな大義に反し、大衆の心の中で信用を失墜させると説明した。」[37]この慎重なアプローチは、根深い宗派主義と格闘し、より世俗的で包括的な未来に向かって進化している社会における寛容と包摂性を求める微妙な戦いを強調した。
2022年6月24日、レバノン当局はレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス(LGBTI)の人々の平和的な集会を禁止した。同省の書簡を受けて、ソーシャルメディア上で個人や一部の宗教団体による反LGBTIヘイトスピーチの波が起こり、暴力の扇動、殺害の脅迫、予定されているイベントを強制的に禁止するよう求める声などがあった。[38]
女性参政権
女性は1952年に選挙権を獲得したが、男性はフランス委任統治領からの独立直後の1947年に選挙権を獲得したため、5年遅れとなった。[39] 1957年、女性が投票する前に初等教育を受ける必要があるという要件は廃止された。[40]
インターネット制限
複数のウェブサイトが多少一貫性なくブロックされたと報告されている。[41]電気通信省は司法判断に基づき、ギャンブルサイトといくつかのポルノサイトのブロックを命じたことが知られている。[42]
レバノンの法律では、国家安全保障上の脅威とみなされる場合にのみ、ポルノや宗教的な資料の検閲が許可されている。[43] 2014年現在、[update]法律では個人がポルノコンテンツ(児童ポルノも同様で、犯罪行為とみなされる)やインターネット上の他の種類のコンテンツにアクセスすることを禁止していない。
参照
参考文献
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外部リンク
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