シンシア・エンロー

シンシア・エンロー
エンローは2014年にフランクリン＆マーシャル大学で講演した
生まれる	シンシア・ホールデン・エンロー ( 1938-07-16 )1938年7月16日（86歳） ニューヨーク市、米国
配偶者	ジョニ・シーガー
受賞歴	フルブライト奨学金（1965年） スーザン・ストレンジ賞（2007年）
学歴
教育	コネチカット大学( BA ) カリフォルニア大学バークレー校( MA、PhD )
論文	多民族政治：マレーシアの事例（1967年）
博士課程の指導教員	チャールマーズ・ジョンソン
学術研究
規律	政治学
機関	カリフォルニア大学バークレー校 マイアミ大学 クラーク大学 ハーバード大学 ラドクリフ研究所

シンシア・ホールデン・エンロー（1938年7月16日生まれ）は、アメリカの政治理論家、フェミニスト作家、教授である。^{[1] [2]彼女はジェンダーと}軍国主義に関する研究^[3]と、フェミニスト国際関係の分野への貢献で最もよく知られている。^[4]彼女はまた、フェミニスト政治地理学、特にフェミニスト地政学の分野に影響を与えている。

シンシア・エンローはニューヨーク市で生まれ、ニューヨーク郊外のロングアイランドのマンハッセットで育った。彼女の父親はミズーリ州出身で、1933年から1936年までドイツの医学部に通った。彼女の母親はミルズ大学に進学し、卒業後にシンシアの父親と結婚した。^[5]

1960年にコネチカット大学で学士課程を修了した後、カリフォルニア大学バークレー校で政治学の修士号を1963年に、博士号を1967年に取得した。^[6]バークレー校在学中、エンローは、当時アメリカ政治の分野で新進気鋭のスターであったアーロン・ウィルダフスキーの主任TAを務めた初の女性であった。 ^[5]彼女は職業生活の大半をマサチューセッツ州ウースターのクラーク大学で教鞭を執った。クラーク大学では、エンローは政治学部長および女性学部長を務めた。また、大学の人事委員会および計画予算審査委員会でも委員を務めた。エンローはクラーク大学優秀教員賞を3回受賞した。^[7]

エンローはキャリアの初期には、主に民族および人種政治の研究に注力していた。彼女は1965年から1966年にかけてフルブライト奨学金を得てマレーシアで博士論文を執筆した。そこで彼女は同国の民族政治を研究した。博士号を取得してから10年後、エンローは民族間の緊張とそれが政治に果たす役割をテーマに6冊の本を執筆したが、これらのテーマをフェミニストの視点から考察したことは一度もなく、彼女はそのことを「恥ずかしい」と認めている。^[8]エンローがフェミニストの思想を本格的に展開し始めたのは、米越戦争のさなか、クラーク大学で教え始めたときだった。彼女はクラーク大学の同僚で、教授陣で唯一の退役軍人である男性と、ベトナム戦争中の彼の経験について話した。彼は、ベトナム人女性が米兵に雇われて洗濯をしていたと話した。エンローは、戦争全体がこれらのベトナム人女性の目を通して語られていたら歴史はどのように違っていただろうと考え始めた。

それ以来、エンローの研究は主に、フェミニストとジェンダー政治が国内および国際的な対話をどのように形作ってきたかに焦点を当ててきました。エンローは、グローバル化した工場における女性の不当な扱いと、女性が労働のために搾取されるさまざまな方法に焦点を当てています。^[7]彼女はまた、世界と米国の軍事化、特に戦闘で女性が果たす役割を批判しています。エンローは、フェミニストの観点から安全保障に取り組むことを恐れていません。彼女は、米軍モデルは男性を女性の保護者として訓練し、女性が身体的暴力の犠牲者となる環境を生み出していると主張しています。^{[9]エンローのフェミニスト著作への多くの貢献の1つは、「フェミニストの好奇心」という用語を生み出したことです。これは、2003年にエンローが}東京の歴史ある女子大学であるお茶の水女子大学で講演したときに生まれました。エンロー氏は、講演が出席者のために通訳されていたため、英語と日本語の両方で理解できるようなフレーズを考えたかったと語っている。エンロー氏は、フェミニズムとは単に答えを与えることではなく、問いかけることであると表現するために、「フェミニストの好奇心」という概念を生み出した。

クラーク大学を退職したエンローは、国際開発・コミュニティ・環境学部の研究教授であり、今も精力的に講演を行っている。シンシア・エンローは、 SignsやInternational Feminist Journal of Politicsなどの学術誌の編集委員を務めるほか、カリフォルニア大学出版局から出版された15冊の本を執筆している。^[10]エンローの研究の多くは、国内および国際政治における女性の立場に焦点を当てている。彼女の著書は、ジェンダーに基づく差別だけでなく、人種、民族、国民的アイデンティティを含む幅広い問題を扱っている。彼女はまた、国際女性平和自由連盟の学術ネットワークのメンバーでもある。^[11]

エンローは、民族誌的アプローチを用いる他の多くのフェミニスト、具体的には、民主化運動中の韓国の女性工場労働者に関するキム・スンギョン（1997）の研究や、東京の飲み屋でホステスと企業のビジネスマンのやり取りを観察したアン・アリソンの1994年の研究『ナイトワーク：東京のホステスクラブにおけるセクシュアリティ、快楽、そして企業の男性性』から影響を受けていると述べている。エンローはまた、ダイアン・シンガーマン、プルニマ・マンケカール、キャシー・ラッツを、彼女の研究にインスピレーションを与え、影響を与えた人物として挙げている。^[12]自分にとってフェミニズムをどのように定義するかと尋ねられたとき、エンローは「フェミニズムとは、女性と男性の両方の行動を変え、正義がどのようなものであるかについての私たちの概念を本当に変えるような方法で、女性のための深い、深い正義を追求することです」と述べた。^{[9]彼女は、}ユニオン・カレッジ（2005年）、ロンドン大学東洋アフリカ研究学院（2009年）、コネチカット・カレッジ（2010年）、スウェーデンのルンド大学（2012年）、クラーク大学（2014年）から名誉博士号を授与されている。^[7]

彼女は現在、パートナーのジョニ・シーガーとともにマサチューセッツ州 ボストンに住んでいます。

バナナ、ビーチ、基地：国際政治に対するフェミニスト的感覚の獲得（1989年にパンドラ・プレスから初版が出版され、 ^[13] 2014年に改訂版が出版された） ^{[14]では、}性差別が蔓延している問題として提示され、観光産業のような現代世界のありふれた構成要素の歴史を読者に紹介しています。エンローは、1800年代の異なる文化の女性同士のつながりを示しています。エンローは、男性的な西洋と女性的な東洋という典型的な認識に照らして植民地主義について論じています。さまざまな文化の女性について論じながら、エンローは、とりわけイスラム教徒の女性たちが、オリエンタリズムに直面して自らの文化的慣習を正当化せざるを得ないと感じた。この本は、外国文化に対する理解の欠如と、先住民と植民地の人々の衣服や生活様式の違いへの関心が、彼女たちの継続的な抑圧の一因になったと主張しています。

バナナビーチと基地^{[14]は、長年の西洋植民地主義の後に}ナショナリズムと社会的に植え付けられた男らしさのためにフェミニスト運動が直面する問題を伝えています。国際政治は、植民地主義の長年の影響のためにフェミニスト運動に不利に働いてきました。植民地主義の時代遅れの考えは、フェミニストの大義の目標を複雑にしました。植民地主義は、西洋諸国に非西洋諸国よりも優れていると信じるように促し、最終的には西洋の男性が女性よりも優れていると信じるようにしました。西洋の植民地主義の間、女性は探検の性的シンボルとして扱われ、特に絵葉書として扱われました。西洋人の探検と観光は女性の搾取と密接に関係していました。^[15]

ナショナリズムの思想に傾倒する女性は、正当な参加者として評価されませんでした。さらに、ベールをかぶる女性がナショナリズムの問​​題になりました。ヨーロッパの植民地主義者は、イスラム諸国におけるベールを女性の隔離の象徴と見なしていました。そこで、イスラム教徒の女性は、ベールをかぶるか捨てるかによって、ナショナリズムの大義への献身を示すべきかどうかという問題が浮上しました。

『バナナ ビーチと基地』は、男らしさが家父長制を作るために使われ、女性に対する男性の優位性につながったという事実を強調している。戦時中の軍事化は、男性化された社会秩序を強化した。アメリカを再び男性化したベトナム戦争は、戦争中の特定の性別の役割を通じてジェンダーと戦争がどのように絡み合ったかの例である。^[16] エンローは著書の中で、国家の軍事化が民族主義運動で存在感を確立しようとする女性にとっていかに有害であったかの例としてアフガニスタンを挙げている。農村に住むアフガニスタンの女性​​は戦争に巻き込まれ、爆撃や追放の危険にさらされていた。アフガニスタンの軍事化は、団結と「国家の存続」の重要性を強調し、この強調が民族主義運動における女性の沈黙を招いた。^[14] 国家の軍事化は、既存の家父長制構造を変えようとしていた男性と抑圧された女性に利益をもたらした。軍事化による世界秩序の強制は、結果として男性性の影響を強め、社会の平等化を目指すフェミニストの努力にさらなる挑戦をもたらした。^[17]

エンローは、フェミニスト運動が国際政治で直面する苦闘を、家事サービス産業を通して描き続けている。エンローは「家事労働は政治的意味合いを持つ国際ビジネスである」と述べている。産業革命の間、中流階級の女性は肉体労働から自分の女性らしさを守る必要があると考えていたため、女性の家事労働者の需要が高かった。産業革命の時代から現代に至るまで、女性の家事労働者は中流階級に従属する扱いを受けるという課題に直面してきた。女性家事労働者は、ますます厳しくなる移民法や国際通貨基金による規制に直面しながら、海外にいる家族を養う責任を負い続けている。^[18]

『バナナ、ビーチ、基地』は、植民地主義の影響と家父長制の社会構造によってフェミニスト運動がいかに不利な立場に置かれているかを描いている。こうした植民地主義の影響により、女性は性的対象とみなされ、民族主義運動の一部として無視され、家事サービス産業では軽蔑されてきた。エンローは、フェミニスト運動が成功するためには、女性が権利を求める団体を支援するとともに、男性が世界を支配するという時代遅れの植民地主義思想を世界から排除しなければならないという考えを明らかにしている。『バナナ、ビーチ、基地』を通じて、人々は性政治の力学をよりよく理解することができる。^[15]

「国際システムとグローバル政治経済において、一般女性が産業労働者、家事労働者、活動家、外交官や兵士、外交官や兵士の妻、セックスワーカー、その他多くの役割を担っていることをシンシア・エンローほど研究した評論家はいない」とアダム・ジョーンズは雑誌Contemporary Politicsの『マヌーバーズ』の書評で書いている。^{[19] 『}マヌーバーズ：女性の生活を軍事化する国際政治』 で、エンローは軍事化というテーマと、政府が戦争の準備と戦闘の過程で女性の労働力をどのように活用しているかについて詳しく述べている。^[20]

エンローは『好奇心旺盛なフェミニスト：帝国の新時代の女性を探して』 （2004年）で、グローバル化が女性の労働と賃金比率に与える影響に特に注目している。この本は、経済市場、世界紛争、権力政治における女性の役割を扱っているだけでなく、これらのテーマを女性の日常生活に結び付けることにエンローが特に興味を持っていることも示している。彼女は『バナナ、ビーチ、基地』で扱っているテーマと似ているが、この本では、自分がフェミニストになることに興味を持ったきっかけについても語っている。彼女は、フェミニストとしての好奇心とは、女性の人生が自分の興味の範囲外であってはならないことを意味すると主張する。彼女はまた、アメリカ文化が他国の女性に与える影響に焦点を当て、国連やアメリカ軍などの確立された組織の男性的な側面を精査している。とりわけ、彼女は、暴力は基本的に男性的なものだと見ているが、暴力の加害者は男性だけではない、と説明している。^[21]

「ジェンダーだけでは不十分：フェミニスト意識の必要性」（2004 年）で、エンローは同僚やフェミニスト仲間との男らしさと国際関係に関する過去の会話を振り返っています。国連の戦時和平プロセス「DDR」、つまり軍縮、動員解除、社会復帰には、女性は一般的に関与していないと述べられています。エンローは、最近出席した「ジェンダーと小型武器取引」に関する会議について、また国連の会合を男らしさに焦点を当てる試みがほとんど成功しなかったことについてコメントしています。国際関係と男らしさの問題が取り上げられ、それとともに、安全保障に関連した和平努力における男らしさの懸念が取り上げられています。男らしさの政治に関する会話は代表者によってすぐに却下され、自分たちの男らしさ、ひいては国際関係の世界における評判が調べられることへの恐れが示唆されています。政治、特に国際関係における男らしさの力学に取り組むことは重要ですが、女性や少女を無視しないことも重要です。男らしさについて適切に考えると、フェミニズムという話題は存在しなくなるようです。軍事的措置における女性の見えなさや、女性や少女のニーズや考えに対する政治的な無視が強調され、適切な文脈が与えられます。エンローは、国際関係における真剣なフェミニスト分析の問題について論じています。この質問から、2 つの潜在的な恐れが生じます。1 つ目は、何が「深刻な」問題と見なされるかを判断する際に、自分自身と男らしさの関係について考える必要があることです。2 つ目は、その「深刻な」問題に対する自分の判断に基づいて女性的と見なされる可能性があり、その結果、信頼性が低いと評価される可能性があることです。エンローは、男らしさと男性が国際関係のあらゆる側面に優先することを許す問題について警告しています。彼女は、女性と軍隊について率直に書くことの難しさや、自分の特定の見解のせいで正当な政治学者として認められないのではないかという不安について語っている。国際関係におけるフェミニスト思想の背後にある汚名は、見直し、解決する必要がある。エンローは、国際関係と政治経済学において男らしさの研究が依然として非常に必要であることを明確にしている。国際関係の分野をより良く発展させるためには、「ジェンダー」にもっと広い視野を与えることが不可欠である。そのためには、国際関係コミュニティ全体、そして地域レベルにフェミニスト意識がなければならない。フェミニスト意識は、女性や少女の経験、行動、考えを通して、教育と関心を植え付けるだろう。エンローは最後に、適切なフェミニスト意識がなければ、男らしさを完全に理解したり、正確に分析したりすることはできないと指摘している。^[22]

エンローの以前の本とは異なり、「ニモの戦争、エマの戦争：イラク戦争をフェミニスト的に理解する」（2010年）は、戦争自体がいかにして数え切れないほどの人々の生活を混乱させる大惨事であるかを扱っています。この本でシンシア・エンローは、イラク戦争中の戦争と革命が女性に与えた影響を捉えることだけに焦点を当てています。この本は、イラク人とアメリカ人の半分ずつの8人の普通の女性に焦点を当てており、これらの女性全員が、自分たちの生活を詳細に調べることで、フェミニズムについてのさまざまな考えを反映しています。重要なのは、エンローがこのジェンダー主導の現象の女性側に焦点を当てるだけでなく、男性側にも目を向け、戦争の結果とジェンダーの役割への影響についてさらに調査し、洞察を提供していることです。

「マハの物語」は、他の多くのイラク人女性と同様に、夫が死亡、離婚、拘留、行方不明、子供の世話、社会保障の欠如、わずかな財産、就労許可証のない状況に陥ったイラク人女性について語っています。マハは、エンローが「ある民族や宗派のコミュニティの人々をある地域から追い出すために暴力と脅迫を行使し、別の民族や宗派のコミュニティのメンバーにその場所を確保すること」と呼ぶ民族浄化の板挟みになっています。^[23]

「キムの物語」は、実際に戦場にいるかどうかに関わらず、世界の反対側のアメリカで、ジェンダーと戦争が互いに影響し合う様子を明らかにしている。キムは、サンフランシスコ湾岸地域に住む、州兵の兵士と結婚した若いアメリカ人女性である。彼女の物語は、この国の戦争状態は、妻が特定の役割を果たすことに依存していることを示している。アメリカでは、「現役のフルタイムのアメリカ兵と結婚した女性は、『軍人の妻』という要求の厳しい役割を果たすように社会化されていた...各女性は、軍隊全体の強化につながるような方法で労働と感情を組織化すれば、夫に最も役立ち、忠実であると説得される必要があった」[ ^23] 。しかし、男性が家に帰ると、語られていない物語がある。アメリカのメディアは、主に戦時中にビジネス上のリスクが大きすぎるという理由で、軍に関係する夫を持つ女性に対する家庭内暴力の話を追及したがらない。男性の家庭内暴力を軽視し、問題視しないという決定の責任は、軍隊全体の男性中心の文化にある。

• 『ビッグプッシュ：家父長制の持続の暴露と挑戦』オークランド、カリフォルニア大学出版局、2018年。
• エンロー、シンシア（2016年12月）。「スカートをはためかせる：国際関係論の一貫した物語に対するフェミニストの挑戦」。国際政治社会学。10 （4）：320–331。doi ：10.1093/ips/olw017。
• 寄稿者、21世紀の国際関係理論、マーティン・グリフィス編、米国：ラウトレッジ、2007年
• 「シンシア・エンローとの会話」、Signs 誌、2003 年夏号。
• 「驚いたフェミニスト」、Signs 誌第25巻第4号（2000年夏）1023-1026ページ。
• 『ザ・モーニング・アフター：冷戦終結後の性的政治』、カリフォルニア大学出版局、バークレーおよびロンドン、1993年（日本語版は1999年に出版）、新版、カリフォルニア大学出版局、バークレーおよびロンドン、2000年（トルコ語版は2003年に出版）。
• 『Does Khaki Become You? The Militarization of Women's Lives』、ロンドン：Pandora Press、サンフランシスコ：Harper\Collins、1988年（フィンランド語版とスウェーデン語版が出版されている）。
• 民族紛争と政治の発展、ボストン：リトル・ブラウン社、1973年（アメリカ大学出版局、1986年に再版）。
• ウェンディ・チャプキスとの共編著『Of Common Cloth: Women in the Global Textile Industry』、アムステルダム：トランスナショナル研究所、ワシントン：政策研究所、1983年。
• 寄稿者、『Loaded Questions: Women in Militaries』、ウェンディ・チャプキス編、アムステルダム：トランスナショナル研究所、ワシントン：政策研究所、1981年。
• 民族兵士：分裂社会における国家安全保障、ロンドン：ペンギンブックス、1980年、アテネ：ジョージア大学出版局、1980年。
• 警察、軍隊、民族：国家権力の基礎、ニューブランズウィック：トランザクションブックス、1980年。
• 共同編集者（デウィット・エリンウッドと共著）、Ethnicity and the Military in Asia、ニューブランズウィック：Transition Books、1980年。
• 共著者（ガイ・ポーカー、フランク・ゴレイと共著）、Diversity and Development in Southeast Asia: The Coming Decade、ニューヨーク：McGraw-Hill and Council of Foreign Relations、1977年。
• ウルスラ・セミン＝パンツァーとの共編著『軍隊、警察、国内秩序：英国と第三世界の経験』ロンドン：リチャードソン紛争平和研究所、1976年。
• 『汚染の比較政治学』ニューヨーク：ロングマンズ、1975年。
• 多民族政治：マレーシアの事例、バークレー南・東南アジア研究センター、カリフォルニア大学バークレー校、1970年。
• 女性・政治・政策ジャーナル編集委員会^[24]
• エンロー、シンシア。戦争から学ぶ12のフェミニストの教訓。カリフォルニア大学出版局、2023年。^[25]

『バナナ、ビーチ、基地』は、エンローの最もよく知られた著作であると考えられる。この本は、過去の時代やさまざまな文化における国際関係に関するさまざまなフェミニスト問題を結び付け、それらを議論の最前線に位置付けている。『政治ジャーナル』でカレン・ベックウィズは次のように書いている。「エンローは、最初は単純な疑問を提起し、必然的に部分的ではあるが複雑な結論に至った。女性の生活経験を分析の中心に据えた場合、国際政治の理解はどうなるのか？」ベックウィズは後に次のように述べている。「彼女の分析は明快で複雑、面白く、わかりやすく、洞察に富んでいる。」^[26] 『アメリカ政治学レビュー』でアン・シッソン・ラニアン氏は次のように書いている。「『バナナ、ビーチ、基地』は、国際政治の従来のトップダウン的な扱い方から、新鮮で洞察に富み、批判的な脱却を提供している。」ランヤンは後にこう述べている。「近代主義と男性主義のイデオロギー、秩序、制度の破綻と地球規模の問題の巨大さに直面し、文化的、社会的、経済的、政治的な力の複雑な相互作用を探る必要がある時代に、この現代のフェミニストの世界政治の解釈は極めて理にかなっている。」^{[27]マンジュ・パリクは}『性の歴史ジャーナル』でこう書いている。「エンローの分析は時宜を得た貢献であるだけでなく、読み物としても面白く、この分野の通常の退屈な教科書を補うのに歓迎すべき追加である。」^[28]エンローはまた、女性の行動の形成と国際関係の理解に階級と民族性を組み込んでいる。現代社会学でキャサリン・ウォードは次のように書いている。「私たちの分析の中心である貧しい有色人種女性の日常的な視点から見ると、世界経済と政治システムにおける女性の中心的役割が非常に明確になります。これは、白人のエリート男性の活動に焦点を当てた世界経済と政治システムの過去の理論とは対照的です。」ウォードは後に次のように述べている。「このような分析は、過去の理論に固執している人や、活動主義に不快感を抱いている人を不安にさせるかもしれません。しかし、エンローと同様に、最も洞察力に富み説得力のある分析と理論は、過去の理論を中心から外し、世界中の活動家である有色人種女性による経験、アイデア、および新しい理論に目を向けることから生まれると私は主張します。」^[29]

エンローは著書『カーキはあなたに似合う? 女性の軍事化』で、軍事化がジェンダー関係や女性の社会的地位に及ぼす影響について論じている。『平和研究ジャーナル』で、ヴィーナ・ギルは次のように書いている。「軍国主義の文脈において、エンローは軍人の妻、看護師、売春婦、兵士、防衛産業や関連産業の労働者としての社会的、経済的観点から、またフェミニズムの観点から、女性のさまざまな役割を分析している。軍隊という組織は強力な家父長制組織として暴露されており、女性は社会正義と平等な地位に向けた全体的な取り組みの中で、これに抵抗するよう求められている。」^[30]

エンローは『マヌーヴァーズ：女性の生活を軍事化する国際政治』で『カーキはあなたに似合うか』のテーマを拡張している。彼女は、さまざまな民族、国家、階級、職業的状況にある女性のさまざまな経験と、それらがいかに軍国主義のニーズに合わせて調整され、政策に組み込まれるかを強調している。アメリカ政治学評論で、メアリー・フェインソッド・カッツェンシュタインは「エンローの幅広い読者の中には、このテキストの中心的な議論のいくつかを知っている人もいるだろうが、『マヌーヴァーズ』は新しい洞察の宝庫を提供している。エンローの以前の著作よりもさらに強力に展開されている論点は、本のタイトルである、政策立案者が戦略的選択を行うためにどのように機動するかである」と書いている。カッツェンシュタインは後に「『マヌーヴァーズ』には機能主義の教訓以上のものがある。政策の選択と時間や国家的状況にわたる変動性を強調することで、エンローは軍隊が原始的なアイデンティティによって支配されているのではないことを示している」と述べている。^[31]

• マレーシアとガイアナにフルブライト奨学金
• 日本、イギリス、カナダでの客員教授
• クラーク大学「優秀教員賞」（3回）
• ハーバード・ラドクリフ研究所フェロー（2000年～2001年）^[32]
• ロンドン大学東洋アフリカ研究学院名誉博士号（2009年）。
• スーザン B. ノースカット賞、国際研究女性会議、国際研究協会。「職業において女性やその他のマイノリティの採用と昇進に積極的に取り組み、包容力があり、寛大で、良心的な精神を持つ人物」を表彰する。(2008 年)
• スーザン・ストレンジ賞、国際研究協会、「前年の国際研究コミュニティにおいて、その独特の知性、積極性、洞察力によって常識や組織の自己満足に最も挑戦した人物」に贈られる賞。(2007年) ^[33]

• 国際関係におけるフェミニズム
• ベティ・リアドン
• エリーゼ・M・ボールディング

• エンロー、シンシア。「バークレーが『バークレー』だった頃：大学院での研究が歴史から外れることは決してないことを学ぶ」H-DIPLO（2020年3月11日）オンライン
• 「インタビュー – シンシア・エンロー」、E-INTERNATIONAL RELATIONS、2013 年 3 月 13 日
• 「理論トーク #48: シンシア・エンロー」、2012 年 5 月 22 日火曜日
• 「シンシア・エンロー氏へのインタビュー：外交政策のジェンダー的ダイナミクス」、プラクシス：フレッチャー人間の安全保障ジャーナル、第24巻 – 2009年、
• ステファニー・ヴァン・フック、「女性の命を真剣に考える - シンシア・エンローとのインタビュー」、Wagingnonviolence.com、2012 年 9 月 13 日。
• ビデオ: 2012 年にジュネーブの高等研究所で行われたシンシア・エンロー氏へのインタビュー
• キャシー・E・ファーガソン、「シンシア・エンローとともに軍国主義とジェンダーを読む」、Theory & Event、第5巻第4号、2001年。
• キャロル・コーンとシンシア・エンロー、「シンシア・エンローとの対話：フェミニストが見る男らしさと戦争をする男性たち」『サイン』第28巻第4号（2003年夏）：1187-1107ページ。

シンシア・エンローによるシリア和平交渉報告、国際女性平和自由連盟、2014 年 1 月 30 日。

• ロビン・L・ライリー『女性の戦争』（ニモの戦争、シンシア・エンロー著『エマの戦争：イラク戦争に対するフェミニストの視点』のレビュー）

カリフォルニア大学出版局、2010年、Ms. Magazine 2010年春号

• シンシア・エンロー・クラーク大学ウェブサイトの研究プロフィール（2007 年 3 月 27 日アクセス）。

• 論文、1977-1984年。ハーバード大学ラドクリフ研究所シュレジンジャー図書館。
• 英国国際研究協会でのインタビュー