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カルデック派スピリティズムは、ブラジルにおけるスピリティズムの主要な形態である。アメリカ合衆国ニューヨーク州ハイドヴィルでフォックス姉妹の霊媒術を通じた近代スピリティズムの出現（1848年）の後、この現象は急速にヨーロッパに広がり、フランスではいわゆる「回転テーブル」が流行した。1855年、フランスでこの種の現象は教育者イポリット・レオン・デニザール・リヴァイユの注目を集めた。[ 1 ]彼は研究の結果、「アラン・カルデック」というペンネームで『霊の書』（パリ、1857年）の初版を出版した。スピリティズムの教義の基礎はこの本と、後に出版された他の4冊の本、すなわち『霊媒の書』 （1861年） 、 『スピリティズムによる福音書』 （1864年）、『天国と地獄』（1865年）、『スピリティズムによる創世記』（1868年）に収められている。これらの本をまとめて「カルデック派五書」と呼ぶ。
ブラジルにおける心霊主義の起源となった思想は、ホメオパシーの実践者によるいわゆる「生命液」（動物磁気、メスメリズム）に関する初期の経験に遡る。具体的には、フランス出身の医師ブノワ・ジュール・ミュールとポルトガル出身の医師ジョアン・ヴィセンテ・マルティンスが1840年にブラジルに到着し、患者にそれを適用したのである。[ 2 ]「生命体液」の研究に興味を持った人物の中には、インデペンデンス総主教でホメオパシーの開拓者でもあるホセ・ボニファシオ・デ・アンドラーダ・エ・シルバや、 1844年にスピリチュアリストの教えを盛り込んだ著作を出版したマリアノ・ホセ・ペレイラ・ダ・フォンセカ（マリカ侯爵）もいた。 [ 3 ]これらの学者と実践者の最も古いグループはリオデジャネイロで結成された。当時、ブラジル帝国の首都だったジャネイロは、医師で歴史家のアレクサンドル・ホセ・デ・メロ・モラエスを中心としており[ 4 ]、ペドロ・デ・アラウーホ・リマ(オリンダ侯爵)、ベルナルド・ホセ・ダ・ガマ(ゴイアナ子爵)、ホセ・セサリオ・デ・ミランダ・リベイロ(ウベラバ子爵)、その他の第 2 世の著名な人物が含まれていた。統治。
ブラジルにおける心霊主義の歴史は、大きく3つの段階に分けられる。
ブラジルにおける心霊主義の歴史は、1845年に当時のバイーア州のマタ・デ・サン・ジョアン地区で最初の現象が記録されたことに遡るとされている。ディヴァルド・ペレイラ・フランコによれば、その年は1849年であり、カトリック教会関係者と心霊主義者との対立があり、警察が介入したという。
テーブルがひっくり返る現象は、1853年に新聞「 O Cearense 」によって国内で初めて報じられた。
バイーア州の州都サルバドールでは、1857年8月にルイ・バルボサやルイス・オリンピオ・テレス・デ・メネゼスなどの人物の参加により、バイーア演劇音楽院が設立された。テレス・デ・メネゼスはこのグループで奇妙な現象に遭遇し、フランスの心霊主義者と文通した。[ 7 ]
『 Revue Spirite』誌の「ブラジルの心霊主義」というタイトルの記事の中で、カルデックは読者に対し、1865年9月26日と27日の『Diário da Bahia』紙に2つの記事が掲載されたことを知らせた。これらの記事は、6年前に『Dictionnaire encyclopédique des sciences médicales 』の出版コーディネーターであったアメデ・デシャンブル博士（1812-1886）によって発表された記事のポルトガル語訳であった。これらの記事は『Gazette Médicale』からの転載で、博士はそこでこの主題について半ば滑稽な解説を行い、例えば、回転するテーブルや話すテーブルという現象は、すでにギリシャの詩人テオクリトス（紀元前300-250年）によって言及されており、この現象は新しいものではないため、現実には根拠がないと結論付けていた。
「デシャンブル氏の博識が、古代エジプトやインドでこの現象を発見することを許さなかったのは残念だ」とカルデックはコメントした（前掲書、第VIII巻、 334-335頁）。バイーアの心霊主義者たちは、9月28日号の「ディアリオ・ダ・バイーア」紙で、これらの記事を即座に反駁した。反駁に先立ってバイーアの新聞の編集部に宛てられ、テレス・デ・メネゼス、ジョゼ・アルバレス・ド・アマラル、ジョアキン・カルネイロ・デ・カンポスが署名した手紙は、新聞がデシャンブル博士の著作を掲載したのは、それが心霊主義の教義を正確に評価していると信じていたからだと示唆している。
その反論は、『霊界の書』の序文からの広範な抜粋から成り立っており、カルデックは次のように述べている。「スピリティズムの著作からの逐語的な引用は、実際、一部の批評家が教義に押し付けている歪曲に対する最良の反論である。」（前掲書、 336頁。ゼウス・ヴァントゥイルおよびフランシスコ・ティーセン著『アラン・カルデック ― 文献調査と解釈に関するエッセイ』リオデジャネイロ：FEB.より引用）
この出来事は、同じ年（1865年）にサルバドールでテレス・デ・メネゼスによってスピリティズムの家族グループが設立された時期と重なっていた。同年9月17日、この人物が国内のスピリティズムの歴史に記録された最初のスピリティズムのセッションを指導した。 [ 8 ]
1866年、サンパウロ市で、文学印刷所がカルデック著の「スピリティズムを最も単純な表現にまで還元したもの」を出版したが、翻訳者は明記されていなかった。
カトリック教会の反応が始まったのもバイーア州であり、当時のサン・サルバドール・ダ・バイーア大司教区の大司教、マヌエル・ジョアキン・ダ・シルベイラが著した司牧書簡「スピリティズムの有害な誤謬に対して」 （1867年6月16日）を通して始まった。[ 9 ]
1869年7月、サルバドールにおいて、テレス・デ・メネゼスの指揮のもと、雑誌「O Écho d'Alêm-Tumulo 」の発行が開始された。
1873年11月、サルバドールでブラジル心霊主義協会が設立された。これは「心霊主義家族グループ」の後継組織であり、翌年（1874年）、同じ都市でこの協会のメンバーの一部が「サンタ・テレサ・デ・ジェズス・グループ」を設立した。
当時ブラジル帝国の首都であったリオデジャネイロでは、 1860年代にフランス人によって最初のスピリティズムの集会が開かれた。彼らの多くは、フランスのナポレオン3世政権（1852～1870年）から政治亡命した人々であった。これらの先駆者の中には、定期刊行物『クーリエ・ド・ブラジル』の編集者であるジャーナリストのアドルフ・ユベール、教授のカシミール・リュートー、そして霊媒師のペレ・コラール夫人などがいた。[ 10 ]
1860年、リオデジャネイロのフランス学派の創設者兼校長であるカシミール・リュートー教授は、 「時代は来る」（「Les Temps sont arrivés」）と「最も単純な表現での心霊主義」（「Le Spiritisme à sa plus simple expression」）のポルトガル語訳を出版した。[ 11 ] [ 12 ]
アラン・カルデックの作品からの翻訳抜粋を掲載した最初の新聞は、エドゥアルド・モンテッジャ博士が 1861 年 1 月から 4 月にかけて発行した「Verdadeira Medicina Física e Espiritual associada a Cirurgia: jornal cientifico sobre as ciências ocultas e especialmente de propaganda Magnetotherapia」でした。これは彼が自分を心霊術師だと考えていたからではありませんが、むしろ民主主義者。
同時期に、当時ブラジルの首都の伝統的な新聞であった『ジョルナル・ド・コメルシオ』は、1863年9月23日付の「パリ年代記」欄に掲載された記事で、パリの劇場で人気を博していた霊に関するショーを取り上げ、その後、心霊主義について論評した。この記事は『レビュー・スピリット』で言及されており、カルデックは、記事の著者が心霊主義の研究に深く踏み込んでおらず、その理論的側面を知らなかったとコメントしている。しかし、カルデックは、事実に対して無謀な理論を唱えなかった著者の分別のある態度を称賛している。「少なくとも」とカルデックは言及し、「彼は知らないことを判断しない」[ 13 ]と付け加えている。
この首都で最初に設立された心霊主義団体は、1873年に設立された「心霊研究会 - 孔子会」でした。その規約によれば、アラン・カルデック著『霊界の書』と『霊媒の書』に定められた原則と形式に従うことになっていました。活動内容には、無料のホメオパシー処方箋の提供や、困窮者への通行証の発行も含まれていました。しかし、この団体の最大の功績は、カルデックの基本著作をポルトガル語に翻訳することを推進したことでした。当時の報道機関の反応は、例えば『ジョルナル・ド・コメルシオ』紙に掲載された論評に表れており、心霊主義が「狂人」を生み出していると非難し、警察の介入を求め、「黄熱病よりも危険な伝染病だ… 」と結論付けています（『ジョルナル・ド・コメルシオ』、1874年12月13日）。
1875 年、コンフシオ グループは、アントニオ ダ シルバ ネト編集の国内で 2 番目の心霊主義の定期刊行物 (リオデジャネイロで初)、『Revista Espírita (心霊主義評論)』を創刊しました。
このグループに関係する著名な人物には、1875年に『精霊の書』のポルトガル語への最初の翻訳をベゼラ・デ・メネゼスに贈呈したジョアキン・カルロス・トラヴァッソスなどがいる。
このグループは1876年に解散し、フランシスコ・レイテ・デ・ビッテンクール・サンパイオの指導の下、ソシエダーデ・デ・エストゥドス・エスプリタス・デウス、クリスト・エ・カリダーデ（神、キリスト、慈愛に関するスピリチュアリズム研究協会）へと発展した。アラン・カルデックによって体系化された著作が重要な部分を占めるその教義プログラムには、ジャン＝バティスト・ルスタンの『四福音書』の研究も含まれていた。
しかし、「科学的」スピリティズムを提唱する人々と「神秘的」スピリティズムを支持する人々との間のイデオロギー的な意見の相違[ 14 ]が、研究協会内部の分裂を引き起こした。まず、1877年に、あるグループが分離してコングレガソン・エスピリタ・アンジョ・イスマエル（スピリティズム会衆アンヘル・イスマエル）（5月20日）を設立した。翌年（1878年）、別のグループがグルポ・エスピリタ・カリダーデ（慈善スピリティズムグループ）（6月8日）を結成した。どちらも短命で、1879年までに消滅した。同年、研究協会は、教義の宗教的性格に反対する「科学的」グループの方向性に従って、ソシエダーデ・アカデミカ・デウス、クリスト・エ・カリダーデ（神、キリスト、慈善の学術協会）（1879年10月3日）に取って代わられた。その結果、最後のグループは、霊媒師ジョアン・ゴンサルベス・ド・ナシメントの指導の下、イスマエル霊に触発されて、 Grupo Espírita Fraternidade （友愛精神主義者グループ）と呼ばれる新しい組織を結成しました（1880年）。
こうした状況の中、アントニオ・ルイス・サヤオンは、「神、キリスト、慈善の学術協会」と「友愛スピリティストグループ」の和解を試みたものの失敗に終わり、フレデリコ・ペレイラ・ジュニオール、ジョアン・ゴンサルベス・ド・ナシメント、フランシスコ・レイテ・デ・ビッテンコート・サンパイオらと共に、いわゆる「謙遜のグループ」（一般に「サヤオングループ」として知られる）（1880年7月15日）を設立した。このグループは、最初の段階では約1年間、実りある会合を開いた。その後、このグループは「イスマエルグループ」と呼ばれるようになり、ブラジルスピリティスト連盟に統合され、現在も存続している。[ 15 ]
また 1880 年には、後に宗教改革者およびFederação Espírita Brasileira (ブラジル心霊術師連盟)の創設者となるアウグスト エリアス ダ シルバが、 União dos Espíritas do Brasil (ブラジル心霊術師連盟) を設立し、その会長を務めました。
この激動の時代について、研究者のペドロ・リチャードは次のように述べている。
翌年（1881年）、「友愛グループ」の分派として、フランシスコ・ライムンド・エヴェルトン・クアドロスの支援を受けて、グルーポ・エスピリタ・フミルダーデ・エ・フラテルニダーデ（謙遜と友愛のスピリティストグループ）が設立された。クアドロスは後にFEBの創設者の一人となり、初代会長となる（6月7日）。しかし、この年はスピリティズムに対する公式な迫害が始まった年でもあった（8月28日）。リオデジャネイロの新聞「オ・クルゼイロ」と「ジョルナル・ド・コメルシオ」は、独占記事で「神、キリスト、慈善の学術協会」とその関連センターの活動を禁止する警察命令を報じ、警察の規定に違反したスピリティストは刑事罰の対象となるとした。同協会は同日、このニュースが確認された場合に備えて防衛策を講じるため、臨時総会を開催した。同じ日、学術協会の理事会は法務大臣の前に出頭し、大臣は彼らを温かく迎え入れ、何らかの誤解があったに違いないと述べ、誰に対しても迫害を許さないと表明した。
しかし、8月30日、司法官が、裁判所管轄区警察第2代理官からの召喚状の写しを同協会に提示した。この召喚状は、同協会が法的に構成されていないとして、同協会の会合を停止および禁止するものであった。直ちに、同協会の理事会は、警察署長とマヌエル・ピント・デ・ソウザ・ダンタス法務大臣に書簡を送り、この措置の恣意性を示した。アントニオ・ピニェイロ・ゲデス博士、カルロス・ジョアキン・デ・リマ・エ・シルネ、ジョアキン・カルロス・トラヴァッソス博士からなる委員会が警察署長に連絡を取ったが、署長は友好的に対応したものの、命令はより上位の機関から出されたものであるとして、何も解決しなかった。
このような状況の中、1881年9月6日、ブラジルで最初のスピリティズム大会が学術協会の主催で開催されました。[ 16 ]同日、スピリティズムの委員会がブラジル皇帝ペドロ2世に謁見し、事実関係の詳細な説明と正義の実現を求める文書を手渡しました。皇帝はその際、「私は迫害を容認しない」と述べたと伝えられています。2週間後の21日、同じ委員会は再び宮殿を訪れ、皇帝に提出した陳述書に対する回答を聞きました。皇帝は、この件を解決するために帝国大臣に書類を送ったと述べ、ユーモアを交えながら再び「誰も彼らを迫害することはないだろう。だが…彼らは今、殉教者になろうとすべきではない」と述べました。
警察の命令は正式には撤回されなかったものの、実行に移されることもなかった。最終的に、1882年1月10日付でブラジル皇帝ペドロ・デ・アルカンタラ陛下に宛てられた公式書簡の中で、学術協会の理事会は、同協会に対する「寛容の始まり」を喜び、「心霊主義と心霊主義者に対する迫害が終わった明確な兆候」であると表明した。
この最初の警察による心霊主義への取り締まりの結果、1881年9月か10月にリオデジャネイロで「8月28日心霊主義グループ」が設立された。この日付は、当時の心霊主義者たちが後世のために残したいと願った日付である。
スピリティスト会議の結果、同年10月3日、アフォンソ・アンジェリ・トルテロリ教授によって「学術協会」内にブラジル・スピリティスト連合センター（Centro da União Espírita do Brasil ）が設立された。この新しい組織は、国内レベルでスピリティスト協会を統合し指導することを目的としていた。[ 17 ]そのメンバーの中には、リマ・エ・チルネという名前もあった。この協会は1881年1月に雑誌を創刊し、リオデジャネイロで2番目のスピリティスト定期刊行物となり、エヴェルトン・カストロ少佐が寄稿者の1人となった。
スピリティズム弾圧のニュースから1周年を記念して、1882年8月28日、アカデミック協会の本部（アルファンデガ通り120番地）で、ブラジル第1回スピリティズム博覧会が開幕した。協会自身が企画した記念行事は「ブラジルにおけるスピリティズムの祝典」と題され、9月3日まで開催された。来場者は、通常の文字で書かれた心霊図、外国語（東洋語を含む）の速記や電報、心霊図、アカデミック協会と海外のスピリティズム協会との間の書簡の写し、ヨーロッパやアメリカのスピリティズム新聞や雑誌、様々なスピリティズム作品、各国の著名なスピリティズム関係者の肖像画、そしてスピリティズム教義に反対する書籍や新聞など、様々な霊媒作品を鑑賞する機会を得た。この機会に、サルスティアーノ・ジョゼ・モンテイロ・デ・バロス少佐とアフォンソ・アンジェリ・トルテロリ教授によって新聞「 O Renovador」（刷新者）も創刊された。数か月後、アウグスト・エリアス・ダ・シルバの指揮の下、 「改革者」（Reformador）が1883年1月21日に出版された。この出版のきっかけとなったのは、1882年にリオデジャネイロ司教が発表した心霊主義に反対する司牧書簡であり、これに対し医師のアントニオ・ピニェイロ・グエデスが反応を示した。
その年の終わり（1883年12月27日）に、エリアス・ダ・シルバは、コート市で運動の再編成のための準備会議を自身の邸宅で開催した。これは、同市に存在していた様々なスピリティズム団体のメンバー間の理解が明らかに不足していたためである。その団体には、「Centro da União Espírita do Brasil」、「Grupo dos Humildes」、「Grupo Espírita Fraternidade」、「Sociedade Acadêmica Deus, Cristo e Caridade」などがあった。この理解の結果、 1884年1月1日にブラジル・スピリティズム連盟（Federação Espírita Brasileira）が設立された。この連盟は「イスマエルの家」とみなされ、「バランスの取れた、あるいは混合されたプログラム」を通じて全てのグループを統合し、特に新聞や書籍などあらゆる手段を通じてスピリティズムを広めることを目的としていた。[ 20 ] [ 21 ]
1885年8月17日、アルファンデガ通りの部屋で、FEBは公開講演会シリーズを開始し、エリアス・ダ・シルバ、ビッテンコート・サンパイオ、その他国内の心霊主義の先駆者たちが講演を行ったことで、大きな注目を集めるようになった。聴衆の増加に伴い、これらの講演会はサロン・ダ・グアルダ・ヴェーリャ（同名の通り、現在の13 de Maio通り）に移され、1886年8月16日、アドルフ・ベゼラ・デ・メネゼス博士は、1000人以上（資料によっては1500人または2000人）の聴衆の前で、心霊主義の信念を公に宣言した。
1887 年、エリアス ダ シルバはGrupo Espírita Sete de Março (三月七日の精神主義者グループ) を設立し、1890 年まで活動を続けました。
ブラジルにおける奴隷制度廃止（1888年）から共和国宣言（1889年）までの激動の時代において、以下の点が際立っている。
ブラジル心霊主義連合センターが第二段階として再編成され、FEBの施設内に設置されたのはまさにこの時であり、ベゼラ・デ・メネゼスが会長を務め、後にエリアス・ダ・シルバが会長となった（1893年）。[注2 ]また、ベゼラ・デ・メネゼスは「グルポ・ドス・ウミルデス」（謙虚な人々のグループ）をFEBに統合した人物でもあり、後に「グルポ・イスマエル」（イスマエル・グループ）と改名された。共和国宣言後、グルポ・エスピリタ・フラテルニダーデ（友愛心霊主義グループ）もFEBに加わった。
共和主義運動の著名人であるジョアキン・サルダニャ・マリーニョ（1816–1895）やクインティーノ・ボカイウヴァ（1836–1912）は、スピリティズムの教義に共感していた。[ 23 ]文学分野では、批評家としてマシャード・デ・アシス（1839–1908 ）、パリで心理描写セッションを行い、スピリティズムの要素を取り入れた戯曲（「祖国の志願兵」）を書いたスピリティズム信者のマヌエル・デ・アラウージョ・ポルト＝アレグレ（1806–1879）、スピリティズムの「奴隷たち」の最後の詩としてスピリティズム作品を書こうとしたカストロ・アウベス（1847–1871）、故郷でスピリティズムのセッションを行い心理描写に従事したアウグスト・ドス・アンジョスなどの共感者がいた。アントニオ・カストロ・ロペス（1827–1901）、詩人、文献学者。アレクサンドル・ホセ・デ・メロ・モラエス（1816～1882）は医師、歴史家、政治家。[ 8 ] [ 9 ]
裁判所市域外では、この時期にレシフェで創刊された心霊主義新聞「ア・クルス」（十字架）が特筆すべき出来事である。これは1881年7月6日にジュリオ・セサル・レアルによって創刊されたもので、ペルナンブコ州の州都における最初の心霊主義定期刊行物であった。
1889年11月15日のブラジル共和国宣言を受け、FEBは12月22日に暫定政府に対し、新体制の到来を祝福する。
しかし、当時まだ憲法がなかったため、1890年10月11日付の政令第847号により共和国刑法が公布された。この政令は実定法主義に影響を受けており、第157条に明記されているように、心霊術を魔術や詐欺行為と結びつけていた。
スピリティズム信者たちは、当時法務大臣であったカンポス・サレスに抗議したが、成功しなかった。刑法の報告者であるジョアン・バティスタ・ピニェイロは、この条文はいわゆる「低俗なスピリティズム」の慣習に言及していると述べるにとどまった。1890年12月22日、ベゼラ・デ・メネゼスは、「ブラジル・スピリティズム連合センター」の会長として、共和国大統領デオドロ・ダ・フォンセカ元帥に新刑法に関する公式書簡を送った。
政権に対する抵抗勢力が潜んでいる可能性を懸念した政府は、反対者を捜索するために集会や家宅捜索を行うよう警察に許可した。その結果、1891年にリオデジャネイロ市で数人の心霊術師が拘束された。迫害され、集会を禁じられた数少ない心霊術センターは、法律の罰則を避けるために閉鎖を余儀なくされた。FEB自身も当時、機関誌「Reformador」の発行を一時停止せざるを得なかった。しかし、このような状況下で、ベゼラ・デ・メネゼスは心霊術グループ「再生」（1891年2月18日）、「恩恵の家」を設立した。[注3 ]
1893年、第二次海軍反乱が最高潮に達した時、政府はさらに体制を強化した。スピリチュアリストたちは刑法典に反対する新たな抗議を国民議会に提出したが、法典の審査委員会が彼らの要求に応じなかったため、またしても無駄に終わった。外部と内部の困難に直面した『レフォルマドール』は、その年の最後の四半期に発行を停止した。「スピリチュアリスト友愛会」は、規約を変更して「心理学友愛会」と改名した後、海軍反乱中に解散し、同年クリスマスに、ベゼラ・デ・メネゼスは『オ・パイス』紙に連載していた「哲学研究」を完結させた。
翌年（1894年）、政情が緩和されると、アウグスト・エリアスはフェルナンデス・フィゲイラ、アルフレド・ペレイラと共に、FEBのプロジェクトを支援するための募金活動を開始した。そして、『レフォルマドール』の発行が再開された。
運動の歴史家によると、当時、スピリティズムの科学的側面を提唱したアンジェリ・トルテロリ教授に代表されるいわゆる「俗人」または「科学者」と、宗教的側面を提唱したベゼラ・デ・メネゼス博士に率いられた「神秘主義者」との間に、思想的および教義上の分裂があった。そのため、1894年4月4日、「スピリティズム連合センター」は、シルバ・ジャルディン通り9番地に位置するアンジェリ・トルテロリ教授の指揮の下、ブラジルにおけるスピリティズム普及連合センターに名称を変更した。理事会には、ジュリオ・セザール・レアル[注4 ]やベゼラ・デ・メネゼスといった名前が含まれていたが、ベゼラ・デ・メネゼスは、理性を働かせようとしない神秘主義者と見なされ、彼に対する個人的な中傷キャンペーンのために1896年に辞任した[注5 ] 。
ジュリオ・セサル・レアルが、組織が深刻な行政的、財政的、そして思想的危機に直面したため、就任からわずか7ヶ月でFEB会長を辞任したことを受け、ベゼラ・デ・メネゼスは1895年8月3日に再び会長職を引き受けた。彼はその職務において、組織の活動に福音主義的な方向性をもたらし、1900年に亡くなるまでその職を務めた。
この時期、1897年8月28日、「ブラジルにおけるスピリティズム普及連合センター」は、「常設スピリティズム大会」を開催し、1881年にスピリティズム信者に対する迫害未遂事件の標的となった「神、キリスト、慈善の学術協会」に敬意を表した。しかし、「センター」は大会と同じ時期に姿を消した。
1904年までに、国内では心霊主義に特化した定期刊行物が少なくとも19誌流通していた。[ 23 ]
1905年4月15日、市の歴史地区にあるロザリオ通り97番地に位置するFEB本部に、公衆衛生総局の職員が訪れ、霊媒師ドミンゴス・デ・バロス・リマ・フィルゲイラス博士に対し、違法な医療行為を行ったとして告発状を発行した。その後、当時のFEB会長レオポルド・チルネと霊媒師ドミンゴス・フィルゲイラスに対する訴訟が行われたが、両者とも無罪となった。
FEBの新本部ビルは、サクラメント通り（現在のパッソス通り）に1911年12月10日に落成した。
1912年5月1日、リオデジャネイロ市で、イナシオ・ビッテンコートによって週刊心霊主義新聞「オーロラ」が創刊された。ビッテンコートは30年以上にわたり同紙の責任者を務めた。彼の会長在任中の1919年には、現在まで存続する伝統的な慈善団体であるテレサ・デ・ジェズス・シェルターが設立された。
FEBの国家レベルでの中央集権的な役割は、1920年代にアウリーノ・バルボサ・ソウトがブラジル心霊主義連盟（1926年3月31日設立）を設立したことで疑問視されるようになった。同連盟も同様の目的を持っていた。これを受けて、FEBの連盟評議会は同年、初めて会合を開いた。
「ジョルナル・ド・ブラジル」は、作家のコエーリョ・ネトへのインタビュー記事を掲載した（1923年6月7日）。彼は心霊主義に断固反対していたが、亡くなった孫娘と孫娘の母親との電話での会話に参加した後、心霊主義に改宗した。[ 24 ]同年、彼はリオデジャネイロのサロン・ダ・グアルダ・ヴェーリャで、心霊主義の教義への支持について講演を行った。 [ 25 ]同年、FEBの処方霊媒サービスは相談件数が過去最高を記録し、約40万人が対応を受けた。[ 26 ]
当時の連邦直轄区以外では、この期間に以下のような注目すべき出来事があった。
心霊主義運動における最初の大きな分裂は20世紀初頭に起こった。最初の分裂はニテロイで起こり、伝統的にカボクロ・ダス・セテ・エンクルジリャダスによって始められたウンバンダが設立された（1908年）。2番目の分裂はサントスで起こり（1910年）、ルイス・デ・マトスとルイス・アルベス・トマスによって体系化された「合理的で科学的なキリスト教心霊主義」と名乗った。
1920年代以降、ブラジルでは心霊主義と精神医学の衝突が続いていたが、フランスの社会学者で民族学者のロジャー・バスティードが1950年代から1960年代にかけてブラジル国内の霊媒現象について行った研究などの進歩により、20世紀半ば頃にようやく終結した。バスティードは、このテーマに関するそれまでの研究における偏見と民族中心主義を明らかにした。[1]
エンリケ・ロホ（1877年～1969年）は著書『精神医学マニュアル』（1921年）の中で、心霊主義に一章を割き、奴隷制度が依然として色濃く残る当時の医学界やカトリック教会の言説をそのまま引用し、この信仰をアフリカのフェティシズムの名残とみなし、「映画で見るような、黒人たちの派手な動きや身のこなし、身振り手振りといったダンスに、しばしば心霊主義が見られる」と述べている。リオデジャネイロ医科大学で教育を受けた専門家たちは、心霊主義を多くの人々の労働能力を奪う伝染性の病理とみなし、当局がこれを抑圧し、公衆衛生キャンペーンを通じて根絶すべきだと考えていた。
「心霊主義との闘いは、梅毒、アルコール中毒、向精神薬（アヘン、コカインなど）、結核、ハンセン病、寄生虫病、そして要するに、我々の民族、形成途上にある我々の人種の生命力、肉体的エネルギー、精神的エネルギーを滅ぼすあらゆる悪との闘いと同等に捉えなければならない。」
—ジョアン・コエーリョ・マルケス、「Espiritismo e Ideias Delirantes」博士論文、1929 年リオデジャネイロ医学部に提出。
博士課程の学生は、世論と既成権力に意識を高めるようブラジル精神衛生連盟とカトリック教会に訴え、この悪に対して社会を動員するために、既存の「禁酒週間」と同様の「反スピリチュアリズム週間」を提案した。[2]
アントニオ・ザビエル・デ・オリベイラは、著書『霊魂とルークラ』（1931年）の中で、「プシコパタス館」で研究した事件のうち、1,723人が「もっぱら心霊術だけが原因で」発狂したと述べた。そして、「O Livro dos Médiuns」（霊媒師の本）については、次のようになります。
「それは、心霊術に耽る神経衰弱者のコカインのようなものだ。しかも、さらに厄介なことに、安価で誰でも手に入れられる。まさにこの理由から、『悪魔の粉』や『驚異のコカイン』よりもはるかに多くの人々を精神病院送りにしているのだ。それは、精神的に弱く、将来精神病院に入院するであろう人々が、日々自らを毒している毒物なのだ。彼らはそれを読み、吸収し、その構成要素である悪魔的な本質を取り込み、心霊術のセッションで得た知識と融合させている。」
—アントニオ・ザビエル・デ・オリベイラ、「Espiritismo e Loucura」、リオデジャネイロ、1921 年、p. 211.
同年（1931年）、ムリロ・デ・カンポスとレオニディオ・リベイロは、スピリティズムを医学と関連付けようとする反スピリティズムの本「ブラジルのスピリティズム」を出版し、その中で「スピリティズムの実践は警察の問題であり、刑法に違反する犯罪である」と述べている。[3]
1931年には、霊エマニュエルが霊媒フランシスコ・カンディド・ザビエルに姿を現し、霊媒の生涯の終わりまで続く共同作業が始まった。翌年、FEBはフランシスコ・カンディド・ザビエルが霊媒として執筆した書籍『Parnaso de Além-Túmulo』（1932年7月6日）を出版し、これはブラジルの報道機関で大きな反響を呼んだ。これは、世紀初頭にフェルナンド・デ・ラセルダの霊媒を通してポルトガルで出版された『Do País da Luz』と同様である。[要出典]
1933 年、FEB と提携してサンパウロに連邦エスピリタ連合が設立されました。 1936年にリーガ・エスピリタ・ド・ブラジルと提携して同じ州にリーガ・エスピリタが創設された。同年、ケアバル・シュテルはサンパウロ内陸部のラジオ・カルチャー・デ・アララクアラを通じて、同国初のスピリティスト・ラジオ番組を開始した（8月19日）。
1937年にブラジルでエスタド・ノヴォ体制が確立されると、スピリティズムの弾圧が強まった。[4] FEB自体も警察によって閉鎖され（10月27日）、3日後に当時の法務大臣ジョゼ・カルロス・デ・マセド・ソアレスの命令で再開された。翌年（1938年）には、フランシスコ・カンディド・ザビエルが霊媒で執筆し、ウンベルト・デ・カンポスの霊によるものとされた「ブラジル、世界の心、福音の祖国」が出版された。この本は、スピリティズムの観点からブラジルの形成を物語っており、霊的存在がカブラル艦隊の「進路変更」から奴隷制度の廃止、キリスト教における重要な地位の予言に至るまで、ブラジルの主要な歴史的出来事に影響を与えたとされている。[5]
1939年、ブラジルで第1回ジャーナリスト・心霊主義作家会議が開催された。
この 10 年間に、親しみを込めて「ペイショチーニョ」と呼ばれる霊媒師フランシスコ・ペイショト・リンスも活動を始めました。
1940年の刑法改正で10年が終わり、心霊術の実践はもはや明確に犯罪とはされなくなった。しかし翌年（1941年）、当時の連邦首都にあったすべての心霊術センターは、すべてのアフロ・ブラジル寺院と同様に、警察の命令により営業停止処分を受けた。リオデジャネイロでは、リオデジャネイロ医学心霊術協会が設立され（1941年6月11日）、レヴィンド・ゴンサルヴェス・デ・メロ博士が初代会長に就任した。
第二次世界大戦中の1943年から、作家モンテイロ・ロバトは自宅で心霊術のセッションを行っていた。妻のドナ・プレジーニャを霊媒として、ガラスを使った方法で行われたこれらのセッションは、作家自身によって記録され、死後に『モンテイロ・ロバトと心霊術』という作品として出版された。1946年から1947年にかけて作家がアルゼンチンを訪れた際にも、セッションはアルゼンチンで行われた。
また、1943年から、霊アンドレ・ルイスは、フランシスコ・カンディド・ザビエルの霊媒を通して、霊界での生活を扱った一連の本の執筆を開始した。最初の作品「Nosso Lar」（我らの家）は、翌年（1944年）にリオデジャネイロで出版された。[6] 同年（1944年）、作家ウンベルト・デ・カンポス（1934年没）の未亡人であるD・カタリーナ・ヴェルゴリーノ・デ・カンポスは、亡き夫に帰属するサイコグラフ・メッセージの著作権を取得するため、FEBと霊媒フランシスコ・カンディド・ザビエルを相手取って訴訟を起こした。[7] また、この都市で同年、スピリティスト軍人十字軍が設立された（1944年12月10日）。
1944年、コルネリオ・ピレスは心霊主義をテーマにした作品『Coisas D'Outro Mundo』（異世界のもの）を出版した。1947年には別の心霊主義作品『Onde estás, oh Morte?』（死よ、あなたはどこに？）を出版し、彼の死後も、フランシスコ・カンディド・ザビエルの心理描写を通して、その文学的業績は受け継がれていった。
1945年、リオデジャネイロにエスピリタ・ペドロ・デ・アルカンタラ病院が設立された。同年、サンパウロでは、各連盟の主導により、国内のスピリティズム運動の統一に向けた新たな動きが始まり、1947年には統一を支持するサンパウロ州第1回スピリティズム大会が開催された。翌年（1948年）、同じく統一を支持するセントロ・スリーノ・スピリティズム大会がサンパウロで開催された。
エスタド・ノヴォ体制の終焉に伴い、1946年のブラジル憲法は国内における広範な信教の自由を保障した。
1940年代末、バイーア州でディヴァルド・ペレイラ・フランコの慈善活動が始まった。彼は協力者たちと共にサルバドールにカミーニョ・ダ・レデンソン・スピリティズム・センターを設立し（1947年9月7日）、翌年、そこで霊アウタ・デ・ソウザの導きのもと、困窮家庭を支援するための「アウタ・デ・ソウザ友愛運動」を開始した（1948年9月9日）。[要出典]
サンパウロで統一運動が活発化する中、この時期の最も重要な出来事はリオデジャネイロで起こった。それは、国内のスピリティズム運動で最も重要な文書とされる「黄金協定」（Pacto Áureo）の18項目の承認（1949年10月5日）である。この文書は、FEB（ブラジル精神運動連盟）を中心に各州の連盟を統一することを目的としていた。翌年（1950年）、加盟団体の代表者で構成される全国連盟評議会が設立された。また、1950年には、リンス・デ・ヴァスコンセロス、カルロス・ジョルダン・ダ・シルバ、レオポルド・マチャドなどの参加者を含む「友愛キャラバン」（Caravana da Fraternidade）がリオデジャネイロからブラジル北東部に向けて出発した。これにより、国内の州連盟の数が増加した。
普及という点では、第2回パンアメリカスピリチュアリスト会議が1949年10月2日にリオデジャネイロで開催され、パンアメリカスピリチュアリスト連盟とブラジルスピリチュアリスト連盟が主催した。ほぼすべてのラテンアメリカ諸国とアメリカ合衆国がこのイベントに参加した。第2回会議の議長はアルゼンチンの医師ルイス・ディ・クリストフォロ・ポスティリオーネが務め、フランシスコ・クロース・ウェメックとデオリンド・アモリンを事務局長に招いた。ほぼすべてのラテンアメリカ諸国とアメリカ合衆国からの代表者がこのイベントに参加した。[8]
1950年代から1960年代にかけてのこの国では、スピリティズムは2つの大きな現象によって特徴づけられました。1つは、一般に「ゼ・アリゴ」として知られるホセ・ペドロ・デ・フレイタスで、彼の霊媒行為は厳密にはスピリティズムの教義や公式機関とは関係がありませんでした。もう1つは、一般に「チコ・ザビエル」として知られるフランシスコ・カンディド・ザビエルです。ゼ・アリゴは、フリッツ博士の霊を「受け」ながら、何千人もの人々に無料の霊媒治療を提供し、魔術と違法な医療行為の容疑で2つの訴訟に直面しました。1つは1958年の訴訟で、当時の大統領ジュセリーノ・クビチェック（彼の娘がアリゴの治療を受けていた）から恩赦を受けたため投獄されませんでした。もう1つは1964年の訴訟で、数ヶ月間投獄されましたが、霊媒治療は続けました。[ 28 ]チコ・ザビエルは100冊目の霊媒本を完成させ、常に霊媒本の著作権を慈善団体に譲渡した。[ 29 ]また、霊媒師で医師のワルド・ヴィエイラと共にウベラバに「キリスト教スピリティズム共同体」というスピリティズムセンターを共同設立し、そこで広範な霊媒活動と慈善活動を行った。彼はまた、1958年に甥のアマウリ・ペナから詐欺の罪で告発された（これは証明されず、後に撤回された）[ 30 ]また、1964年にはワルド・ヴィエイラと共に、いわゆる「ウベラバの物質化」のスキャンダルに関与し、このスキャンダルは雑誌「O Cruzeiro」の70ページにわたる記事と87枚の写真で、3ヶ月にわたる11号にわたって取り上げられた。[ 31 ]
1950年代には、オスカー・ケベド神父がブラジルに定住し、心霊主義への反論として、自身の超心理学解釈を広く普及させ始めた。
いわゆる「黄金協定」の署名後に広まった連盟運動の文脈において、1953年にブラジル司教全国会議はカトリック教会によるスピリティズムへの非難を改めて表明した。同年、ブラジルスピリティズム連盟（FEB）はウンバンダの実践者はスピリティズム実践者とみなされる可能性があると宣言し、スピリティズム運動内部で強い反発を招いた。[ 32 ]
1957年12月9日、社会学者のデオリンド・アモリンによって、ブラジル心霊文化研究所がリオデジャネイロ市に設立された。
また1957年には、リベイラン・プレトにおいて、ニンフォ・デ・パウラ・コレイア率いるアウタ・デ・ソウザのキャラバン隊が、コンカフラス-PSE（アウタ・デ・ソウザの友愛運動とスピリティズム社会振興）として知られる集会を創設し、毎年カーニバルの時期に様々な都市で開催した。
1960年、スピリティズムに反対するカトリック活動家であるボアヴェントゥーラ・クロッペンブルク神父による著書『ブラジルにおけるスピリティズム』が出版された。
1963年12月13日、ブラジル精神生物物理学研究所（IBPP）は、エンジニアであり心霊主義の超心理学者でもあるエルナニ・ギマランイス・アンドラーデによって、サンパウロ市に設立された。
リオデジャネイロでは、ハイメ・ロレンベルグ・デ・リマ大佐が情報ニュースレター「情報サービス」を創刊しました（1965年5月）。
1968年にサンパウロ医療スピリチュアリスト協会が設立され、それがすぐに国内の他のいくつかの医療スピリチュアリスト協会の出現に影響を与えた。[ 33 ]
1970年代は、サンパウロの現在は閉局したTV Tupiチャンネル4の番組「Pinga-Fogo」で放送された、チコ・ザビエルへの2つの歴史的なインタビューから始まった。最初のインタビューは7月28日の夜に行われ、ブラジルのテレビ史上最高の視聴率を記録した[ 34 ]。2回目のインタビューは1971年12月21日に行われ、視聴率の面でも大成功を収めた。
リオデジャネイロでは、ラジオ・リオデジャネイロ（1971年）が設立され、国内初の心霊主義ラジオ局となった。
1970年代初頭には、哲学者ホセ・ヘルクラノ・ピレスを先駆者として、スピリティズム教育運動も始まった。 [ 35 ]
1975年、ブラジル初の心霊術をテーマにした連続ドラマ『ア・ヴィアジェン』がTVトゥピで放送された。
クレリー・クーニャ監督、ベス・ゴウラール主演の映画『ジョエルマ23階』（1979年）が公開された。この作品は、チコ・シャビエルがサイコグラフで書いた「 Somos Seis 」に基づいている。これは、心霊主義を主題とした最初のブラジル映画であり、 1974年2月1日に179人の命を奪い、300人以上を負傷させたジョエルマビル火災を描いた唯一の映画である。また、1979年には、チコ・シャビエルが関わった最も有名な事件の一つで、世界的な反響を呼んだ事件も起こった。親友のマウリシオ・エンリケスを殺害したとして告発されたホセ・ディヴィーノ・ヌネスが、裁判官によって無罪となった事件である。裁判官は、（弁護側が提出した他の証拠の中でも）被害者本人からチコ・シャビエルがサイコグラフで書いた文章を有効な証拠として受け入れた。[ 36 ]
1980年代は、チコ・ザビエルをノーベル平和賞候補に推薦するキャンペーン（1981年）や、FEBによるスピリティズム教義の体系的研究（1983年）の開始によって特徴づけられた。これは、スピリティズム教義の研究における集団的な深化を促進することを目的とした恒久的な組織的キャンペーンであった。ジャーナリストのエルシー・デュブグラスは、国内でメディア現象となり、国際的にも注目を集めることになるルイス・アントニオ・ガスパレットのサイコピクトグラフィーを世に知らしめた。
1980年代半ばには、ペルナンブコ出身の霊媒師エドソン・カヴァルカンテ・ケイロス（後に1991年に殺害される）を通じて、ドクター・フリッツ現象が再び注目を集めた。 [ 37 ]
1987年は、霊媒師ルイス・アントニオ・ミレッコによる著書『O Lado Oculto do Folclore Brasileiro 』の出版で際立った年でした。
1988年、霊媒師のベンジャミン・テイシェイラ・デ・アギアルはマリア・クリスト協会[ 38 ]を設立し、1994年にはブラジルで最も古いスピリチュアリスト番組であるテレビ番組「サルト・クアンティコ」の放送を開始した[ 39 ] 。
1989年10月1日から5日にかけて、ブラジリアで国際スピリティズム会議が開催された。
1990年代は、1992年10月に設立されたアドバンスト・スピリティズム研究グループによって特徴づけられた。このグループは、スピリティズム運動をインターネット上にもたらした、仮想的な研究およびニュース配信グループである。
出版の面では、ヴェラ・ルシア・マリンゼック（『和解』、1990年、『窓辺のスミレ』、1993年）やジビア・ガスパレット（『過去を克服する』、2008年）などの作家によるいわゆる「スピリティズム小説」によって、スピリティズム文学の人気が高まりました。しかし、これらの作家が獲得した人気と作品の販売から得られた利益は、古典作家への関心の低下（そしてそれに伴う作品の販売の減少）という議論のもと、スピリティズム教義のより正統的な信奉者の間で論争を引き起こしました。それにもかかわらず、これはエリサ・マッセリ（『答えのないものは何もない』、2001年）、モニカ・デ・カストロ（『ジェメアス』、2009年）などの成功した作家の出現を妨げることはありませんでした。マルセロ・セザール（『O Amor é para os Fortes』、2010年）ロブソン・ピニェイロ(「タンボレス・デ・アンゴラ」);ルーベンス・サラチェーニ(後者 2 つはウンバンダ文学としても分類されます) などがあります。
1995年には、世界スピリティズム大会がブラジリアで開催され、3,000人が参加登録した。また、ブラジル・スピリティズム医師協会とブラジル・スピリティズム心理学者協会も設立された。
1999年には、霊媒師ルーベンス・ファリアス・ジュニアに対する告発をめぐるスキャンダルが発生し、ドクター・フリッツの活動をめぐる論争がさらに激化した。[ 40 ]
この10年の終わりには、国際スピリチュアリスト医療協会（AME-I）[ 41 ]とブラジルスピリチュアリスト裁判官協会が設立されました。
国内のこの運動にとって、21世紀は、Rede Visão（2004年）やTV Mundo Maior（2006年）といったチャンネルの登場による心霊主義テレビの到来をもたらした。
20世紀最初の10年の終わりは、映画が情報伝達手段として利用されたことで特徴づけられた。以下の映画が公開された：[ 42 ]
2010年にIBGEが実施した最新の人口統計調査によると、 ブラジルにはスピリチュアリズムの信者が380万人いた。スピリチュアリストは、最も高い所得と教育水準を持つ社会層である。[ 43 ]
スピリティズムは慈善活動と強く結びついています。彼らはブラジルのすべての州で老人ホーム、孤児院、恵まれない人々のための学校、託児所、その他の社会福祉および促進機関を運営しています。スピリティズムの体系化者であるアラン・カルデックは、ブラジルでよく知られ、尊敬されている人物です。彼はブラジルで最も広く読まれているフランス人作家であり、彼の著書は全国で2500万部以上売れています。カルデックの著作から派生した他のスピリティズム関連書籍を考慮すると、ブラジルのスピリティズム出版市場は4000タイトル以上が出版され、1億部以上が販売されています。[ 44 ]スピリティズム関連書籍は、国内の主要書店でベストセラーリストのトップを占めています。[ 45 ]
国内におけるスピリティズムの歴史を通して、カルデシズムからの分裂や異端として際立っているのは以下の通りである。
アラン・カルデックと同時代のフランス人、ジャン＝バティスト・ルスタンは、とりわけ、イエス・キリストは肉体ではなく霊的な姿で地上に現れたという説を擁護した。ブラジルでは、この歴史的論争が、いわゆる「神秘主義的」心霊主義者と「科学的」心霊主義者の間の長年にわたる分裂を助長し、その影響は今日まで続いている。
1908年11月15日、ゼリオ・フェルナンディーノ・デ・モラエスがリオデジャネイロ州スピリティズム連盟の会合（当時リオデジャネイロ州の州都ニテロイに所在）を訪れた際、カボクロ・ダス・セテ・エンクルジリャダスと名乗る存在が現れ、国内にウンバンダという新しい宗教を創設すると宣言するという出来事が起こった。
サントス市では、ポルトガル人移民のルイス・ホセ・デ・マトスとルイス・アウベス・トマスが1910年にセントロ・エスピリタ・アモール・エ・カリダーデを設立し、1914年に著作『エスピリティスモ・ラシオナル・エ・シエンティフィコ・クリスタオン』を出版した。この著作は新しい教義の基本著作となり、現在は『キリスト教合理主義』というタイトルで配布されている。
1909年からサントスの心霊主義センターに通っていたマトスは、心霊主義の信者の間には宗教性や神秘主義が過剰に存在していると考え、心霊主義は「科学の中の科学、哲学の中の哲学であるべきであり、いかなる宗教的側面とも結びついてはならない」と主張した。
当初は「ラマティスのスピリティズム」と呼ばれ、現在は普遍主義スピリティズムとして知られるこの運動は、1950年代後半に遡ります。当時、一部のスピリティズムセンターが、霊ラマティス（主にヘルシリオ・マエスの霊媒による著作）によって啓示された作品や思想の研究と擁護を開始しました。これらのセンターは、普遍主義（宗教の共通起源）をより重視し、西洋と東洋のスピリティズム宗教や哲学の比較研究を行っている点で、従来のスピリティズムセンターとは一線を画しています。また、仏教やヒンドゥー教といった東洋思想の影響もより顕著に見られます。
アポメトリーは宗教的あるいは教義的な潮流ではないものの、霊によって伝えられた教えに基づいていた。1960年代に、従来の医学で治療を断念した患者のための代替療法として登場した。ポルト・アレグレのスピリティスト病院のホセ・ラセルダ・デ・アゼベド医師が調整役となった体系化の取り組みにより、ブラジルのポルト・アレグレ市にあるカーサ・ド・ジャルディンでアポメトリーの法則が確立された。
それは1960年代半ば、霊媒師のチコ・ザビエルとワルド・ヴィエイラのパートナーシップが解消された頃に現れ、ヴィエイラは自らが「意識投影」と呼ぶものに関する研究を始めた。
また、2002年9月以降、スピリティズム運動からの異端として出現した。スピリティズムの教義に従うことをやめたわけではないが、ブラジルのスピリティズム運動自体よりも真剣にそれを実践していると主張しており、これがブラジルのスピリティズム運動との距離を置くための論拠となっている。
(...) スピリチュアリズムの信者は、高等教育を修了した人の割合 (31.5%) と識字率 (98.6%) が最も高く、教育を受けていない人 (1.8%) と初等教育を修了していない人 (15.0%) の割合が最も低い。
スピリチュアリズムは、2000 年に実施された国勢調査以降、成長 (65%) を示した宗教の 1 つでもある。2000 年の人口の 1.3% (230 万人) から 2010 年の人口の 2% (380 万人) に増加した。 （…）また、収入に関して最も高い順位では、スピリチュアリストの19.7％が最低賃金の5倍以上の収入を得ている人々のグループに属していると答えた。