アバヤサダク ババ・アムテ | |
|---|---|
2014年のインドの切手に描かれたババ・アムテ | |
| 生まれる | 1914年12月26日[1] |
| 死亡 | 2008年2月9日(享年93歳) アナンドワン、チャンドラプール地区、マハラシュトラ州、インド |
| 国籍 | •イギリス領インド(1914-1947)•インド(1947-2008) |
| 教育 | BA 法学士 |
| 配偶者 | サダナ・アムテ |
| 子供たち | プラカシュ・アムテ ヴィカス・アムテ |
| 受賞歴 | パドマ・シュリー賞(1971年)、 ラモン・マグサイサイ賞(1985年)、 パドマ・ヴィブーシャン賞(1986年)、 国連人権賞(1988年)、 アンベードカル国際賞(1999年)、 ガンジー平和賞(1999年)、 テンプルトン賞(1990年)、 ライト・ライブリフッド賞(1991年)、 マハラシュトラ・ブーシャン賞(2004年) |
| サイン | |
ムルリダル・デヴィダス・アムテ()、通称ババ・アムテ[2] (1914年12月26日 - 2008年2月9日)は、インドの ソーシャルワーカー、社会活動家であり、特にハンセン病患者のリハビリとエンパワーメントのための活動で知られている。[3] [4]彼は、パドマ・ヴィブーシャン賞、ドクター・アンベードカル国際賞、ガンジー平和賞、ラモン・マグサイサイ賞、テンプルトン賞、ジャムナラール・バジャジ賞など、数多くの賞を受賞している。彼はまた、インドの現代のガンジーとしても知られている。[4]
若いころ
ムルリダル・デヴィダス・「ババ」・アムテは、1914年12月26日、マハラシュトラ州ヒンガンガット市の裕福なデシャスタ・バラモンの家庭に生まれました。[5] [4 ]彼の父、デヴィダス・アムテは、地区行政および歳入徴収部門に勤務する植民地政府の役人でした。[3] [6]ムルリダル・アムテは、幼少期にババというあだ名をつけられました。 [7] [8] [9]彼の妻、サダナタイ・アムテは、彼がババと呼ばれるようになったのは、「彼が聖人または神聖な人物とみなされていたからではなく、両親が彼をその名前で呼んだからである」と説明しています。[3] [確認するには引用が必要]
アムテは8人兄弟の長男でした。[4]裕福な地主の長男として、狩猟やスポーツに満ちた牧歌的な子供時代を過ごしました。[3] 14歳になるまでには、銃を所有し、熊や鹿を狩りました。[3]運転できる年齢になると、ヒョウの皮で覆われたクッションが付いたシンガー スポーツカーを与えられていました。裕福な家庭に生まれましたが、インド社会に蔓延する階級の不平等を常に意識していました。「私の家族のような家族には、ある種の冷酷さがあります」と彼はよく言っていました。「彼らは外の世界の悲惨さを見ないように強い壁を築きます。私はそれに反抗しました。」
捧げられた作品
法律の訓練を受けた彼は[3] 、ワルダで弁護士として成功した[10]。彼はすぐにインド独立運動に関わるようになり[3] 、1942年にインド独立運動に関与したとして植民地政府に投獄されたインド人指導者の弁護士として働き始めた。彼はマハトマ・ガンジーが設立したアシュラムであるセヴァグラムでしばらく過ごし、ガンジー主義の信奉者になった[3]。彼はチャルカを使って糸を紡ぎ、カディを身に着けることでガンジー主義を実践した。ガンジーは、アムテ博士がイギリス兵の卑猥な嘲笑から少女を守ったことを知ると、彼にアバハイ・サダック(恐れを知らぬ真実の探求者)という名前を与えた[3]。[11]
しかしある日、生きた死体でハンセン病患者のトゥルシラムに遭遇し、彼は恐怖に襲われた。[3]その事件まで何も恐れたことがなく、インド人女性の名誉を守るためにイギリス人と戦ったことがあり、ワロラの掃除人に側溝掃除を挑まれたこともあるアムテは、トゥルシラムの窮状を見て恐怖に震えた。[3]しかし、アムテは、社会が「精神的なハンセン病」、つまり病気に関連する恐怖と誤った理解から解放されて初めて、ハンセン病患者を本当に助けることができるという考えと理解を生み出したかった。[3]この考えを払拭するために、彼は一度、患者のバチルス菌を自分に注射し、この病気がそれほど伝染性がないことを証明した。[3]当時、ハンセン病患者は社会的に不名誉に苦しめられ、インド社会はこれらの人々を認めなかった。アムテは、ハンセン病が非常に伝染性が高いという広く信じられている考えを払拭しようと努めた。彼は、ハンセン病の感染力がそれほど強くないことを証明するための実験の一環として、ハンセン病患者のバチルス菌を注射されることさえ許可した。[12]しかし、ババ・アムテとその妻は、恐ろしい病気であるハンセン病に苦しむ人々のケアと治療、主流化を最優先し、患者たちの間で暮らし、彼らが模範的な医療を受けられるようにし、この病気の惨劇を終わらせた。[4]社会復帰して治癒した患者のために、彼は職業訓練と小規模な手工芸品の製造を手配し、彼らに物を作ってもらった。[4]彼は、病気としてのハンセン病の治療を取り巻く汚名と無知を取り除くために奮闘し、努力した。[4]
アムテは、マハラシュトラ州のハンセン病患者、障害者、一般社会の疎外された層の人々の治療とリハビリテーションのための3つのアシュラムを設立しました。1949年8月15日、彼と妻のサドナ・アムテはアナンドヴァン[13]の木の下にハンセン病病院を開きました[4] 。ハンセン病患者は医療を受け、農業や手工芸品などのさまざまな中小産業に従事して尊厳のある生活を送った。[3] 1973年、アムテはガドチロリ県のマディア・ゴンド族の人々のために働くロク・ビラダリ・プラカルプを設立しました。ババ・アムテは他の社会活動にも関わっており、1985年に平和のための最初のニット・インディア・ミッションを立ち上げ、72歳でインド国民の団結を促すためにカニャークマリからカシミールまで3000マイル以上を歩き、3年後にはアッサムからグジャラートまで1800マイル以上を旅する第2回行進を組織しました。[3]また、1990年にはナルマダ・バチャオ・アンドランにも参加し、アナンドワンを出発してナルマダ川のほとりに7年間住んでいました。[3]
アムテは他の多くの社会運動にも人生を捧げたが、最も有名なのはインド独立運動であり、生態系のバランス、野生生物の保護、ナルマダ川流域の重要性について国民の意識を高める試みであった。[3]インド政府は1971年にババ・アムテにパドマ・シュリー賞を授与した。[要出典] [14]
家族の献身的な作品
アムテはインドゥ・グレシャストリ(後にサダナタイ・アムテと呼ばれる)と結婚した。[7]彼女は夫の社会事業に同等の献身をもって参加した。彼らの二人の息子、ヴィカス・アムテとプラカシュ・アムテ、そして義理の娘のマンダキニとバラティは医者である。四人とも、父アムテと同様に社会事業と大義に人生を捧げた。プラカシュと妻のマンダキニは、マハラシュトラ州マディア・ゴンド族の恵まれないガドチロリ地区のヘマルカサ村で学校と病院を経営しているほか、ライオンやヒョウなど負傷した野生動物のための孤児院も経営している。彼女は政府の医師職を辞め、結婚後ヘマルカサに移り、プロジェクトを開始した。二人の息子、ドクター・ディガントとアニケトも同じ大義に人生を捧げた。[15] [16] 2008年、プラカシュとマンダキニはコミュニティリーダーシップに対するマグサイサイ賞を受賞した。[17]
アムテの長男ヴィカスと妻バラティはアナンドワンの病院を運営し、衛星プロジェクトの運営を調整している。[18]アナンドワンには大学、孤児院、盲ろう者のための学校がある。アナンドワンの僧院は自給自足で、5,000人以上の住民がいる。[8]アムテは後にハンセン病患者のための「ソムナート」と「アショクワン」僧院を設立した。[要出典]
ガンジー主義
アムテはガンジーの生き方を真似て質素な生活を送った。[4]彼はアナンドワンの織機で作られたカディの服を着ていた。[4]彼は一見無力な人々に力を与える自給自足の村の産業というガンジーの考えを信じ、アナンドワンで彼の考えを実践することに成功した。非暴力的な手段を用いて、彼はインドの独立闘争において重要な役割を果たした。[19]アムテはまた、ガンジーの原則を用いて、政府の汚職、不適切な管理、そして貧弱で近視眼的な計画と戦った。しかし、アムテは決して神を否定しなかった。彼はよく、「宇宙が何十万もあるのなら、神は非常に忙しいに違いない。自分たちの仕事を自分たちでやろう」と言っていた。[20]
ナルマダ・バチャオ・アンドラン with メダ・パトカール
1990年、アムテはアナンドワンを離れ、ナルマダ川沿いに住み、ナルマダ川のサルダール・サロバール・ダム建設による地元住民の不当な追放と環境破壊の両方に反対して闘ったメドハ・パトカールを指導者とするナルマダ・バチャオ・アンドラン(「ナルマダを救え」)運動に参加した。[21] [22]
死
アムテは2008年2月9日、マハラシュトラ州のアナンドワンで老齢に伴う病気のため死去した[4] 。 [23]火葬ではなく埋葬を選んだのは、環境保護論者および社会改革者として説いた原則に従ったからである[3] 。
受賞歴
- パドマ・シュリー、1971年[24]
- ラモン・マグサイサイ賞、1985年[4] [3]
- 引用: 「理事会は、ムリダール・デヴィダス・アムテ氏を 1985 年のラモン・マグサイサイ公共サービス賞の受賞者に選出することで、インドのハンセン病患者やその他の障害を持つ疎外された人々の仕事中心のリハビリテーションを高く評価します。」
- パドマ・ヴィブシャン、1986 [4] [25] [3]
- 1988年国連人権賞[23] [26]
- ラシュトリヤ・ブーシャン、1978 年: FIE 財団イチャルカランジ(インド) [26]
- ジャムナラル・バジャジ賞[4] 1979年建設的活動に対して[27]
- ND ディワン賞、1980 年: 障害者機会均等全国協会 (NASEOH)、ボンベイ
- ラムシャストリ賞、1983 年: ラムシャストリ プラブーン財団、マハーラーシュトラ州、インド
- 1985年インディラ・ガンディー記念賞:マディヤ・プラデーシュ州政府より社会貢献活動に対して授与
- ラジャ・ラム・モハン・ロイ賞、1986年:デリー
- 神父様マスキオ・プラチナ・ジュビリー賞、1987年:ボンベイ
- 1988年GDビルラ国際賞:ヒューマニズムへの顕著な貢献に対して
- テンプルトン賞、1990年 [ババ・アムテとチャールズ・バーチ(シドニー大学名誉教授)が1990年に共同受賞] [4] [23]
- マハデオ・バルワント・ナトゥ・プラスカール、1991年、マハーラーシュトラ州プネ
- アディヴァシ・セワク賞、1991年、マハラシュトラ州政府
- クスマグラジ・プラスカル、1991年
- ババサヘブ・アンベドカル・ダリット・ミトラ博士賞、1992年、マハラシュトラ州政府
- シュリ・ネミチャンド・シュリシュリマル賞、1994 年
- 1995年、インドボランティア健康協会、トング神父記念賞
- クシュタ・ミトラ・プラスカール、1995年:ヴィダルバ・マハロギ・セワ・マンダル、アムラヴァティ、マハーラーシュトラ州
- バイ カンハイヤ賞、1997 年: Sri Guru Harkrishan Education Trust、パンジャブ州バティンダ
- マナブ・セワ賞、1997年:青年ガンジー協会、ラージコート、グジャラート州
- Sarthi Award、1997年、マハーラーシュトラ州ナーグプール
- マハトマ・ガンジー慈善信託賞、1997年、マハーラーシュトラ州ナーグプール
- グルーヒニ・サキ・サチヴ・プラスカール、1997年、ガディマ・プラティシュタン、マハーラーシュトラ州
- クマール・ガンダルヴァ・プラスカール、1998年
- アパン・ミトラ・プラスカール、1998年、障害者支援者、マハーラーシュトラ州コールハープル
- バグワン・マハビール賞、1998年、チェンナイ
- ディワリベン・モハンラール・メータ賞、1998年、ムンバイ
- ジャスティスKSヘグデ財団賞、1998年、カルナタカ州
- バヤ・カルヴェ賞、1998年、マハラシュトラ州プネー
- サビトリバイ・プーレ賞、1998年、マハラシュトラ州政府
- インド商工会議所連盟賞、1988年:障害者の訓練と就職における優れた業績に対してFICCI
- サットポール・ミッタル賞、1998年、ネルー・シダント・ケンドラ・トラスト、パンジャブ州ルディアナ
- アディヴァシ・セヴァク・プラスカール、1998 年、マハラシュトラ州政府
- ガンジー平和賞、1999年[4] [8]
- 1999年インド政府、アンベードカル国際社会変革賞[4] [28] [29]
- マハラシュトラ州ブーシャン賞、2004 年、マハラシュトラ州政府[30]
- 2008年バラトヴァサ賞
- 2018年12月26日、検索エンジンのGoogleは彼の104歳の誕生日を記念してGoogle Doodleを作成しました。[31]
名誉称号
- インド、ムンバイ、タタ社会科学研究所、文学博士
- D.Litt.、1980年:インド、ナーグプールのナーグプール大学
- クリシ・ラトナ、1981 年: 殿下。PKV農業大学、アコラ、マハーラーシュトラ州、インドで博士号取得
- D.Litt.、1985 ~ 1986 年:プネ大学、プネ、インド
- デシコッタマ、1988 年: Hon.インド、西ベンガル州サンティニケタンのビスヴァ・バーラティ大学博士号
- マハトマ・ガンジーは、インド独立運動への貢献を称え、アムテに「アバヤサダク(恐れを知らぬ志願者)」の称号を与えた。
引用
- 「私は偉大なリーダーになりたいわけではない。小さなオイル缶を持って歩き回り、故障を見つけたら助けを差し伸べる男になりたい。私にとって、そうする男はサフラン色のローブを着たどんな聖人よりも偉大だ。オイル缶を持った整備士、それが私の人生の理想だ。」[6] (イギリス人ジャーナリスト、グラハム・ターナーへの自己紹介)
- 「私がハンセン病治療に携わったのは、誰かを助けるためではなく、自分の人生における恐怖を克服するためでした。それが他の人たちにとって良い結果になったのは副産物です。しかし、実際には恐怖を克服するためにそれをしたのです。」[32]
さらに読む
ラリッサ・マクファークワーは2015年の著書『Strangers Drowning』の中で、アムテを「善行者」に分類される極めて利他的な人物の一人として紹介した。[33]
関連している
- アナンドワン
- プラカシュ・ババ・アムテ博士 –映画『リアル・ヒーロー』
- マンダキニ・アムテ
- シータル・アンテ
参考文献
- ^ 「偉大な社会改革者、アムテ」。India Times。2008年2月9日。2018年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月19日閲覧。
- ^ ババ・アムテ。anandwan.in
- ^ abcdefghijklmnopqrstu 「生誕記念日に社会改革者ババ・アムテを偲んで」インディアン・エクスプレス。2019年12月26日。 2021年3月5日閲覧。
- ^ abcdefghijklmnopq Pandey, Kirti (2020年12月1日). 「ババ・アムテの家系図:息子のプラカシュとヴィカス・アムテ、シータル・アムテとは誰で、アナンドワンでどのような役割を果たしたのか」www.timesnownews.com . 2021年3月5日閲覧。
- ^ 「命日:ババ・アムテがハンセン病の惨禍を社会からなくすことに身を捧げた理由」。News18。2022年2月9日。
ババ・アムテのフルネームはムルリダル・デヴィダス・アムテ。1914年12月26日、マハラシュトラ州ワールダのヒンガンガット村のデシャスタ・バラモンの家庭に生まれた。父親はデヴィダス・ハルバジ・アムテ。父親が地主だったため、幼少期は王族の家庭で過ごした。
- ^ ab 「BIOGRAPHY of Murlidhar Devidas Amte」。rmaf.org.ph。2006年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年11月17日閲覧。
- ^ ab "Maharashtra Bhushan Baba Amte". 2009年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abc 「奇跡の人」Rediff。2008年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月9日閲覧。
- ^ Wisdom song: My Mother's Madness、baba.niya.org、2011年7月27日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2009年2月7日閲覧。
- ^ “Baba Amte”. 2011年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月20日閲覧。
- ^ マクファーカー、ラリッサ (2015).見知らぬ人が溺れている。ペンギンプレス。 p. 123.ISBN 978-1-59420-433-3。
- ^ 「アムテはマハトマ・ガンディーの最後の信奉者だった」Rediff 2008年2月9日。2011年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月10日閲覧。
- ^ 「Welcome to Anandwan」. anandwan.in . 2024年2月20日閲覧。
- ^ 「内務省 - パドマ賞受賞者一覧(年別)」インド内務省。 2023年4月7日閲覧。
- ^ 「ソーシャルワーカーのプラカシュ博士とマンダ・アムテ博士がAsha NYC/NJでリスナーを感動させる」Ashanet。2009年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「プラカシュ・アムテ博士とマンダタイ・アムテ博士は、マハラシュトラ州ガドチロリのゴンド族に対する無私の奉仕により、スピリット・オブ・マステック賞を受賞しました」。マステック。2008年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “2008 年コミュニティリーダーシップに対するラモン・マグサイサイ賞。プラカシュ・アムテとマンダキーニ・アムテへの賞賛”.ラモン・マグサイサイ賞財団。 2008 年 8 月 31 日。2008 年 8 月 12 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ 「Amte Family」. niya.org. 2008年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月9日閲覧。
- ^ 「Baba Amte: The Gandhi after that Gandhi」Rediff 2008年2月9日。2008年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年2月17日閲覧。
- ^ 「Baba Amte Obituary」。エコノミスト。2008年2月28日。2008年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年3月8日閲覧。
- ^ “Right Livelihood Award: 1991 – メダ・パトカール&ババ・アムテ / ナルマダ・バチャオ・アンドラン”. rightlivelihood.org。 2007 年 11 月 13 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ 大統領と首相がババ・アムテ氏の死を悼む Archived 19 November 2018 at the Wayback Machine . Hindustan Times . 2008年2月9日更新。
- ^ abc Pandya, Haresh (2008年2月17日). 「ババ・アムテ氏、93歳死去、ハンセン病患者の支援者」ニューヨーク・タイムズ。
- ^ パドマ賞名簿(1954~2007年)。内務省
- ^ 「Google がババ・アムテ氏を称える:人生の本当の目的を定義した男」India Today 2018年12月26日2020年8月20日閲覧。
- ^ ab Deol, Taran (2019年12月26日). 「ババ・アムテ — 社会規範を打ち破り、包括的なインドを築いた人物」ThePrint . 2021年3月6日閲覧。
- ^ 「Jamnalal Bajaj Awards Archive」。Jamnalal Bajaj Foundation。2013年8月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年4月7日閲覧。
- ^ “ムリダール・デヴィダス・アムテ、ニュース写真、KR ナラヤナン (左)、大統領 ...” dayscontent.com . 2000年12月6日。2018年9月30日のオリジナルからアーカイブ。2018 年9 月 30 日に取得。
- ^ 「貧者のための十字軍」ザ・ヒンドゥー、2000年12月7日。[リンク切れ ]
- ^ 「ババ・アムテ・マシェルカール賞」The Hindu、チェンナイ、インド。2005年5月1日。2009年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年2月3日閲覧。
- ^ 「Google Doodle がババ・アムテ生誕104周年を祝う」The Times of India 2018年12月26日。2018年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月26日閲覧。
- ^ 「『私たちが欲しいのは同情ではなく、尊敬です。尊厳ある人生を送らせてください』と世界ハンセン病デーにハンセン病生存者が語る」My Medical Mantra 2017年1月30日。2017年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年9月27日閲覧。
- ^ マクファークハー、ラリッサ(2015年)。「見知らぬ人の屈辱」。見知らぬ人の溺死:不可能な理想主義、思い切った選択、そして助けたいという衝動。ペンギンブックス。pp. 119–151。ISBN 978-1-5942-0433-3。
外部リンク
- アナンドワン、公式サイト
- アナンドワンに関する報告書 2013年2月22日アーカイブウェイバックマシン
- Hemalkasa に関するレポート[永久リンク切れ ]
- ババ・アムテス・ジョド・バーラト・クリップ
