聖霊の実

聖霊の果実（聖霊の実とも呼ばれる^[2]）は、ガラテヤ人への手紙第5章によると、聖霊に従って生きる人やコミュニティの9つの特性を要約した聖書用語です。「しかし、御霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です。」[ 3 ]この^実は、前の節で議論された肉の働きと対照的です。

カトリック教会はガラテヤ人への手紙のラテン語ウルガタ訳に従って、果実の12の属性を認めています。それは愛（caritas）、喜び（gaudium）、平和（pax）、忍耐（patientia） 、慈悲（ benignitas）、善良（bonitas）、忍耐（longanimitas）、温和（mansuetudo）、信仰（fides）、慎み（ modestia）、節制（continentia）、貞潔（castitas）。^[4]この伝統はトマス・アクィナスの著作『神学大全』 [ ^{5]で擁護され、『}ボルチモア・カテキズム』『ペニー・カテキズム』『カトリック教会のカテキズム』など、数多くのカトリックのカテキズムで強化されました。

アクィナスは、聖霊の果実の特質の中には、慈愛、柔和、信仰、貞潔、親切などの特定の美徳が含まれていると指摘した。^[2] アウグスティヌスは、美徳を「私たちの性質と調和した良い習慣」と定義した。^[6]

聖霊の実は 9 つの属性としてよく議論されるが、「果実」と訳されている元のギリシャ語 (καρπὸς, karpos ) は単数形である。アクィナスは「したがって、果実はここでは単数形で言及されているが、それは一般的には 1 つであるが、非常に多くの果実として語られている多くの種に分かれているためである」と説明した。 ^[2]アウグスティヌスのガラテヤ人への手紙 5:25-26 の注釈では、「使徒は [肉の働き、または聖霊の果実] がいくつあるかを教えるつもりはなく、前者を避け、後者を追い求める方法を示すつもりであった」と述べている。^[2]

アガペー（愛）は、相手の行動に関係なく常に最高の善を求める、打ち負かすことのできない慈悲と征服できない善意を意味します。それは見返りを求めず、対象の価値を考えずに惜しみなく与える愛です。^{[7] [8]} アガペーは、偶然の愛であるフィロスよりも選択による愛であり、感情ではなく意志を指します。キリスト教の信仰において、神が世界に対して抱く無条件の愛を表しています。パウロはコリント人への手紙第一13章4～8節で愛について説明しています。^[9]

愛は忍耐強く、愛は親切です。愛はねたまず、自慢せず、高ぶりません。愛は他人を辱めず、利己的ではなく、すぐに怒らず、悪事を覚えません。愛は悪を喜ばず、真実を喜びます。愛は常に守り、常に信頼し、常に希望し、常に忍耐します。愛は決して絶えることがありません。しかし、預言はやみ、異言は静まり、知識は廃れます。

ストロングのギリシャ語辞典によると、ἀγάπη（アガペー）という言葉は愛、愛情、慈悲を意味します。^[10]この言葉はNASBのギリシャ語コンコーダンスでは106節に117回登場します。

ここで言う喜びは、単なる幸福よりも深いものとして特徴づけられており、神に根ざし、神から来るものとして描写されています。この神の属性により、喜びは、単に感情的で一時的にしか続かない世俗的な幸福よりも、より穏やかで安定したものとして認識されます。

ストロングのギリシャ語辞典によると、この詩節に挙げられているギリシャ語は χαρά (chara) で、「喜び」、「歓喜」、または「喜びの源」を意味します。NASB のギリシャ語コンコーダンスでは、この単語は 57 の詩節に 59 回登場します。

「喜び、歓喜」（cheers、「喜ぶ」に似ている）は、マタイとルカに頻繁に見られ、特にヨハネでは、マルコに一度だけ（マルコ 4:16、RV、「喜び」、AV、「喜び」）見られる。1 コリントにはないが（動詞は 3 回使用されている）、2 コリントでは頻繁に見られ、名詞は 5 回（2Cr 7:4、RV については、下の注釈を参照）、動詞は 8 回使用されており、使徒が 1 の手紙の状況と比較して安堵していることを示唆している。コロサイ 1:11、AV、「喜び」、RV、「喜び」。この語は、ルカ 2:10（文字通り、「私はあなた方に大きな喜びを告げます」）で、「喜び」の機会または原因の換喩として使用されることがある。2Cr 1:15 では、いくつかの写本で、charis、「恩恵」の代わりに使用される。フィリピ4:1では、読者は使徒の「喜び」と呼ばれています。テサロニケ第一2:19, 20; ヘブライ12:2では、キリストの「喜び」の対象について、ヤコブ1:2では、試練に陥ることと関連しています。また、マタイ25:21, 23でも、主の権威に協力する際の状況を示すものとして、具体的には一部の人がこれを意味していると考えています。注: ヘブライ12:11の「喜び」は、メタ「とともに」という語句に続いて、文字どおり「喜びをもって」というチャラが続きます。ヘブライ10:34では、「喜んで」、コリント27:4では、名詞は中動詞のhuperperisseuo「ますますあふれる」とともに使用され、「（私は）喜びであふれている」と翻訳されています。RV（AV、「私は非常に喜んでいる」）。^[11]

ギリシャ語のεἰρήνη（エイレーネー）は平和（文字通りまたは比喩的に）を意味し、暗に繁栄を意味する。^[12]聖書では一般的に調和、安全、救済の状態として説明されている。これは国家レベルまたは個人レベルに適用できる。特にキリスト教では、死の前または後に救済を達成したと信じている人を説明するために使用されている。また、混沌とは対照的に完全性と秩序の状態と見なすこともできる。^[13]

キリスト教徒は、イザヤ書9章^[14]に記されている平和の君主、すなわち平和を望む人々の心に平和をもたらす者とイエスを同一視しています。ヨハネによる福音書14章27節でイエスはこう言っています。「わたしは平和をあなたたちに残します。わたしの平和をあなたたちに与えます。わたしが与えるのは、世が与えるようなものではありません。あなたたちは心を騒がせるな、またおじけるな」^[15]

一般的にギリシャ世界では、この言葉は復讐できるのにそうしなかった男に当てはめられました。この言葉はギリシャ語の聖書の中で、神と神の人間に対する態度について言及する際によく使われます。^[16]出エジプト記34:6では、主は「怒りに遅く、慈愛と誠実に富む」と表現されています。

忍耐は、いくつかの翻訳では「辛抱強さ」または「忍耐」と訳されているが、ストロングではギリシャ語のマクロトゥミアとフポモネで定義されている。前者は寛大さ、忍耐、不屈の精神、忍耐強い忍耐、辛抱強さを意味する。マクロトゥミアには迫害や虐待に耐える能力も含まれる。これは復讐する力を持ちながら、自制心を発揮する人物を表す。後者のフポモネは、忍耐、不屈、粘り強さ、継続、耐える、不動、持ちこたえると翻訳されている。これは、受動的な自己満足ではなく、疲労や敗北に積極的に抵抗する希望に満ちた不屈の精神で、困難な状況に耐え続ける能力を表しており、フポモネはさらに「臆病や落胆に反する」と理解されている。^[17]

親切とは、人が何をするかに関わらず、見返りを期待せずに、その人のために行動することです。 ^[18]それは、どんなことがあっても親切であることを意味します。ギリシャ語では、古いワインは「クレストス」と呼ばれ、まろやかで滑らかであるという意味でした。^{[16]ある学者は、}クレストテスという言葉が対人関係に適用されるとき、それは他人に順応するという考えを伝えると指摘しました。信者の中でクレストテスが働いているとき、彼は自分のニーズや欲求に他の人全員が適応することを厳しく要求するのではなく、周りの人々のニーズに順応するように努めます（「ギリシャからのきらめく宝石」、リック・レナー）。使徒パウロはこの言葉を、救われていない人々に対する神の親切さを表現するために使用しています。

一般的な英語の聖書（NIV、NASB、NLTなど）では、ギリシャ語の単語「chrestotes」を、kindness（親切）とgoodness（善良さ）という2つの英語の単語に翻訳しています。^{[19] [20] [21]}これは、道徳的な優秀さや美徳、あらゆるものの最良の部分、善良であることの喜び、または一般的に質の高い性格として解釈できます。

ピスティス（信仰）の語源はギリシャ語で^{「説得」を意味し、 [23] 、}神から受けた「神の説得」という信仰の核心的な意味を担っています。聖書では、この語は信頼できる人々と神とイエス・キリストを信じる人々の両方を表すために使われ、この2つの概念を結び付けています。^[24]ヘブライ人への手紙の筆者は、これを次のように説明しています。「信仰の創始者であり完成者であるイエスから目を離さないでいましょう。イエスは、御自分の前に置かれた喜びのゆえに、恥辱をものともせずに十字架を耐え忍び、神の御座の右に座されました。」^[25]

優しさや柔和さは、「信仰を通してのみ機能する、神によってバランスが取れた美徳」です。^[26]新・聖霊充満人生聖書では、それを「穏やかで、穏やかで、精神的にバランスが取れ、気取らず、情熱を制御できる性質」と定義しています。

ギリシャ語のエンクラテイアは、特に自制心と自分の考えや行動を制御する強さとして説明されています。^[27]

• 聖霊の七つの賜物
• 7つの美徳
• 霊的賜物

• ジョージ A. ケネディ『修辞批評による新約聖書解釈』ジョージ A. ケネディ（ノースカロライナ大学出版局、1984 年）
• ロングマン、ロバート・ジュニア「Self-Control」。ウェブ: 2010 年 10 月 19 日。スピリット ホームは 2012 年 7 月 3 日にWayback Machineにアーカイブされました。
• 聖霊の果実に関する古典的な説教（ウォーレン・ウィアースビー編）、クレゲル・アカデミック、2002年。ISBN 9780825496387 
• 隠された果実の本、ロバート・バス 2022