フランシスコ・クラベール

最高司祭 フランシスコ・F・クラバー SJ、DD
ボントック＝ラガヴェの使徒代理
見る	ボントック・ラガウェ
インストール済み	1995年11月2日
任期終了	2004年4月15日
前任者	ブリジド・A・ガラスガス
後継	コルネリオ・G・ウィグウィガン
以前の投稿	マライバライ司教
注文
叙階	1961年6月18日
奉献	1969年8月22日 カーマイン ・ロッコ
個人情報
生まれる	フランシスコ・フナイ・クラベール ( 1929-01-20 )1929年1月20日 フィリピン諸島、マウンテン州、ボントック
死亡	2010年7月1日(2010-07-01)（享年81歳）
埋葬された	イエズス会墓地、セイクリッド ハート修練院、ノバリチェス、ケソン市、フィリピン
宗派	旧教
教育	ロヨラ神学校、ウッドストック大学、コロラド大学
モットー	Levavi ad oculi montes（「私は山々に目を上げる」）
紋章

フランシスコ・フナイ・クラベル神父（1926年1月20日 - 2010年7月1日）は、フィリピンの イエズス会士、文化人類学者、人権活動家である。ローマカトリックの高位聖職者として、教会論と社会正義に関する著作や、フィリピンのカトリック教会で第2バチカン公会議の改革を制度化するための活動で知られている。^[1]人権活動家として、クラベルはフィリピンのカトリック教会指導者の中でもマルコス独裁政権を最も執拗に批判した一人でした。^{[2]クラベルは、}世界銀行が資金提供したマルコス政権のチコ川ダム計画に反対する市民社会団体の先頭に立っていました。この計画は、その地域に住む先住民の移住を引き起こすものでした。 ^{[3]また、マルコス独裁政権を打倒した}ピープルパワー革命の重要な瞬間と見なされている1986年のフィリピン司教声明の起草も担当しました。^[4]クラバーはアジアのカトリック教会の司教たちの中で「知識人」の一人とみなされている。

クラベールは1929年、アメリカによるフィリピン占領下の旧山岳州の州都ボントックに生まれた。スペイン植民地政府がルソン島北部のスペイン人がほとんど住んでいない中央コルディリェラ地方の政治的支配を確立したのは1860年代に入ってからだった。 ^[5]ボントックでは、1898年にスペインのアウグスティノ会が布教活動を放棄したため、キリスト教を広める努力は長続きしなかった。 ^[6]アメリカ植民地時代の初めにベルギーの宣教師が到着すると、コルディリェラ地方にカトリックが根付き始めた。^[6]このような状況の中で、クラベールの家族はボントックで最初のカトリック改宗者の一人となった。^[7]

クラバーはベンゲットとカリンガの学校で初期の教育を受けた。1948年5月30日にイエズス会に入会し、ノバリチェスとセブでイエズス会の初期教育を受けた。神学を学ぶためにアメリカ合衆国メリーランド州のウッドストック大学に送られ、1961年6月18日に司祭に叙階された。^[8]これによりクラバーは北ルソンの先住民ボントック族から叙階された最初のローマカトリック司祭となった。 ^[9]

クラバーは人類学の専門研究を始め、アテネオ・デ・マニラ大学で1年間過ごし、さらに2年間ブキドノンの宣教教区で研究を行った。彼はマノボ族の間で初めての新しい宣教団を設立し、その後1972年にコロラド大学で博士号を取得した。^[10]

1969年、彼はミンダナオ島南部のブキドノン州マライバライの司教に任命され、1969年から1984年までその職を務めた。^[8]ブキドノンの牧師を務めていた頃からピープルパワー革命までの間に、クラベールはマルコス政権の人権侵害に反対する人権運動に関わるようになった。

1995年、クラバーは故郷のボントックに戻り、2004年までボントック・ラガウェ管区の司教を務めた。^[11]フィリピン・カトリック司教会議（CBCP）では、クラバーは先住民のための司教委員会と正義と平和委員会の委員長を務めた。^[12]

クラベール司教は、サンファン市のカーディナル・サントス記念病院に入院中、2010年7月1日に死去した。クラベール司教の遺体は故郷のボントックに運ばれ、サンタ・リタ・デ・カシア大聖堂で3日間の葬儀が行われた。司教は、ケソン市ノバリチェス地区の聖心修練院にあるイエズス会墓地に埋葬された。

第二バチカン公会議の改革の精神にのっとり、クラバーの教会論は参加型の教会の重要性を強調した。参加型の教会とは、教会を階層組織としてではなく、コミュニティとしてより重視する教会である。[ 13 ] ²⁰⁰⁹年、クラバーは著書『地方教会の誕生』を出版し、カトリック教会のあらゆるレベルで信仰生活を刷新する最善の方法は、地元のニーズに応える小規模な地域共同体を育てることだと強調した。 ^[14]クラバーは、マライバライ（1969-1984年）とボントック・ラガウェ（1995-2004年）の司教としての長年を、できるだけ多くの信徒を草の根レベルで積極的に参加させる地方教会のモデルである基礎教会共同体（BEC）の設立に捧げた。聖職者と信徒の共同牧会責任という彼の考えは、一部の保守的な教会指導者に不快感を抱かせたが、クラベールの教会モデルは、いくつかのプロテスタント団体の指導者を含む、フィリピン内外の多くのカトリック教会指導者や神学者の賞賛を勝ち取った。

クラバーはフィリピンカトリック教会内の土着化運動も推進した。土着化には、現地の文化に見られる言語や芸術、音楽の伝統を使って教え、表現することが含まれる。例えば、クラバーは、非カトリック団体であるサマー・インスティテュート・オブ・リンギスティックスの研究者が出版したマノボ語に翻訳された聖書を使って、マノボ族が神を知ることを望んだ。^[15]

1972年にマルコス大統領がフィリピンに戒厳令を敷いたとき、カトリック教会の聖職者たちは戒厳令に対して統一した見解を持っていなかった。フィリピンのカトリック司教会議 (CBCP) は、セブのフリオ・ロサレス大司教が率いる保守派カトリック司教の派閥が支配していた。彼らは教会は政治問題に介入せず、宗教的、精神的な問題だけに集中すべきだと信じていた。^[2]この約15人の司教のグループは、マルコス政権の「改革」を最も支持していた。^[16]穏健派を代表する教会指導者の別のグループは、マニラのハイメ・シン枢機卿が率いていた。このグループは、戒厳令を原則的に攻撃することなく、政権の特定の不正を批判し、彼らはこの戦略を「批判的協力」と呼んだ。^[17]自由主義陣営を代表する3番目のグループは、戒厳令を原則的に、そしてそのさまざまな濫用に抗議した。この第3のグループの司教たちは、比較的若く、より小規模な教区に所属し、教会の社会活動の目標に献身的である傾向があった。^{[16]皮肉なことに、マルコス支持派の「}ソリッド・ノース」地域（ルソン島北部）出身のクラバー司教は、この第3のグループで最も著名な人物となった。

マルコス独裁政権に対するクラベールの反対は、彼の神学的な見解と密接に絡み合っており、それはカトリック教会の解放神学運動に大きく影響を受けているようだ。 ^[16] 1970年代、この運動は特にラテンアメリカ諸国の多くのイエズス会員に大きな影響を与えた。^[18]ラテンアメリカのイエズス会員は、それぞれの国における軍事独裁政権の残虐行為に反対し、しばしば大きな個人的な危険を冒しながら、当時の社会的、政治的問題に積極的に取り組んでいた。^[18]同様に、クラベール司教は、マルコスの戒厳令とその執行者に対して声高に批判的な姿勢をとった。クラベル司教のような人物の視点から見ると、戒厳令の不道徳さは、都市部の恵まれない人々や農民大衆のニーズに応えられなかった政府の強硬な取り組みや、1972年以来戒厳令を批判した多数の人々の投獄につながった政権の人権侵害に明らかでした。 ^[16]クラベルは、教会は「貧しい人々に福音」を伝えなければならないと断固として主張し、そのためには教会は貧しい人々や抑圧された人々の側に立つべきだと主張しました。^[19]クラベルの立場は、第2バチカン公会議以来、教会の救済の使命の基本要素として社会正義のための行動に教会が重点を置いてきたことを例示しています。現代世界における教会憲章「現代世界憲章」（1965年）は、「現在存在する甚大な経済的不平等」を非難し、社会正義のための闘いへの取り組みを呼びかけました。

マルコス政権は、教会批判をさらなる改革に向けた建設的な動きと捉える代わりに、防御的な姿勢を取り、宗教社会活動家を「破壊者」としてしばしば赤札で囲った。カトリック聖職者の多くが地下に潜り、過激な運動に参加したのは事実だが、マルコス政権は教会の社会活動プログラムを暴力的に取り締まり、破壊活動に関与したとされる特定の司祭や修道女を沈黙させることで対応した。ブキドノンの犠牲者の一人は、クラーバーと同じイエズス会士で、戒厳令とその執行者の濫用に対して地元農民の権利のために戦ったゴドフレド・アリンガル神父だった。 [ ^20]アリンガル神父は、1981年4月13日（復活祭の日曜日）に、正体不明の襲撃者によって司祭館で殺害された。^[20]

クラベル司教の反マルコス抵抗の重要な要素は、非暴力への強い訴えであった。クラベル司教はマルコス政権およびカトリック教会の親マルコス保守派と衝突したが、体制打倒のために暴力の使用を主張するフィリピン共産党（CPP）および一部のカトリック聖職者の過激派には同意しなかった。クラベル司教は革命左派による操作を疑っていた。その代わりに、説教、講演、著作を通じて、司教は平和的なデモを提唱し、体制に反対するための他の創造的な手段を探すよう人々に呼びかけた。^{[19]クラベル司教の非暴力的反対は、2,500人のカトリック司祭と7,000人の修道女（そのほとんどは教師）で構成される}主要宗教長協会への関与に例証されている。彼らは主要な女子大学で祈りの集会やシンポジウムを主導してきた。^[21]

司教は説教壇、印刷メディア、ラジオを利用して、この違反行為を非難し、虐待者を戒めた。その中には、家族が同州に広大な土地を所有していたブキドノン州知事カルロス・フォルティッチもいた。 ^[15]クラベールは、教会のニュースレター「ブキドノンの人々の会」に掲載された司牧書簡で有名になり、同紙はクラベールによる政府の虐待に対する非難を同州内のすべての教区に配布した。^[15] 1977年1月7日、クラベールは、囚人の拷問に関与している可能性のあるマライバライ教区のカトリック教徒を破門する司牧書簡を発行した。^[22]

1976年11月18日、軍はDXDB（ブキドノン・カトリック教会が運営するラジオ局）を襲撃し、当時の国防大臣フアン・ポンセ・エンリレの命令により、放送機材をすべて没収し、局に南京錠をかけて立ち去った。^[15] 1年後、マルコス政権は1977年1月22日、軍にアン・バンディリョの印刷機材を襲撃して没収するよう命じた。^[15] 1977年5月、クラベール司教は、増え続けるカトリック聖職者と信徒指導者の中で、マルコス独裁政権に逮捕された最初の司教となった。^[22]これに先立ち、マルコス政権は、政府の影響力を利用してイエズス会司教が米国で教会の会合に出席するためのビザを拒否し、この司教を威圧するために強制力を使った。しかし、土壇場で彼は米国への渡航を許可された。^[22]

反マルコス活動の結果、クラベールは政界と教会に多くの敵を作った。彼の最大の敵の一人はバチカンの教皇大使、ブルーノ・トルピリアーニ大司教で、残念なことに彼はファーストレディのイメルダ・マルコスの個人的な友人だった。^[21]大使は、1984年に15年間務めたマライバライ司教をクラベールが辞任し、教区司祭が後任になったことを喜んだ。^[23]今にして思えば、クラベールが職を辞したことにより、彼はマルコス政権に対するより積極的なキャンペーンを展開することに力を注ぐことができた。

1984年に司教を辞任した後、クラベールはマニラに戻り、アテネオ・デ・マニラ大学に新設された教会と社会問題研究所（ICSI）の所長であるジョン・キャロル神父を支援した。当時、1年前に起きたニノイ・アキノの暗殺は、社会経済的境界を越えてマルコスに対する激しい怒りを引き起こした。^[24]アキノの暗殺によって国の経済状況が悪化し、都市部の中流階級と経済エリートの幻滅がさらに進んだことも状況を悪化させた。^[24]クラベールは、教会と国家の問題、そして腐敗したマルコス政権下のフィリピン社会に残る不正と分裂に関する執筆、助言、コメントを通じて、腐敗したマルコス独裁政権下のフィリピン社会を苦しめる問題に関する考察と分析を共有し続けた。^[25]

1986年の突然の総選挙後、クラベールはフィリピン・カトリック司教協議会（CBCP）の公式選挙後宣言を起草した。その中で司教らは「今回の選挙は前例のないほど不正なものだった」と宣言した。^[26]声明では具体的な措置は提案されなかったが、人々に対し、自らの経験に照らして事実を確認し、どのような措置を取るべきかを見極めるよう求めた。^[26]クラベールがCBCPのために起草した声明は、バチカンから「教会に対する重大な危険」を鑑みて慎重に行動すべきという2度の警告があったにもかかわらず発出されたという点で注目に値する。^[27]フィリピンの司教らは、これは自分たちの権限の範囲内であり、実際自分たちの責任であると判断した。クラベールが起草した宣言は、1週間後にシン枢機卿が国民に街頭に出るよう呼びかけたことを予兆するものだった。この極めて重要な瞬間は、EDSAピープルパワー革命における重要な転換点の一つとなり、最終的にはマルコス独裁政権の崩壊につながりました。